动静皆自在

圣严法师 | [投稿]

禅的修行与证悟

　　一、禅是什么？

　　「禅」究竟是什么呢？事实上，「禅」是不著语言、不立文字的，能够用语言文字来解说的，就不是禅。若真要说禅的话，我一站上台就应该立即下台的。因为「禅」是只能意会不能言传的，一经书写或口说即成废话。

　　然而我却不得不说，因为禅门有个「以指标月」的譬喻：对于一个从来不知月亮为何物的人，在苍茫的星空中，不知那一个叫作月亮，这时候就需要一个认识月亮的人，用手指著月亮说：「那就是月亮！」。

　　所以，语言、文字只是个标示工具，真正的「禅」是要靠自己去体会的。

　　如果说此刻我是手指，那么，请问诸位：月亮在何处呢？

　　「无处不在。」（听众回答）

　　「该打！」（作者回答）

　　「第三十层楼。」（听众回答）

　　「这个答案也不对，因为动念即乖，开口就错！」（作者回答）

　　二、禅学的基本概念

　　（一）「佛语心为宗，无门为法门。」－《楞伽经》

　　上一句话是说，佛所说的法是告诉我们，一切以心为根本，句句都是从清净的心性中流露出来的；语言是虚假的，唯有心性才是真实不变的。

　　下句指出，欲达开悟见性的境界，应以「无门」为入门的方法，所谓「无门」是指没有特定门路的意思；如同有些学校并没有特定的大门，要走入校园内，四通八达，并不一定得要通过某个特殊的大门一样。

　　宋代有一本慧海禅师编集的公案书就叫《无门关》，裡面记载的都是以无门为入门，因而开悟的故事，有兴趣的人，可以去参阅。

　　（二）「我此法门从上以来，先立无念为宗」、「无者无二相，无诸尘劳之心」－《六祖坛经》

　　每一个人都可以找到适合自己的一条门路，但是首先要把握一个原则，即是：对内需胸无成见，不得执著，对外不能有任何的分别心。这种情形叫作「无念」。

　　无念并不是没有念头，而是这个「心」，内不受自我所束缚，外不被环境而动摇。以此为基准，就能够找到一个修行的门路了。

　　（三）「此法门，从一般若生八万四千智慧」－《六祖坛经》

　　禅学与世间一般的学问不太一样。一般的学问乃至哲学，是要靠自己的思考，以及知识经验的累积而成。「禅」却是要在放下内在及外在的一切知见之后，才能激出无漏的真实智慧，那即是开悟。

　　所以有人主张，最笨、最懒于做学问的人，应该来学禅，因为禅宗既不需要世智辩聪，同时也不要求博学强记。

　　但是相反的，也有人认为只有聪明利根的人，才够资格问津禅学。因为有大智慧的人，可以随时吸收，随时放下，因而得以日新又新。这样的人，才可能开悟。

　　（四）「世人妙性本空，无有一法可得」－《六祖坛经》一般求道学法的人，总以为「道」或「法」是实有之物，因此，不断向外寻求，不是向佛求，就是向师求。但是禅宗却要人打破这种观念上的牢笼，直指本心，禅宗认为心外别无一法。

　　（五）「离性别无佛」、「见性成佛」－《六祖坛经》

　　中国的禅宗特别重视开悟见性，然而「自性」是什么呢？六祖惠能大师说：「菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。」又说：「前念迷即凡夫，后念悟即佛。」指出佛与凡夫的不同，只在前者悟，而后者迷罢了。如果能够到达「无念、无忆、无著、内外不住，来去自由」的境界，即是「见性成佛」。

　　三、禅宗如何修行？

　　（一）静坐不是禅，枯坐也不会开悟

　　释迦牟尼佛在证悟之前，曾于雪山下坐了六年，而达摩祖师初入中国之时，也曾在嵩山面壁九年，由此可见打坐的重要性；因此，中国初期的禅师们，都仍沿用印度的传统方式，特别偏重禅坐的工夫。这种情形一直沿袭到惠能大师，尤其是南岳怀让禅师时，才出现了一番变革，那就是重悟不重定。

　　有一个公案便是箇中代表，当年马祖道一禅师在南岳怀让座下的时候，十分用功，整天都在蒲团上打坐。但是怀让看在眼裡却颇不以为然，于是捡起一块砖头，到马祖面前用力的在石头上磨起来；由于声音很大，惊扰了正在打坐的马祖，开口问说：「和尚磨砖作什么？」

　　南岳说：「磨来作镜子啊！」

　　马祖失笑说：「砖头怎么可能磨成镜子！」

　　南岳反问：「磨砖不能作镜，打坐又岂能成佛！」

　　马祖听了这些话，当下便开悟了。

　　开悟在于放下自我执著，打坐只是身体不动，如果内心思绪汹涌如波涛起伏，或如躲在黑山鬼窟，无所事事，坐得再久，也是白费工夫。

　　（二）静坐时能觉察心中有烦恼，便是修行

　　《圆觉经》中说：「知幻即离，离幻即觉。」但也切忌抗拒烦恼，希企开悟，否则，喜静厌闹，欣净拒染，便不能悟。

　　（三）平常生活即是禅的修行

　　禅宗有一个故事说到，有一天有位僧人向赵州请法而问：「学人迷昧，乞师指示。」

　　州云：「喫粥也未？」

　　僧答：「喫粥也。」

　　州云：「洗鉢；去。」

　　这也就是说，该喫粥时去喫粥，喫完了粥应洗鉢，该如何就如何，便是佛法。

　　许多发心学佛的人，常误以为，只有在佛前上香、礼拜、诵经，或是到深山古洞去闭关打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禅宗主张应该将修行落实在日常生活中，对于日常一举一动的每一个念头，都要清清楚楚，明明白白的；不管是行、住、坐、卧、吃饭、穿衣、待人接物都是修行。

　　所以，有一次有源律师向大珠慧海禅师请教：「和尚修道，还用功否？」

　　慧海禅师答说：「用功。」

　　又问：「如何用功？」

　　禅师云：「飢来喫饭睏来眠。」

　　有源律师问：「一切人总如同师用功否？」

　　慧海云：「不同。」

　　曰：「何故不同？」

　　慧海说：「他喫饭时不肯喫饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。」

　　可知，心无杂念妄想，不打坐也是修行，心有杂念妄想，打坐也不能开悟。

　　（四）执著修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行

　　现在我们再回到「磨砖不能作镜」的公案上。马祖知道执著于形式上的修行没有用，因而开悟。那么，是否便意味著，不曾练过打坐，或从来不注意修行，也一样可以开悟？当然是不可能的！

　　许多年轻气盛的人，往往以为：「成佛也不过如此，开悟也没有什么了不起！对我而言，开不开悟，没有什么不同！」然而一旦困境现前，烦恼缠绕时，就不免于挣扎之苦了。

　　（五）经常保持一直心和平常心，便是修行

　　《维摩经》中有两句话：「直心是道场」、「直心是净土」。所谓直心，就是平常心，也就是完全没有主观的分别和执著，但有超越主客观的清净心，那就是有大智慧的人。经常保持直心，当下就是在清净的佛国裡。不过要有这种工夫颇不容易，所以，需要不停地练习。

　　有些人会自以为他们的心，已经不具任何主观意识，也不带半点分别执著，其实这很可能是自欺欺人。因为凡是没有大彻悟的人，都还有我执未消融，自然会有人、我之别，乃至不免于内在感情的衝动。

　　（六）清清楚楚的不思善、不思恶，便是修行，便是开悟

　　远在四祖道信的时候，他就曾提出如下的看法：「荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行、住、坐、卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。」他认为不用任何方法，不须行善去恶，该怎么就怎么，不作主观的分别，当下就是佛性的显现。

　　又《六祖坛经》裡也有一段有趣的公案：当初六祖惠能为了避开夺法争衣的纠缠，向南潜逃，却被惠明追到。六祖于是对有意夺他衣鉢的惠明说：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说：不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」惠明便于言下有悟。

　　（七）参话头，坐疑情，破疑团时即为开悟

　　我有个学生是澳洲人，他经过长达八年的修行，功力已达某种程度，可以连续打坐数小时而不起座。他自以为已入无我之境，因此十分自得且执著。直到有一天看到我所写的书，才惊觉原来他对自我的执著仍然牢不可破。因此，特地到台湾，跟我打了一次禅七，我教他用参公案的方法来淡化自我；七天下来，他觉得自我的意识果然比较淡了。

　　所谓参话头、参公案，就是用紧迫盯人的工夫，把参禅人的心逼得进退无路，而又非走不可；无开口处，却又不得不开口。所以，参公案就是叫人生起大疑情，把妄想杂念，通通逼进死巷，继之一网成擒，兜底捣成粉身碎骨，便是悟境现前了。

　　四、禅宗如何开悟？

　　（一）无心可安即可开悟

　　有一个相当著名的公案：禅宗的二祖慧可向初祖达摩请法云：「诸佛法印，可得闻乎？」

　　达摩云：「诸佛法印，匪从人得。」

　　慧可说：「我心未宁，乞师与安。」

　　达摩说：「将心来与汝安。」

　　慧可遍寻不见心，便说：「觅心了不可得。」

　　达摩说：「我与汝安心竟。」

　　诸位也可以参一参这种安心之法，先把身体坐直，轻轻靠著椅背，将全身肌肉放鬆，脸部放鬆，眼球放鬆，头脑也跟著放鬆。

　　然后注意你的心在想什么？能否不想？不想的时候，你的心在那裡？正在做什么？是不是还有一个「心」呢？如果没有了心，不就成了死人；若还有心，便是妄念。

　　无心不是死亡，有心不是妄念，不生亦不灭，才是安心。如果大家全都同慧可一样，觅取不宁的妄想心而了不可得，那就是开悟了。儘管这不是那么容易，但是经由不断的练习，人人都可能从分别执著的不宁心，逐渐到达没有分别执著的无心。

　　（二）心无所住便开悟

　　中国禅宗史上最重要的一位祖师，是第六祖惠能大师，他是听到《金刚经》裡的两句话而豁然开悟的。这两句话是：「应无所住，而生其心。」意思是说心已经没有了分别和执著，但仍有其随缘度化的作用。

　　惠能了悟一切万法不离清净的自性，未悟时以万法为烦恼的渊薮，悟后则以万法为行道的工具。

　　（三）心无所求便开悟

　　大珠慧海禅师求见马祖道一时，马祖问他：「从何处来？」

　　答说：「越州大云寺来。」

　　「来此拟须何事？」

　　「来求佛法。」

　　马祖说：「自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这裡一物也无，求什么佛法？」

　　慧海作礼又问：「阿那个是慧海自家宝藏？」

　　马祖说：「即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？」师于言下自识本心。

　　（四）不污染即开悟

　　南岳怀让参六祖经八载，忽然有悟，乃白祖曰：「某甲有个会处。」

　　祖曰：「作么生？」

　　曰：「说似一物即不中！」

　　祖问：「还假修证否？」

　　曰：「修证则不无，污染则不得。」

　　祖曰：「祇此不污染，诸佛之所护念。」

　　在禅门中，类似的公案很多，有的须经过长期的苦修，仍是不得力，却往往在不经意的刹那，因为听到一句毫不相干的话，或是见到一个完全没有意义的动作，突然开悟了。所以，击竹、渡水、看花，都可以开悟，闻雷鸣、受喝斥，乃至闻青蛙入水声，都可以悟道。

　　例如：古代有一位灵云禅师，是见到桃花怒放而开悟的，另有一位禅师是在扫地之际，听到，飞石击竿的声音悟道。至于我的师祖虚云老和尚则是在接热开水之际，因茶杯摔落地而觉虚空粉碎，大地平沉。也有一位禅师在经过多年的修行还没有见性，一天清晨，在起床的时候，不小心让鼻头撞到了门框，因为突如其来的剧痛，使他不觉失声大叫说：「哇！原来鼻子是向下长的！」当下，他开悟了。