一句佛号一块金——西方寺弥陀佛七法会开示
各位法师、各位居士︰
大家欢喜。非常的高兴,大家来到西方寺,念七日的佛号,成就这个佛七法會。今天是第一天,看见大家都非常精进的念佛,我心里非常的赞叹!古人说:「一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。」而在净土的念佛法门里是怎么说的呢?它说:「一句佛号一块金,多念结成净土因。」一句佛号,就好比一块金,如果多念的话,就会结成往生净土因。
我们都知道净土法门,基本上有四种念佛方法,即1.观想念佛、2.观相念佛、3.实相念佛、4.持名念佛。那么今天我们所修的就是持名念佛的方法,通过持名念佛,来消除我们的妄想、杂念,所以只要我们肯用功、肯多念,自然功夫就会纯熟;纯熟了就能消除障碍,与佛相应。所以我们现在念佛都是在彩排呀,到甚么时候用呢?到临命终时,就绝对能夠受用。
因为佛教讲求的就是「因果」二字,有因才有果。好像我们每一个人在西方极乐世界都有一朵莲花,我们一念佛,那么莲花就会开,我们不念呀,那边怎么样呀?莲花就会枯萎,就会慢慢地凋谢。所以我们要多念,因为一切都会有因果回应;没有因,就不会有结果,这是必然的道理。正如《梁皇宝忏》的忏文引《佛说地狱救苦经》所说:「为人豪贵,国王、长者;从前世礼事三宝中来。为人大富,从前世布施中来。为人长寿,从前世持戒中来。为人端正,从前世忍辱中来。为人勤修,从精进中来。为人才明远达,从前世智慧中来。为人音声清澈,从前世赞诵三宝中来。为人洁净,无有疾病;从前世慈悲心中来。为人长大姝好,前世恭敬三宝故。」
一个人之所以出生豪门,贵为国王长者,是从哪里来呢?从前世礼事三宝而来的。但是如果你今天身为豪贵,却造了很多的恶业,而且又不礼事三宝,你将来还能不能豪贵呢?当然是不能够了。
第二种是身为大富之人,非常的富裕,所谓富甲一方,他从哪里来呀?从布施中来。如果你不肯布施,将来能不能富贵呀?也是不能够的。
第三种是长寿之人,这个长寿从哪里来呀?从持戒中来。一个人之所以长寿,就是因为他,饮食也好,行为也好,身、口、意都好;如果不懂得节制的话,那能不能长寿呢?当然是不能长寿予。所以这个长寿,是从持戒中来。
第四种是相貌端正的人,這相貌非常的端正,是从哪里来呀?从忍辱中来。因为忍辱令人心胸扩大;试想,如果他心胸狭窄,人家说他一句,他心里面满是烦恼,那他的面容就不会好看,所谓相由心生。所以我们心量要大,这个端正的相貌,就是从忍辱中来的。
第五种是勤修的人,是从哪里来呀?从精进中来。一个勤修的人,是没有懈怠的,就好像大家很多人,西方寺每一次的法会他都来参加,他没有懈怠,这是从哪里来的呢?从精进中来。比如說,大家原本要来参加法会,但是想一想,西方寺这么远而且还要转车,不如不去了。可是这个精进的心一发,还是去了。所以说,为人勤修,没有懈怠,都是从精进中来的。
第六种是才明远达的人;才明远达就能通情达理,这个通情达理从哪里来呀?从智慧中来。我们西方寺方丈室有一副对联是这样说的:「处世岂徒有仙意,为人不可无世情。」意思是说,我们处世不能好像神仙一样轻飘飘的,必须脚踏实地;而我们做人则不可不懂得人情世故;就是说,如果这样的话,我们人也做不好,事也做不来。所以我们必须懂得人情世故,通情达理。怎么样呀?这就必须靠智慧。所以今天大家能够来念佛,这个就是智慧;如果少一点智慧,大家也不能坚持呀。
第七种是声音清澈的人,就是说,人家喜欢听他的声音;好像我们的维那法师,他一领唱,大家就心生欢喜。所谓犹如破车之声,聲音非常美妙悅耳。怎么样呀?他这个嗓音这么的好,是从哪里来呀?是从歌咏赞叹三宝中来的。所以我们应该经常赞叹三宝,好像我们用許多的赞子來赞,佛经里有很多赞子,如《弥陀赞》也好,《药师赞》也好,我们赞叹佛陀,赞叹诸佛;时间久了,我们的声音,自然就会清澈。所以我们经常说:小声成小佛,大声成大佛,不出声就不成佛;不但不成佛,而且音声没办法开,所以要开音声,那就要赞叹三宝。歌咏赞叹,实在非常非常的重要。当然,我们不但要赞叹三宝,而且莲友彼此之间也要赞叹。我们都知道,阿弥陀佛成佛之时,释迦佛赞叹,六方诸佛也一同赞叹;而你们一念佛啊,我就来赞叹;可见赞叹是不可缺少的,赞叹就是鼓励;得到赞叹,我们的信心就生起来了,所以说,赞叹非常的重要。
第八种是洁净而又没有疾病的人,就是一个人长得白白净净,仪容整洁,而且一点疾病也没有。从哪里来呀?从慈悲心来,从慈行中来。一般来说,我们的疾病是从哪里来呀?从忧郁中来,从饮食不健康中来,从困恼中来。因为这个人一忧郁就会出问题,忧郁就是不开心;常常不开心,时间久了,就会生病。如果加上饮食不正常,就更加容易生病了;我经常跟大家讲笑话说,现在的人吃肉怕激素,吃菜怕毒素,喝饮料怕色素。怎么样呢?就是说饮食不健康。另外,还加上过劳的话,那么就身也不安,心也不安。怎可能会没有病?那一定会有病了。所以,有慈悲心最重要,这个慈悲心一起,身心柔软,那么什么病都没有了。而甚么是「慈」?甚么是「悲」呢?大家都知道,「慈」予人以乐;「悲」能拔人之苦,是故慈悲具有无量的功德;所谓「无缘大慈,同体大悲」,身为佛弟子,我们要处处同情别人、怜悯别人,为别人着想,就好像释迦佛一样,好像阿弥陀佛一样,好像药师佛一样,好像观音菩萨一样,能够寻声救苦,普利众生。当我们内心非常慈悲的时候,身体会不会有病呀?绝对不会有病的。
以前一个老法师说过,他说一个人为甚么会有病呀?就是因为内心不清净;不清净就会生病。所以,如果我们不想生病,内心就必须清净。心清净了,身自然也就清净。身心洁净,自然就没有病了。
所以,当我们身体生病的时候,其实就表示我们慈心不够,因此,如果我们能够对一切的人、事、物都慈悲,而且还加上放生、茹素、念佛,如果这样都不长寿的话,谁会长寿?而更重要的是,我们所追求的不是世间的一般长寿,而是和阿弥陀佛一模一样的无量寿,所以我们要发心、发愿,求生西方净土,将来就会得到无量寿。与此同时,还要发愿不舍众生,从娑婆世界到极乐世界去修学圆满以后,再从极乐世界回入娑婆,去救度、帮助未得解脱的众生,这样,我们的慈心越大,寿命就会越长。所以说,人要没有病,就是从慈心中修来。可见这个慈悲心,实在非常、非常的重要。
第八种是长大姝好的人,所谓「长大株好」,就是说长得又高、又大、又壮,这个面目眼神,看起来都很自然,男的就是英俊潇洒;女的即使不能说是蔽月羞花,也是非常的讨人喜欢。那为甚么会有这样的相貌呢?经里说了,是从前世恭敬三宝而来。当然了,还要见人恭敬,对人有礼貌,将来就会得到身体长大姝好的果报。
但是我们现在的人是怎么样呀?往往是得罪人多,称呼人少。虽然说我们中国是礼义之邦,可是我们很多人的礼貌还是很不够的,所以我们学佛以后,就要多点恭敬;要知道,我们恭敬三宝,有福德;恭敬大善知识,有福德;恭敬父母师长,也有福德。可是我们却做不到恭敬,因为要做到真正的恭敬,必须要内心谦下。我们一般人都是怎么样呀?都是以自我为中心,贡高我慢,没有谦下的想法;由于内心不能谦下,所以就不能外行于礼,自然就会越来越孤独,所以我们为人处必须要多点恭敬心,所谓「三人行必有我师」;我们有了恭敬心,学东西,看东西,自然就会多。为甚么呢?因为我们知道谦卑啊!一切都是谦卑中来;谦卑就能虚心向人请教、向人学习,所以我们常常说,谦虚能使人进步,这真的是一点也没有错。
所以我们大家都是佛弟子,首先要有谦卑的心,有了谦卑的心,自然而然的,就会恭敬别人;对别人恭敬,自然而然,就会怎么样呀?不但相貌庄严,而且精神饱满,而且成为来世好报的善因。所以前面已经说了,一切一切,不会无因造果,不会没有因,就造了果,是绝对不会的。
那当然了,我们现在很多的以前的事,都不知道。因为我们没有宿命通,可是到了极乐世界以后就有了,那个时候就自然会六通具足:他心通、神足通、天眼通、天耳通、漏尽通,种种的神通都有。很多的东西,一切的因果,也就会清清楚楚、明明了了。
我们没办法知道前生的事,因为我们有隔阴之迷,因为我们有见思惑、尘沙惑、无明惑种种的烦恼,这个经教里面说的非常的清楚。而当我们去到西方极乐世界的时候,存不存在这个问题呢?就完全没有了。而且其实我们已经到了罗汉的境界、菩萨的境界。所以不要少看持名念佛的功德,实在非常、非常的不可思议。
依佛教来说,「无明」是一切烦恼的总称。说起来这个无明,可能很多人都不是很了解。不过相信大家都很熟识《心经》,中说:「无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。」这一段经文,讲述了完整的因缘关系,把人的生命全过程分为十二个阶段;简称为「十二因缘」。经文中的「无明」是第一缘,「老死」是第十二缘,中间省略了十个缘;行缘、识缘、名色缘、六入缘、触缘、受缘、爱缘、取缘、有缘、生缘。
什么是无明呢?无明就是迷惑和不觉悟,包括了贪、瞋、痴种种的烦恼。有了这样的烦恼会怎么样呢?我们就会开始「行」。那甚么是行呢?就是由无明产生的行为,因而进入生命流转的行列。
刚才说了,由无明到行是生命流转的第一步;所以从程序上来说,「无明」接着就是「行」,然后就是「识」。甚么是识呢?就好像一个录象机,把生命流转的过程,记录下来;记录些甚么呢?就是把我们的身业、语业、意业,所留下来的影响,包括以往的善恶讯息等,全部都把它记忆录下来,储存下来。
识之后就是名色;名色就是受、想、行、识这五蕴的化合。但为甚么会有受、想、行、识呢?就是因为我们有眼、耳、鼻、舌、身五根,从我们的眼睛开始,眼观妙色,就成为眼识。鼻嗅好香,就成为鼻识;耳慕好音,就成为耳识。舌贪尝味,这个舌头,贪吃好食的食物,就成为了舌识;身贪细滑,我们的身体贪求细滑的感觉,于是就成为了身识。就是因为我们有所贪爱,就有种种的感受,所以这「五根」亦称之为「五蕴」。但是我们把它当作是有,所以,这受、想、行、识,亦可以说是我们内在的精神感受。
接下来就是「六入」,这个六入,就是我们的六根,亦即我们刚才所说的眼、耳、鼻、舌、身,再加上一个「意」;这个意识的生起,亦离不开贪爱。
再下来就是「触」,这个「触」就是指我们离开母体以后,与外界接触所产生的一种反应。接着就是「受」;「受」是指五蕴和六根的活动,就好像一个小孩子,从不懂事到逐渐懂事的一个过程。
接下来就是「爱」。正如《维摩经》所说:「从痴有爱,是我病生。」这个爱,就是有了分别的心,有了贪爱和喜欢、不喜欢的心。就是说,喜欢的,我就想拥有、占有。不喜欢的,我就想舍弃、想远离;这个就是我们的爱,也就是贪着的心。
当我们有了爱,自然就会「取」,这个取就是欲望、追求索取。自己想拥有的,就不断的去索取、去追求。
有了索取、追求的欲望,就会想方设法去占有;所以接下来就是「有」;「有」即指拥有和占有;这个占有就是自己不想跟别人分享,而其中包括了善和不善的行为。
再接着就是「生」,生指的是生生不息,是由各种「业行」和「因缘」所决定的。
而最后怎么样呀?就是「老死」;因为有生必有死,我们这个身体,本来是四大(地、水、火、风)所组成,但是因为无明的关系,就入了胎;然后就出生,然后就经历到老、病、死一连串流转、循环的过程。由此可见,无明是其中关键所在,因为无明,我们才会入胎,如果没有无明,我们就不会入胎。不入胎就没有生;没有生就没有老、病、死;就是有生才会有死,那么佛教所追求的是甚么呢?就是「无生」,既然没有生,也就没有死了。所以这个就是我们判断无明的一个标准,他没生了,他就没有死。
因此,当我们明白了这个道理之后,就会求生西方净土,我们所求的是「长生」;「长生」即是「无量寿无量光」,但那里没有生,由于没有生,自然就没有死,也就没有六道轮回,所以这就是生命流转,这样过程的终止。
所以今天我们修行念佛,目的就是为了了因了果,不让这个生死流转的十二因缘,继续再循环,不要再重复入胎,投生以后,重复各种行为直至老死。
而老死之后,又因为我们报恩、报怨的业力,反反复覆的再投胎转世,重复整个生命流转的过程,在十二因缘的罗网中,永远无法出离。这就是「顺十二因缘」。
因此,我们欲想脱离六道轮回,就必须了解这个十二因缘。我们都知道,辟支佛就是悟十二因缘而得道的,而释迦佛得道之时,也是透彻了悟这十二因缘的道理。也就是说,从辟支佛的境界,到罗汉的境界,到菩萨的境界,乃至于成佛,这就是「逆十二因缘」的过程。
而这十二因缘又可分为过去因,现在果,现在因,未来果。好像我们今天能够得到这宝贵的人身,就是因为我们前世持守五戒的因缘,这样的人身,这个身体就是我们的「正报」。那甚么是「依报」呢?依报就是我们所处的环境,即江河大地。所以如果你修得不好,再转世时去了埃塞俄比亚,那里正报跟依报都不好,那就很苦了。
我们香港已经很幸福了,人人都是正报和依报非常好。那当然了,佛教所注重的是因果观念,透过这个观念,我们可以将有限变成无限,就是说,我现在很好,这就因为我过去世的努力,或前半生的努力;如果我们希望将来更好,那我们就更加要好好的修。可是,如果我现在不好,那就是因为我们过去的因缘或前半生做得不够好,这就给我一个改过迁善的机会,将来我还是会好的,所以我们便有了努力的方向。因此,如果我们有了正确的因果观念,那么我们就没有太多的抱怨,否则的话,我们就会抱怨多多,觉得社会为甚么对自己如此的不公平。
好像在六、七十年代,乃至八十年代的时候,当时的人,抱怨很少,觉得必须通过自己的努力呀,去创业也好、去致富也好,一切都是靠自己的辛勤去获得的,他们很少抱怨。可是到了今天,很多人动不动就抱怨,觉得这个社会好像欠他们很多。他们总是抱怨,总是觉得不公平,这种不平衡的心态,这都是共业所感;其实在因果法前面,每个人都是很公平的,就看我们自己努不努力,如果我们肯努力,自然就会有收获,所谓「如是因、如是果」。我们今天好好念佛,将来这个果就会成就。
所以这个十二因缘,说的就是生命流转的过程,其中包含着过去的,现在和未来的因缘。如果我们明白了这个过程后,就必须要有智慧去改变它。所以佛教的修行方法,其实就是改变命运法,所以我们应该好好地了解十二因缘,如果不了解的话,就不知道这个生命的改变,应该从那里着手,但是当我们了解以后,就知道应该是从无明着手,从当下着手。前面已经解释过,因为一念无明而开始了整个十二因缘的过程。如果无明灭了,自然就一切都灭了;所以我们今天念佛,目的也是把一切的妄执都消灭了,我们要了世间的缘,我们每一句佛号都能结集成为净土的因,这样的话,自然将来就有往生净土的缘。所以,原来十二因缘与我们念佛很有直接的关系,因为佛教最重视的就是因果。
佛陀曾教导我们说:「生活本是无情网,认清路线路好行。」我们的生活,每一天都有种种无情的压逼,就好像网一样,把我们给笼罩住,无法跳脱出来;但是佛陀慈悲,为我们开示净土法门,指引出一条明确的路线,让我们依循前行,如此就不会迷失方向。念佛的法门,确实是一个了生脱死的法门。好像刚才说的十二因缘,识缘、名色缘、六入缘、触缘和受缘,就是我们现在的果。爱缘、取缘、有缘是是现在的因。而生缘和老死缘,就是未来的果。
现在,既然我们已经明白了十二因缘的关系,那我们应该「爱」什么、「取」什么呢?我们应该爱念佛,常与阿弥陀佛结缘;求取西方极乐世界,愿生安养净土。
这样的话,我们自然就能和西方极乐世界相应,那里是我们的归宿;确认了这个归宿以后,自然就会有回家了、回家了的感觉。所以,现在我们念佛的目的,就是希望早日回家。为甚么要赶快回家?因为我们都有和佛一样的如来藏自性心?佛不是在菩提树下悟道时曾经说过吗?他说:「一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着不能证得。」所以,只要我们没有妄想、没有执着,只有佛号,那么自然而然。如来藏的清净心就会显现。因此,我们现在就要把握机会好好念佛,储资粮,行六度、三福、四摄,并广修种种善行,这样的话,我们将来就必定会有所成就。好了,今天的时间又到了。谢谢大家。
(完)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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