大乘百法明门论讲义 08

济群法师 | 作者：济群法师 [投稿]

　　问：法师刚才说，心都有三个层面，相分、见分、自证分，其中里面有体和用的关系，法师能不能再讲一遍。

　　答：自证分就是心的体，见分、相分是由自证分上所产生的作用，那么这就是体和用的关系。即相分和见分是在自证分上面很自然地显现出来的，而且它的显现和作用基本上是一个……当它一个心念产生的时候，这个三分的出现基本上是同一个时间的。虽然是同一个时间，但它还是存在体和用的关系。

　　（提问者就法师上个问题继续提问）问：然后后来又说，当一个观念起来时能够保持一种观照，这样的一种观照，其实我们自己平常检查一下自己，要保持这样的观照，一般都是做不到的。那我们怎么能做到：当念头起来，不让念头能够占据我们的心，能够保持一种观照。怎么做到这一点呢？

　　答：观照也是一个训练，也是要有一个长时间的训练，不是说一下子就能够做到的。当然佛教里面最……从普通一点来说吧，当我们一个念头生起的时候，我们可以培养一种觉察的能力，我们的心是具备有觉察的能力的。我们知道：哦，我现在想起什么了；我现在一个什么样的念头出现了——这种能力我们是有的，但只是因为我们平常的人这种觉察的能力，它的力量非常非常地弱，所以，对这个念头的……因为它没有多大的力量，因为它本身力量很弱，而那个念头本身的力量很强，所以，你观照一下，可能很快就没掉了。但是你现在如果说你强化这种观照力，观照的力量如果越来越强了，那么，被观照的这种影像这个念头的力量就会越来越强。因为能够观照的这个心和所观照这个的念头，其实都是我们心的作用，它要占据能量。

　　我们举一个例子来说，比如说我们的心，当一个念头产生的时候，当这个心活动的时候，它须要提供的能力的是一百分，如果你没有任何观照的情况下，那么在这个念头上它会把一百分的能量都给使用了，它的力量很强大。如果当你起观照的时候，这个观照也是一个心念，也是一种心，当这种观照的心产生的时候，那么这个观照的心念的活动，它是须要有能量的。那你刚刚开始观照的时候所须要的能量可能只有百分之五或者百分之十，你用百分之五、百分之十的能量去对抗那个百分之九十的能量，你肯定是不行的。所以，你现在须要强化观照力的力量，那么也就是让观照力掌握更大的能量、更多的能量，但这个观照力掌握更大的能量和更多的能量的时候，那么，这个念头里边所拥有的能量将会越来越少。最后，有可能你的观照力有绝对的权威性的时候，你可能有百分之百的能量在观照上面，被你观照的念头，最后只剩一下一个影像，它一都没有这种能量在产生在作用，那么它对你的影响将会只是一个影像，一点都不会有力量的。大概是这样的一个道理。

　　我用这样的一个比较形象的方式来说明，主要就是要显示，当我们的观照力越来越强的时候，这种念头对我们影响的力量将会是越来越小，因为它本身是没有力量的。比如说，你想起一个人，你非常生气，为什么非常生气？是不是你想这个人，你就非常生气呢？你跟他是朋友的时候，你想他是不会生气的，可是后来你们变成仇敌了，才会有生气。可是，你想他会生气，这里边有一个强烈的嗔恨心的这样的力量在那里，其实对你真正产生生气的是那种在影像的背后，它有一个强烈的嗔恨心作为基础。如果这种强烈的嗔恨心已经被你化掉了，其实这个人当他出现，对你是不会有影响的，就像这个道理一样。所以，就是要说明，我们要增加这种观照力的能力，也就是增加它的能量。怎么增加它的能量呢？就是要不断地强化它，不断地训练它，那么这些念头对我们的影响就会越来越小了。我们只要有一定禅观经验的人，我想大家一定都能体会得到，如果没有禅观经验的人每一个念头对他来说就是一切，就是全部，它对你的影响将是百分之百的。

　　问：法师我一个问题。刚才讲到自证分是体，见分、相分是用。能够知道自己在认识是自证分，会不会把自证分当作我来执著？这个自证分是不是阿赖耶识？

　　答：你要把他（自证分）当作我就不对了。你要认识到每一个心念都是没有我、没有我所，这个也是我们将来如果进一步修这些……尤其是修空性观的时候，这个是须要做的。每一个心念的生起就是一个心念，它是没有我、也没有我所的，你把它当作我，那么这就是我们常人的习惯，这种习惯是不对的。那么，佛教里边就会有很多道理来破斥你。你说：呵，这个心念是“我”。那你高兴的心念是“我”，那你不高兴的心念是不是“我”呢？因为我们每一个念头它的性质甚至是截然相反的，每一个心念其实都是独立的，不一样的。我们每一个人都会有很多很多的心念，就像一个动物园一样我们的内心世界，你说哪一个心是你？哪一个心不是你？是说不清楚的。所以，我们要用缘起的智慧去透视，透视了之后，我们才不会把它当作是我。当我们不会把它当作是我的时候，我们才可能从这个念头里边跳出来。这个时候你对念头的时候就会很轻松。因为你会感觉，你无非就是一大堆念头，你的心灵世界无非就是一大堆念头在活动，其实这些念头它只是一个缘起的东西，缘生缘灭的，任何一个念头都不代表你自己。如果我们有一定禅观的基础，慢慢就会体验到。这样你就会很轻松，否则你就会被一些念头给抓住，你就会很辛苦。

　　问：法师我想问一下：缘起性的心念，就是唯识是倾向缘起性，它的前后心念相续因缘，但是缘起就是原我的心，就是禅宗说的在寻找原来的自我，它是不是从原我的心性中起来的？

　　答：我知道你的意思。你这个表述就不对。“从一个原我”，佛教是讲无我，你怎么哪里来的“原我”，原来的自我？禅宗里面也没有讲到原来的自我，是不是？禅宗的修行中这个也一个极大的误区。这个心性是非我非我所，如果当你加上一个“我”了之后，它就会变成被你“我执”包装过的东西，你最后你所证得的，其实不是空性的。空性是没有我，没有我所，超越任何意识的东西。它没有离开空性，但是，每一个心念的产生……当然我们凡夫心的产生它是以有漏的种子、无明为基础。也就是我们现在的每一个心念，它都有它的基础，这个基础是我们无尽生命的一个积累，在积累的过程中，形成各种各样的种子，那么，这些种子它的相续，就导致我们现在生命的相续，这些种子的活动导致于我们现在的身口意的活动。

　　问：法师，在心法当中它有没有对一个事物善恶、好坏的分辨能力？

　　答：心法如果没有分辨能力，那色法有分辨能力？

　　问：法师，种子遇缘起现行，这个缘是不是相分？

　　答：种子生现行，现行本身包含着见分、相分、自证分，那么种子生现行的助缘就是八识、三性诸法，就是一切法，当然每一个种子生现行都有不同的因缘。这个我们下面会说到，比如眼识生起它要俱备哪些条件，耳识的生起要俱备哪一些条件……每一个心念的生起它都要有相应的因缘，内因或者是外缘，都是有因缘的。这个要落实到具体的什么心，什么心会有什么样的因缘。比如你贪心的生起，你肯定是有贪的种子，你这个人是有的贪的习惯，然后你要看到你喜欢的东西，如果你看到很讨厌的东西，你可能不会起贪心，你可能会起嗔恨心了。所以具体到每一个心念的产生，都有它自身的因缘。

　　问：法师，学习南传的时候，南传它不会讲念头有见分、相分、自证分，前一念头和后一个念头的这种念念的生灭，在他们来看，自证分只是一种后一个念头对前一个念头的再认识，二者之间是平等的，而不是体跟用的关系。我就想问一下：唯识是怎么成立它的自证分。

　　答：你说，南传有讲自证分吗？（学生插问：不不，它没有讲，它只是说后一个念头对前一个念头的认识，这是相当于……）你这种“相当于……”就不对。其实这种说法在唯识里边也是一样，唯识里边讲心法是四缘生，那么四缘中有一个“等无间缘”，等无间缘就是体现了识的……因为唯识最喜欢用的一个比喻，就是用流水来比喻我们的意识活动，那么这个流水的过程就是一个念念生灭的过程。流水的时候，前面的水一定要流过去，后面的水才流的上去，其实心的活动也是一样的，一念一念，前面的一念要腾出空间来，后面的念头才会上去。所以，心不是一个常恒不变的一个固定的实体，它是一个由念念生灭、念念相续形成的心念的延续，这种心的延续它是揭示了心这种活动的一种特征，同时也说明了：心念的活动，本身它前念会带动后念，前念会作为后念的一个开导依，开导依也就是开路。

　　所以前面会带起后面，后面又会带起后面。它是说明每一个念头在活动中它本身前后念的关系，这个跟唯识讲的自证分和相、见二分根本就是二码事的，它要说的根本就不是一个东西的。（学生又插问：我觉得，像我现在看到一颗树，然后我现在没有反应，然后我第二个念头就反应：哎，我在看一个树——这后一个念头是不是自证分？）你看到一棵树的时候，只要这个影像出现，见分、相分、自证分就都有了，因为自证分、见分、相分它是同时出现的。每一个心念，当它出现的时候都有一个影像，当然至于说，你说这个影像好与不好，那么这个就是说有没有介入意识，是属于现量、比量的范畴，不是属于什么前后念的问题。这是二码事的。当然有的时候，我们的分别会滞后一点。比如说你看到一个东西没感觉，这是一个现量，你甚至说不出来，就是一个很单纯的影像，这个是属于五识的作用。然后你马上就伴随着一大堆情绪、经验，就会出现概念、出现判断，那么这个就是进入意识的状态。

　　问：法师，在我们在发菩提心的时候，那么在成就菩提道的时候，是哪一个心念使我们可以获得空性见。

　　答：从菩提心到空性见，像百法里的“思”心所，还有“慧”心所，这都是蛮重要的。慧，抉择，是帮助我们证得空性的一个重要的关键。比如说“欲”，欲望的欲——我要利益一切众生，这个就是一种欲望，是一种善法欲。我要成佛，我要利益一切众生。那么这个欲心所是很重要的。我一定要利益一切众生，我要以利益一切众生作为我尽未来际的事业——那么这就是一个“思”心所的作用，意志的作用。你要有一种强烈的意愿，如果你没有强烈的意愿的话，这个菩提心是发不起来的。（学生插话：那空性见的形成呢？）空性见的形成要靠闻思，先要从闻思，树立正见，然后再作止观

　　问：法师刚才说：有为法是对立的世界，有染和净、好和坏和能缘和所缘，然后又说凡夫心是建立在能缘和所缘的基础上，但是，凡夫心是把能缘和所缘对立起来了，然后对立以后，执这个能所二者为真实有，最后进入了一种遍计所执的世界。怎么理解这个把能缘和所缘对立起来？又怎么理解能缘和所缘都是真实有？是不是说能缘和所缘不是真实有的。又或者说，认为能缘和所缘不是真实有的，就可以摆脱了遍计所执的世界？

　　答：可以（学生继续问：“是不是可以这样理解？”）。能和所，就是见分和相分，它只是一种因缘的假相，缘起的，如幻如化的，所以在佛经用得最多的概念，就是对有为法的说明，一个是假，一个是幻，虚幻。你要认识到它是因缘的假相，那么你就不会产生我法二执。因为我们是把能所认为是实实在在的能、实实在在的所，然后进行分别、判断、执著，然后就把很多情绪就培养起来了，就带动起来了，然后我们就进入一种凡夫心的世界。如果你认为它是一种很虚幻的东西，那你的执著就会减少了。执著减少了，它对你的影响就会小了，那你的念头相应地能得到平息，你的心也会很平静。你的心很平静的时候，这个时候你的心是比较接近于空性的，会更接近于空性的时候，对你修空性是一个非常好的心理环境。所以，这个过程就是你对依他起怎么样认识，这个是修行的关键。佛法的修行为什么要强调正见？第一个是正见，其实就在这里。

　　问：刚才法师讲，我们每一个起心动念都是依他起性，依他起性是不是也包含了善恶的种子？那依他起的当下就是圆成实性？

　　答：对呵。依他起生它没有离开空性，它是在空性上所呈现的一种影像，如果你不执著这个影像，你就可以透过依他起的影像，直接当下就可以契入空性了。

　　问：请教法师，慈悲心也就应该属于善的种子这一类，那么我要不断地薰修这种慈悲心，但这也是属于一种有为法，既然是有为法，它就是属于变异的、无常的，既然是无常，我为什么要不断地薰修这种呢？比如说修慈心，不断地修道、修道，意念非常猛地那种，但是，这是无常的，对不对？这属于有为法。那么，这样搞来搞去，是不是最终还是不会有成就？阿罗汉既然是证得空性的，那应该是不须要再圆满慈悲、圆满智慧，那么为什么还说他不比不上佛陀，比不上菩萨？那归根结底还是慈悲心和智慧上不如（佛、菩萨）。

　　答：你的观念里边有一个很严重的错误：断见。所以，你一想到无常就想到断灭了，这是一个蛮可怕的观念。无常不是断灭，正是因为无常，所以你才要修；如果不是无常的话，你没法修，因为它是固定的。正是因为无常，所以你才可以创造因缘，形成一种无尽的良好的相续。因为是无常，所以你才可以改造。如果不是无常，一切都固定的，那你的菩提心也修不起来了。如果你没有慈悲心，你永远也修不起来，是不是？

　　问：法师，我想问证自证分和比量有什么关系？

　　答：证自证分和比量有什么区别？怎么会有这样的问法呢？比量是一种认识的方式，证自证分是一种认识的工具，是一种认识的本身。比如说，在心的认识里边有现理，有比量，还有非量。证自证分它在三量里边它的认识应该只是一种现量，它只是一种自证，一种单纯的自证。也还是有关系哦。不是没有关系。

您可能喜欢：