昨天从依他起相讲到诸法唯识的道理,帮助我们大家对唯识的正见获得一个大致的印象。
那么,依他起相是代表着缘起的世界,也就是缘起的世界。那么这个缘起的世界对我们凡夫来说,我们并不能够正确地认识。当我们在认识这个缘起的世界的时候,我们因为无明、我执、颠倒、妄想的关系,所以,就产生了许许多多的错觉。那么,这就形成了我们凡夫的世界,这个凡夫的世界就是遍计所执的世界。那么这个遍计所执呢,是建立在依他起的基础上,是对依他起的错误的认识,对依他起的见分和相分错误的认识的结果。依他起相的见分、相分它有没有?它存在不存在?从唯识学上来说,它是有的,它是有。当然这种“有”是什么要有呢?是缘起的假有。我觉得在佛法里面有二个字是经常用的,这二个字用得非常好,一个就是假字,一个就是幻字。
一个是假字。假,不是没有,但是不是真实不变的有,它是缘起的假有。所以,我们要记住这个“假”字很重要,它不是没有,但是,也不是真实不变的有。从我们现在的起心动念,就是每一个念头,每一种心理活动,到我们所看到的世界的一切的一切,有没有啊?啊?有。你要说没有,那是在骗人。明明有,你怎么能说没有呢?确实有,但是,它是假有,是因缘的假相,不是真实不变的。所以,这个判断是非常地重要,这个判断是很有针对性的。是针对着我们众生的这种自性见,我们众生把一切都是看作是固定不变的、真实的。佛陀以智慧观照认识到它是因缘的假相,是如梦幻泡影;梦幻泡影也不是没有,但是,也不真实不变的有。这是我们对缘起法必须要具备的一种认识。唯有这种认识才能远离常和断的二种二边。如果我们认为真实不变的有,那就会落入常见,那就是一种常见;如果我们说它是没有,那就是一种断见。这二种见都是很可怕的。
但是,如果我们能够认识到它是因缘的假有,虽然不是真实不变的有,但是,并不妨碍因缘、因果的相似相续,这样就能远离常和断的二边。可是,这是要有智慧,这是佛陀用大智慧透视、观照的结果,对我们凡人来说,我们往往不是落入常见,就是落入断见。要不我们认为就是真实不变的有,永恒、实在;要不就是认为没有。所以,我们须要正确地、能够从缘起来看世界,能够从依他起来看世界。唯有能够缘起来看世界,从缘起因果来看世界,才能远离常和断二边,如果不能从缘起因果来看世界,那就很摆脱常断二见。
那么,我们凡夫我们是没有办法这样看世界的,我们根据自己的意识去看世界,我们就会在缘起的、依他起相的这种见分和相分上生起我执和法执。法执,也就是我们所看到的一切,我们都认为它是实在的、真实的。我们认为好的,我们觉得就是好;我们认为不好不的,我们就觉得它是不好。我们看到每一个东西,比如说我们看到桌子,我们就觉得这是一张实在的桌子。然后我们觉得这个桌子就是好看,或者这个桌子就是难看,我们会很孤立地看待每一个人事物,然后把我们自己的这种价值、审美,根据我们自己的价值观和审美观赋予这个事物:我们认为它有价值,我们认为它没有价值。可是我们忘记了:我们所有的判断,是我们赋予它的,是取决于我们自己的价值观,是取决于我们自己的审美观念。我们觉得。这个东西客观上就是有价值,就是没价值;就是好,就是不好。可是,因为这个关系,我们就会产生自性见,对桌子产生自性见。我们对我们所看到的一切,包括从我们对自己的起心动念,到外在的世界,我们所看到的一切,我们都会产生自性见。
那么,这种自性见其实不外乎就是我执和法执。就是一方面,我们把一部分东西看成是我的,是我的,是我,是我的,这个是我;然后我们把我们所有的认识东西都看成是实在的,好呵,不好呵,那么这个就是法执。那么这一种东西客观上有没有呢?客观上是没有的。我们说有一张实实在在的桌子,这个实实在在的桌子是一个什么东西?这个实实在在的桌子其实是由一大堆材料组成,如果离开这一大堆材料能不能找得到桌子?离开各种元素,有没有这么一张实实在在的、不是由条件决定的、是它自己存在的桌子?如果从自性见的角度来说,就是不是由条件决定的,它自己决定自己存在的桌子——有没有这么样的一张桌子?啊?你们能不能找得到世界上任何一种东西不是由条件决定它的存在,它自己决定它的存在?啊?就是自己产生的、自己形成的,就是不由条件,有没有这样的一种东西。包括我们的起心动念,到外在的世界,找不到这样的一种东西。
这个桌子的本身也是假名安立的,如果你觉得这个一定就是叫作“桌子”,对不对?这不对。桌子的名字也是假名安立的,它也可以叫鼻子。可是,如果我们凡夫我们就会觉得:啊,这个一定就是叫作桌子。比如说尤其我们对我们自己每一个人的名字,张三李四,我们都会很执著的,这个名字就是好听,那个就是难听。我们很执著这些东西。然后这些东西因为我们执著的结果,它就会影响我们的情绪,我们说到美的时候,我们就会觉得:啊,很舒服。因为我们很着想嘛。如果听到这个名字很难听,啊,我们就会觉得不舒服。就是因为我们对这个名字的执著。比如人家骂你,说你是什么,说你是猪,说你是什么,哎,你听了马上就不舒服了。其实名字只是一个符号。所以,这种执著它会影响到我们的心理,如果你不执著,如果你真正认识到它是一个假名,它就不会影响到你的心。人家怎么说,它对你的心都不会有影响。可是因为你的执著的关系,就会影响到你的心理。因为你把它看得很实在的。那么这个是对法的执著。
那同样地,对“我”的执著也是一样。“我”是什么东西?它也是一种感觉。我们觉得这张桌子,这张桌子的本身,你现在觉得这张桌子是我的,但是,这张桌子的本身它有没有这个内涵?这个桌子的本身是没有这个内涵的。你觉得是我的,那只是你把这种感觉粘上去。其实在桌子的本身,还是一个缘起的,还是一个没有我、没有我所的东西,包括我们每一个念头,我们的念头是我们生命经验的积累,它也是一个缘起法。比如说我们痛苦的一种感觉,快乐的一种感觉,我们所有的爱恨情仇,其实都是我们生命的一种积累,它都是一个缘起法。如果当我们的念头生起的时候,你保持一种智慧的观照,这个念头对你是不会有太大影响的,如果你的这种智慧的观照力很强的时候,念头只是一个念头,它对你不会有太大的影响的。如果说你没有智慧的观照,当一个念头生起的时候,你觉得:啊,我很开心,或者我很难过。你没有智慧的观照,你就很容易受到这个念头……被这个念头牵着走,被这个念头带着走。
其实,念头本身它也是一个缘起法,它不是我。比如说开心的念头,它也不是我,痛苦的念头它也不是我。贪、嗔、痴每一个念头其实都不能代表我,都不能代表你自己,它只是你的一个心理,它只是一种缘起。但是,我们会把它当作是我,赋予我的内涵。但其实是没有我。这个道理就像什么呢?这个道理就像佛经里面举过一个例子,就像说一个人在晚上走路,看到在路上有一根绳子,然后他看错了,把它当作是蛇,然后吓得……回去很不舒服。这个蛇有没有?没有。绳子有没有呢?绳子是有的,绳子是缘起的有,蛇就是遍计所执,这个蛇根本就是没有,蛇是一种错觉。所以,我们凡夫就是生活在一种充满错觉的世界,因为这种错觉的关系,它会影响到你的心理,它会影响到你的生命。就像那个人看到绳子之后,他以为是蛇,结果吓得回去很不舒服。
我们古代也有一个什么类似的事情:杯弓蛇影。这个道理也是一样的。杯里边的那个蛇,一个人喝酒,因为人家主人的墙头挂一个弓,然后他喝的时候就喝进去了。回去呵,哇,就不舒服,每天都在很不舒服的(状态中度过),觉得肚子里边有蛇,结果生了一场大病。后来呢,通过主人的说明,结果知道:根本就没有蛇,结果病也好了。
我们凡夫犯的就是这个病,我们无始以来一直都在犯着这样的杯弓蛇影的毛病。我们对世界赋予一种错觉,然后我们执著这种错觉的影像,然后因为这种错觉的影像,我们就形成各种各样的心理,我们所有的心理的形成,我们所有的凡夫心的形成,事实上都是建立在在遍计所执的基础上。所以我们讲,遍计所执和依他起是相辅相成的,遍计所执是建立在依他起的基础上,可是依他起怎么产生呢?凡夫的依他起是怎么产生的?比如说,这些种子是从哪里来的?我们的生命里边储藏着无穷无尽的种子,这些种子是从哪里来的?从遍计所执来的。就是因为我们这种错觉,比如说,人家看你一眼,你觉得:哎,他是不是跟我过意不去。其实人家里没有这个意思。然后你坐在家里一想,想了一大堆,就形成一种不舒服的心理。那么这种心理它纯粹就是一种错觉。然后一个人,比如说他喜欢文物,他觉得文物很有价值,然后他每天就执著它:这个东西很好看。然后他就会形成有关这个东西的心理。
就是我们每一种心理,事实上都是我们对世界的错觉的反映的结果。因为这种错觉的关系,我们就形成我执和法执。我执,那么因为我执,有关我的心理,形成了许许多多我的心理。那么像世间上的人:我的学问、我的家庭、我的房子、我的汽车、我的什么……每一种执著都会形成一系列的心理。这个人对我好呵,那个人对我不好呵。这个人对我好,我就会形成有关这个人的心理,有一大堆;那个人对我不好,就会形成一种那个人对我不好的心理。那还有我的事业,我们执著我们的事业,那么就会形成有关我的事业的心理。比如说我们有某一种爱好,然后我们每天执著于这种爱好,那么我们就会形成有关这个爱好的心理。比如说,我们在培养某一种能力,我们就会每天不断地去学习,在学习的过程中,那么我们有可能形成这样的一种心理。那么,每一种心理都是建立在自己的执著的基础上,都是建立在我法二执的基础上。所以,我法二执是我们凡夫心形成的基础。
那么,这种凡夫心,因为遍计所执,所以,就形成了这个薰习种子,然后这个种子又产生依他起,种子现行之后,又产生依他起的世界;然后,我们对这个依他起的世界又进行错觉的认识,那么认识的结果又产生遍计所执;然后,又从遍计所执产生依他起,从依他起产生遍计所执……这就是我们凡夫的世界,所以遍计所执,所以,凡夫的世界也就是在遍计所执与依他起之间不断地转换。那我们现在要做的是什么?我们现在要做的就是要摆脱遍计所执,正确认识依他起。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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