莊子集釋卷十下

道家 | [投稿]

雜篇天下第三十三【一】

【一】【釋文】以義名篇。

天下之治方術者多矣,皆以其有為不可加矣【一】。古之所謂道術者,果惡乎在【一】?曰:「無乎不在【三】。」曰:「神何由降?明何由出【四】?」「聖有所生,王有所成【五】,皆原於一【六】。」

【一】【注】為其所(一)有為,則真為也,為其真為,則無為矣,又何加焉!

【疏】方,道也。自軒頊已下,迄于堯舜,治道藝術,方法甚多,皆隨有物之情,順其所為之性,任群品之動植,曾不加之於分表,是以雖教不教,雖為不為矣。

【二】【疏】上古三皇所行道術,隨物任化,淳朴無為,此之方法,定在何處?假設疑問,發明深理也。

【釋文】《惡乎》音烏。

【三】【疏】答曰:無為玄道,所在有之,自古及今,無處不遍。

【四】【注】神明由事感而後降出。

【疏】神者,妙物之名;明者,智周為義。若使虛通聖道,今古有之,亦何勞彼神人顯茲明智,制體作樂以導物乎?

【五】【疏】夫虛凝玄道,物感所以誕生,聖帝明王,功成所以降跡,豈徒然哉!

【六】【注】使物各復其根,抱一而已,無飾於外,斯聖王所以生成也。

【疏】原,本也。一,道。雖復降靈接物,混跡和光,應物不離真常,抱一而歸本者也。

【校】(一)趙諫議本其所作以其。

不離於宗,謂之天人。不離於精,謂之神人。不離於真,謂之至人。以天為宗,以德為本,以道為門,兆於變化,謂之聖人。【一】以仁為恩,以義為理,以禮為行,以樂為和,薰然慈仁,謂之君子。【二】以法為分,以名為表,以參為驗,以稽為決,其數一二三四是也【三】,百官以此相齒,以事為常【四】,以衣食為主,蕃息畜藏【五】,老弱孤寡為意(一),皆有以養,民之理也【六】。

【一】【注】凡此四名,一人耳,所自言之異。

【疏】冥宗契本,謂之自然。淳粹不雜,謂之神妙。嶷然不假,謂之至極。以自然為宗,上德為本,玄道為門,觀於機兆,隨物變化者,謂之聖人。己上四人,只是一耳,隨其功用,故有四名也。

【釋文】《不離》力智反。下注不離、離性、下章離於同。《兆於》本或作逃。

【二】【注】此四(者)〔名〕(二)之粗跡,而賢人君子之所服膺也。

【疏】布仁惠為恩澤,施義理以裁非,運節文為行首,動樂音以和性,慈照光乎九有,仁風扇乎八方,譬蘭蕙芳馨,香氣薰於遐邇,可謂賢矣。

【釋文】《為行》下孟反。章內同。《薰然》許云反,溫和貌。崔云:以慈仁為馨聞也。《之粗》七奴反。卷內皆同。

【三】【疏】稽,考也。操,執也。法定其分,名表其實,操驗其行,考決其能。一二三四,即名法等是也。

【釋文】《以參》本又作操,同。七曹反,宜也。《以稽》音雞,考也。

【四】【疏】自堯舜已下,置立百官,用此四法更相齒次,君臣物務,遂以為常,所謂彝倫也。

【五】【疏】夫事之不可廢者,耕織也;聖人之不可廢者,衣食也。故國以民為本,民以食為天,是以蕃滋生息,畜積藏儲者,皆養民之法。

【釋文】《蕃息》音煩。《畜》敕六反,又許六反。《藏》如字,又才浪反。

【六】【注】民理既然,故聖賢不逆。

【校】(一)高山寺本無為意二字。(二)名字依趙諫議本改。

古之人其備乎【一】!配神明,醇天地,育萬物,和天下【二】,澤及百姓,明於本數,係於末度【三】,六通四辟(一),小大精粗,其運無乎不在【四】。其明而在數度者,舊法世傳之史尚多有之【五】。其在於詩書禮樂者,鄒魯之士搢紳先生多能明之【六】。詩以道志,書以道事,禮以道行,樂以道和,易以道陰陽,春秋以道名分【七】。其數散於天下而設於中國者,百家之學時或稱而道之【八】。

【一】【注】古之人即向之四名也。

【疏】養老哀弱,矜孤恤寡,五帝已下,備有之焉。

【二】【疏】配,合也。夫聖帝無心,因循品物,故能合神明之妙理,同天地之精醇,育宇內之黎元,和域中之群有。

【釋文】《醇》順倫反。

【三】【注】本數明,故末〔度〕(二)不離。

【疏】本數,仁義也。末度,名法也。夫聖心慈育,恩覃黎庶,故能明仁義以崇本,係(法)名〔法〕以救末。◎家世父曰:天人、神人、至人、聖人、君子,所從悟入不同,而稽之名法度數,以求養民之理,則固不能離棄萬物,以不與民生為緣;故曰明(乎)〔於〕本數,係於末度。莊子自〔明〕著書之旨而微發其意如此。

【四】【注】所以為備。

【疏】(闢)〔辟〕,法也。大則兩儀,小則群物,精則神智,粗則形像,通六合以遨遊,法四時而變化,隨機運動,無所不在也。

【釋文】《四辟》婢亦反。本又作闢。

【五】【注】其在數度而可明者,雖多有之,已疏外也。

【疏】史者,春秋尚書,皆古史也。數度者,仁義名法等也。古舊相傳,顯明在世者,史傳書籍,尚多有之。

【六】【注】能明其跡耳,豈所以跡哉!

【疏】鄒,邑名也。魯,國號也。搢,笏也,亦插也。紳,大帶也。先生,儒士也。言仁義名法布在六經者,鄒魯之地儒服之人能明之也。

【釋文】《鄒》莊由反,孔子父所封邑。

【七】【疏】道,達也,通也。夫詩道情志,書道世事,禮道心行,樂道和適,易明卦兆,通達陰陽,春秋褒貶,定其名分。

【釋文】《道志》音導。下以道皆同。《名分》扶問反。

【八】【注】皆道古人之陳跡耳,尚復不能常稱。

【疏】六經之跡,散在區中,風教所覃,不過華壤。百家諸子,依稀五德,時復稱說,不能大同也。

【釋文】《尚復》扶又反。下章不復同。

【校】(一)趙諫議本辟作闢。(二)度字依王叔岷說補。

天下大亂【一】,賢聖不明【二】,道德不一【三】,天下多得一【四】察焉以自好【五】。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。【六】猶百(一)家眾技也,皆有所長,時有所用【七】。雖然,不該不遍,一曲之士也【八】。判天地之美,析萬物之理【九】,察古人之全,寡能備於天地之美,稱神明之容【一○】。是故內聖外王之道,闇而不明,鬱而不發【一一】,天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫,百家往而不反,必不合矣!【一二】後世之學者,不幸不見天地之純,古人之大體【一三】,道術將為天下裂【一四】。

【一】【注】用其跡而無統故也。

【疏】執守陳跡,故不升平。

【二】【注】能明其跡,又未易也。

【疏】韜光晦跡。

【釋文】《未易》以豉反。

【三】【注】百家穿鑿。

【疏】法教多端。

【四】【注】各信其偏見而不能都舉。

【疏】宇內學人,各滯所執,偏得一術,豈能弘通!

【釋文】《得一》偏得一術。

【五】【注】夫聖人統百姓之大情而因為之制,故百姓寄情於所統而自忘其好惡,故與一世而得淡漠焉。亂則反之,人恣其近好,家用典法,故國異政,家殊俗。

【疏】不能恬淡虛忘,而每運心思察,隨其情好而為教方。

【釋文】《自好》呼報反。注及下同。◎王念孫曰:郭象斷天下多得一為句。釋文曰,得一,偏得一術。案天下多得一察焉以自好,當作一句讀。下文云,天下之人各為其所欲焉以自為方,句法正與此同。一察,謂察其一端而不知其全體。下文云,譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通,即所謂一察也。若以一字上屬為句,察字下屬為句,則文不成義矣。◎俞樾曰:郭注斷天下多得一為句,釋文曰,得一,偏得一術。王氏念孫謂天下多得一察焉以自好當作一句讀,一察,謂察其一端而不知其全體。今案郭讀文不成義,當從王讀。惟以一察為察其一端,義亦未安。察當讀為際,一際,猶一邊也。廣雅釋詁,際、邊並訓方,是際與邊同義。得其一際,即得其一邊,正不知全體之謂。察際並從祭聲,古音相同,故得通用耳。下文云,不該不遍,一曲之士也,一際與一曲,其義相近。◎家世父曰:一察,謂察見其一端,據之以為道而因而好之。舊注以天下多得一為句,誤。《好惡》烏路反。《淡》本又作澹,徒暫反。《漠》音莫。

【六】【疏】夫目能視色,不能聽聲;鼻能聞香,不能辨味,各有所主,故不能相通也。

【七】【注】所長不同,不得常用。

【疏】夫六經五德,百家諸書,其於救世,各有所長,既未中道,故時有所廢,猶如鼻口有所不通也。

【釋文】《眾技》其綺反。

【八】【注】故未足備任也。

【疏】雖復各有所長,而未能該通周遍,斯乃偏僻之士,滯一之人,非圓通合變者也。

【釋文】《不遍》音遍。

【九】【注】各用其一曲,故析判。

【疏】一曲之人,各執偏僻,雖著方術,不能會道,故分散兩儀淳和之美,離析萬物虛通之理也。

【一○】【注】況一曲者乎!

【疏】觀察古昔全德之人,猶(解)〔鮮〕能備兩儀之亭毒,稱神明之容貌,況一曲之人乎!

【釋文】《稱神》尺證反。下章同。

【一一】【注】全人難遇故也。

【疏】玄聖素王,內也。飛龍九五,外也。既而百家競起,各私所見,是非殽亂,彼我紛紜,遂使出處之道,闇塞而不明,鬱閉而不泄也。

【一二】【疏】心之所欲,執而為之,即此欲心而為方術,一往逐物,曾不反本,欲求合理,其可得也!既乖物情,深可悲歎!

【一三】【注】大體各歸根抱一,則天地之純也。

【疏】幸,遇也。天地之純,無為也;古人大體,朴素也。言後世之人,屬斯澆季,不見無為之道,不遇淳朴之世。

【一四】【注】裂,分離也。道術流弊,遂各奮其方,或以主物,則物離性以從其上而性命喪矣。

【疏】裂,分離也。儒墨名法,百家馳騖,各私所見,咸率己情,道術紛紜,更相倍譎,遂使蒼生措心無所,分離物性,實此之由也。◎慶藩案裂,依字當作列。說文:列,分解也。易艮九二列其夤,管子五輔篇、曾子天圓篇瘞大袂列。古分解字皆作列。說文:裂,繒餘也。義各不同。今分列字皆作裂,而列但為行列字矣。

【釋文】《哀矣》如字。本或作喪,息浪反。◎盧文弨曰:今書作喪矣。

【校】(一)世德堂本百作有。

不侈於後世,不靡於萬物,不暉於數度【一】,以繩墨自矯【二】而備世之急【三】,古之道術有在於是者。墨翟禽滑釐聞其風而說之,為之大過,已之大循(一)【四】。作為非樂,命之曰節用;生不歌,死無服【五】。墨子氾愛兼利而非鬥【六】,其道不怒【七】;又好學而博,不異【八】,不與先王同【九】,毀古之禮樂【一○】。

【一】【注】勤儉則瘁,故不暉也。

【疏】侈,奢也。靡,麗也。暉,明也。教於後世,不許奢華,物我窮儉,未(常)〔嘗〕綺麗,既乖物性,教法不行,故(於)先王典禮不得顯明於世也。

【釋文】《不侈》尺紙反,又尺氏反。《不暉》如字。崔本作渾。《則瘁》在醉反。

【二】【注】矯,厲也。

【疏】矯,厲也。用仁義為繩墨,以勉厲其志行也。

【釋文】《自矯》居表反。

【三】【注】勤而儉則財有餘,故(二)急有備。

【疏】世急者,謂陽九百六水火之災也。勤儉節用,儲積財物,以備世之凶災急難也。

【四】【注】不復度眾所能也。

【疏】循,順也。古之道術,禹治洪水,勤儉枯槁,其跡尚在,故言有在於是者。姓禽,字滑釐,墨翟弟子也。墨翟(循)〔滑〕(三)釐,性好勤儉,聞禹風教,深悅愛之,務為此道,勤苦過甚,適周己身自順,未堪教被於人矣。

【釋文】《墨翟》宋大夫,尚儉素。《禽滑》音骨,又戶八反。《釐》力之反,又音熙。禽滑釐,墨翟弟子也。不順五帝三王之樂,嫌其奢。《而說》音悅。下注同,後聞風而說皆同。《大過》音太,舊敕佐反。後大過、大多、大少倣此。《大順》順,或作循。◎慶藩案循,或作順。說文:循,順行也。鄭注尚書中候曰:循,順。書大傳三正若循連環,白虎通義引此,循作順。順與循,古同聲而通用也。《度眾》徒各反。

【五】【疏】非樂節用,是墨子二篇書名也。生不歌,故非樂,死無服,故節用,謂無衣衾棺槨等資葬之服,言其窮儉惜費也。

【釋文】《非樂節用》墨子二篇名。

【六】【注】夫物不足,則以鬥為是,今墨子令百姓皆勤儉各有餘,故以鬥為非也。

【疏】普氾兼愛,利益群生,使各自足,故無鬥爭,以鬥爭為(之)非也。

【釋文】《氾》芳劍反。《愛兼利》化同己儉為氾愛兼利。《令百》力呈反。下同。

【七】【注】但自刻也。

【疏】克己勤儉,故不怨怒於物也。

【八】【注】既自以為是,則欲令萬物皆同乎己也。

【疏】墨子又好學,博通墳典,己既勤儉,欲物同之也。

【九】【注】先王則恣其群異,然後同焉皆得而不知所以得也。

【一○】【注】嫌其侈靡。

【疏】禮則節文隆殺,樂則鐘鼓羽毛,嫌其侈靡奢華,所以毀棄不用。

【校】(一)世德堂本循作順。(二)世德堂本故作而。(三)滑字依覆宋本改。

黃帝有咸池,堯有大章,舜有大韶,禹有大夏,湯有大濩,文王有辟雍之樂,武王周公作武【一】。古之喪禮,貴賤有儀,上下有等,天子棺槨七重,諸侯五重,大夫三重,士再重【二】。今墨子獨生不歌,死不服,桐棺三寸而無槨,以為法式。以此教人,恐不愛人;以此自行,固不愛己。【三】未(一)敗墨子道【四】,雖然,歌而非歌,哭而非哭,樂而非樂,是果類乎【五】?其生也勤,其死也薄,其道大觳【六】;使人憂,使人悲,其行難為也,恐其不可以為聖人之道【七】,反天下之心,天下不堪。墨子雖獨能任,柰天下何!離於天下,其去王也遠矣。【八】

【一】【疏】已上是五帝三王樂名也。

【釋文】《有夏》戶雅反。◎盧文弨曰:今書作有大夏。下有濩亦作有大濩。《有濩》音護。《有辟》音壁。《作武》武,樂名。

【二】【疏】自天王已下,至于士庶,皆有儀法,悉有等級,斯古之禮也。

【釋文】《七重》直龍反。下同。

【三】【注】物皆以任力稱情為愛,今以勤儉為法而為之大過,雖欲饒天下,更非所以為愛也。

【疏】師於禹跡,勤儉過分,上則乖於三王,下則逆於萬民,故生死勤窮,不能養於外物,形容枯槁,未可愛於己身也。

【四】【注】但非道德。

【疏】未,無也。翟性尹老之意也。

【釋文】《未敗》敗,或作毀。《墨子》是一家之正,故不可以為敗也。崔云:未壞其道。

【五】【注】雖獨成墨而不類萬物之情。

【疏】夫生歌死哭,人倫之常理;凶哀吉樂,世物之大情。今乃反此,故非徒類矣。

【釋文】《非歌》生應歌,而墨以歌為非也。《樂而》音洛。下及注同。◎家世父曰:墨子之意,主於節用。其非樂篇言厚措斂乎萬民,以為大鍾鴳鼓,琴瑟竽笙,言今王公大人為樂,虧奪民衣食之時,虧奪民衣食之財,其三篇言其樂逾繁,其治逾寡。莊子亦辯其非樂薄葬,而歸本於節用,言墨子之道所以未敗,今之歌固非歌,今之哭固非哭,今之樂固非樂,其與墨子之言,果類乎,果非類乎?故以下但著其勤苦之實,以明墨子之本旨。

【六】【注】觳,無潤也。

【疏】觳,無潤也。生則勤苦身心,死則資葬儉薄,其為道乾觳無潤也。

【釋文】《觳》郭苦角反。徐戶角反。郭李皆云:無潤也。◎家世父曰:爾雅釋詁觳,盡也。管子地員篇淖而不肕,剛而不觳;其下土三十物,又次曰五觳。觳者,薄也。史記始皇本紀雖監門之養,不觳於此矣,言不薄於此也。墨子之道,自處以薄。郭象注觳無潤也,解似迂曲。

【七】【注】夫聖人之道,悅以使民,民得性之所樂則悅,悅則天下無難矣。

【疏】夫聖人之道,得百姓之歡心,今乃使物憂悲,行之難久,又無潤澤,故不可以教世也。

【釋文】《其行》下孟反。下注以成其行同。

【八】【注】王者必合天下之懽心而與物俱往也。

【疏】夫王天下者,必須虛心忘己,大順群生,今乃毀皇王之法,反黔首之性,其於主物,不亦遠乎!

【釋文】《能任》音任。

【校】(一)趙諫議本未作末。

墨子稱道曰:「昔(一)禹之湮洪水,決江河而通四夷九州也,名山(二)三百,支川三千,小者無數【一】。禹親自操稿(三)耜而九雜(四)天下之川【二】;腓無胈,脛無毛,沐甚雨,櫛疾風(五),置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此【三】。」使後世之墨者,多以裘褐為衣,以跂蹻為服,日夜不休,以自苦為極【四】,曰:「不能如此,非禹之道也,不足謂墨【五】。」

【一】【疏】湮,塞也。昔堯遭洪水,命禹治水,窴塞隄防,通決川凟,救百六之災,以播種九穀也。

【釋文】《湮洪水》音因,又音煙,塞也,沒也。掘地而注之海,使水由地下也。引禹之儉同己之道。◎盧文弨曰:舊儉訛險,今改正。◎俞樾曰:名山當作名川,字之誤也。名川支川,猶言大水小水。下文曰禹親自操稿耜而九雜天下之川,可見此文專以川言,不當言山也。若但言支川而不言名川,則是舉流而遺其原,於文為不備矣。襄十一年左傳曰名山名川,是山川並得言名,學者多見名山,尟見名川,故誤改之耳。呂氏春秋始覽篇、淮南子墬形篇並曰名川六百。◎慶藩案名川,大川也。禮禮器因名山升中於天,鄭注:名,猶大也。高注淮南墬形篇亦曰:名山,大(川)〔山〕也。王制言名山大川,月令言大山名源,其義一也。魯語取名魚,韋注:名魚,大魚也。秦策賂之一名都,高注:名,大也。(魏策大都數百,名都數十也。)此皆訓名為大之證。《支川》本或作支流。

【二】【疏】橐,盛土器也。耜,掘土具也。禹捉耜掘地,操橐負土,躬自辛苦以導川原,於是舟楫往來,九州雜易。又解:古者字少,以滌為盪,川為原,凡經九度,言九雜也。又本作鳩者,言鳩雜川谷以導江河也。

【釋文】《自操》七曹反。《稿》舊古考反,崔郭音託,字則應作橐。崔云:囊也。司馬云:盛土器也。《耜》音似。釋名:耜,似也,似齒斷物。三蒼云:耒頭鐵也。崔云:棰也。司馬云:盛水器也。《而九》音鳩。本亦作鳩,聚也。《雜》本或作籴,音同。崔云:所治非一,故曰雜也。◎家世父曰:釋文,九亦作鳩,聚也。雜,本或作籴,崔云,所治非一,故曰雜也。玉篇:雜,同也。廣韻:雜,集也。書序決九州,言雜匯諸川之水,使同會於大川,故曰九雜天下之川。

【三】【注】墨子徒見禹之形勞耳,未睹其性之適也。

【疏】通導百川,安置萬國,聞啟之泣,無暇暫看,三過其門,不得看子。賴驟雨而洒髮,假疾風而梳頭,勤苦執勞,形容毀悴,遂使腓股無肉,膝脛無毛。禹之大聖,尚自艱辛,況我凡庸,而不勤苦!

【釋文】《腓》音肥,又符畏反。《無胈》步葛反,又甫物反,又符蓋反。《脛》刑定反。《甚雨》如字。崔本甚作湛,音淫。◎盧文弨曰:今書作沐甚風櫛疾雨。此以甚雨在櫛字上,當本是沐甚雨櫛疾風,文義較順。淮南脩務篇云:禹沐浴霪雨,櫛扶風,可以為證。淮南浴字乃衍文。李善注文選和王著作八公山詩引淮南作沐淫雨,櫛疾風。◎慶藩案崔本甚作湛,是也。湛與淫同。論衡明雩篇久雨為湛,湛即淫也。太史公自序帝辛湛湎,揚雄光祿勳箴桀紂淫雨。淫湛義同,字亦相通。攷工記(〈忄巟〉)〔〈巾巟〉〕(六)氏淫之以蜃,杜子春云:淫當為湛。淮南脩務篇正作禹沐淫雨。(禮檀弓門人後,雨甚。古書中少言甚雨者。)淮南覽冥篇東風而酒湛溢,湛溢即淫溢,謂酒得東風加長也。春秋繁露同類相動篇水得夜長數分,東風而酒湛溢,皆其證。《櫛》側筆反。

【四】【注】謂自苦為盡理之法。

【疏】裘褐,粗衣也。木曰跂,草曰蹻也。後世墨者,翟之弟子也。裘褐跂蹻,儉也。日夜不休,力也。用此自苦,為理之妙極也。

【釋文】《裘褐》戶葛反。《跂》其逆反。《蹻》紀略反。李云:麻曰屩,木曰屐。屐與跂同,屩與蹻同。一云:鞋類也。一音居玉反,以藉鞋下也。

【五】【注】非其時而守其道,所以為墨也。

【疏】墨者,禹之陳跡也。故不能苦勤,乖於禹道者,不可謂之墨也。

【校】(一)世德堂本昔下有者字。(二)趙諫議本山作川,與俞說合。(三)世德堂本稿作槖。(四)闕誤引江南古藏本及李本雜俱作滌。(五)世德堂本風雨二字互易。趙諫議本與釋文同。(六)〈巾巟〉字依攷工記改。

相里勤之弟子五侯之徒,南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬,俱誦墨經,而倍譎不同,相謂別墨【一】;以堅白同異之辯相訾,以觭偶不仵之辭相應;以巨子為聖人【二】,皆願為之尸【三】,冀得為其後世,至今不決【四】。

【一】【注】必其各守所見,則所在無通,故於墨之中又相與別也。

【疏】姓相里,名勤,南方之墨師也。苦獲五侯之屬,並是學墨人也。譎,異也。俱誦墨經而更相倍異,相呼為別墨。

【釋文】《相》息亮反。《里勤》司馬云:墨師也。姓相里,名勤。◎俞樾曰:韓非子顯學篇有相里氏之墨,有相夫氏之墨,有(鄉)〔鄧〕(一)陵氏之墨。《苦獲已齒》李云:二人姓字也。《而倍》郭音佩,又裴罪反。《譎》古穴反。崔云:決也。◎慶藩案倍譎,諸書多作倍僪,或作背譎,(呂氏春秋明理篇日有倍僪,高注:日旁之危氣也,在兩旁反出為倍,在上反出為僪。淮南覽冥篇臣心乖則背譎見於天。)皆背鐍之借字。漢書天文志暈適背穴,孟康曰:背,形如北字也;(案吳語韋昭注:北,古之背字。說文:北,乖也,從二人相背。則日兩旁氣外向者為背,形與北相似,故孟康云背如北。)穴,讀作鐍,其形如(半)〔玉〕(二)鐍也。如淳曰:凡氣在〔日〕(三)上,(日)為冠為戴,在旁直對為珥,在旁如半環,向日為抱,向外為背,有氣刺日為鐍,鐍,抉傷也。今案背鐍皆外向之名,莊子蓋喻各泥一見,二人相背耳。以氣刺日為鐍,失之。

【二】【注】巨子最能辨其所是以成其行。

【疏】訾,毀也。巨,大也。獨唱曰觭,音奇。對辯曰偶。仵,倫次也。言鄧陵之徒,(然)〔雖〕蹈墨術,堅執堅白,各炫己能,合異為同,析同為異;或獨唱而寡和,或賓主而往來,以有無是非之辯相毀,用無倫次之辭相應,勤儉甚者,號為聖人。

【釋文】《相訾》音紫。《以觭》紀宜反,又音寄。《不仵》音誤。徐音五。仵,同也。《巨子》向崔本作鉅。向云:墨家號其道理成者為鉅子,若儒家之碩儒。

【三】【注】尸者,主也。

【四】【注】為欲係巨子之業也。

【疏】咸願為師主,庶傳業將來,對爭勝負不能決定也。

【校】(一)鄧字依諸子平議改。(二)玉字依漢書注改。(三)日上依漢書注改。

墨翟禽滑釐之意則是【一】,其行則非也【二】。將使後世之墨者,必自苦以腓無胈脛無毛相進而已矣【三】。亂之上也【四】,治之下也【五】。雖然,墨子真天下之好(一)也【六】,將求之不得也【七】,雖枯槁不舍也【八】。才士也夫【九】!

【一】【注】意在不侈靡而備世之急,斯所以為是。

【二】【注】為之太過故也。

【疏】意在救物,所以是也;勤儉太過,所以非也。

【三】【疏】進,過也。後世學徒,執墨陳跡,精苦自勵,意在過人也。

【四】【注】亂莫大於逆物而傷性也。

【五】【注】任眾適性為上,今墨反之,故為下。

【疏】墨子之道,逆物傷性,故是治化之下術,荒亂之上首也。

【釋文】《治之》直吏反。

【六】【注】為其真好重聖賢不逆也,但不可以教人。

【釋文】《之好》呼報反,注同。◎俞樾曰:真天下之好,謂其真好天下也,即所謂墨子兼愛也。下文曰將求之不得也,雖枯槁不舍也,此求字即心誠求之之求。求之不得,雖枯槁不舍,即所謂摩頂放踵,利天下為之也。郭注未得。《為其》于偽反。

【七】【注】無輩。

【八】【注】所以為真好也。

【疏】宇內好儉,一人而已,求其輩類,竟不能得。顦顇如此,終不休廢,率性真好,非矯為也。

【釋文】《枯槁》苦老反。《不舍也》音捨。下章同。

【九】【注】非有德也。

【疏】夫,歎也。逆物傷性,誠非聖賢,亦勤儉救世才能之士耳。

【校】(一)高山寺古鈔本好下有者字。

不累於俗,不飾於物,不苟於人,不忮於眾【一】,願天下之安寧以活民命,人我之養畢足而止【二】,以此白心,古之道術有在於是者【三】。宋鈃尹文聞其風而悅之【四】,作為華山之冠以自表,【五】接萬物以別宥為始【六】;語心之容,命之曰心之行【七】,以聏合驩,以調海內【八】,請欲置之以為主【九】。見侮不辱【一○】,救民之鬥,禁攻寢兵,救世之戰【一一】。以此周行天下,上說下教,雖天下不取,強聒而不舍者也【一二】,故曰上下見厭而強見也【一三】。

【一】【注】忮,逆也。

【疏】於俗無患累,於物無矯飾,於人無苟且,於眾無逆忮,立於名行以養蒼生也。

【釋文】《忮》之豉反,逆也。司馬崔云:害也。字書云:很也。又音支,韋昭音洎。

【二】【注】不敢望有餘也。

【三】【疏】每願宇內清夷,濟活黔首,物我儉素,止分知足,以此教跡,清白其心,古術有在,相傳不替矣。

【釋文】《白心》崔云,明白其心也。白,或作任。

【四】【疏】姓宋,名鈃;姓尹,名文;並齊宣王時人,同遊稷下。宋著書一篇,尹著書二篇,咸師於黔〔首〕而為之名也。性與教合,故聞風悅愛。

【釋文】《宋鈃》音形。徐胡冷反,郭音堅。《尹文》崔云:齊宣王時人,著書一篇。◎俞樾曰:列子周穆王篇老成子學玄於尹文先生,未知即其人否。漢書藝文志尹文子一篇,在名家。師古曰:劉向云,與宋鈃俱遊稷下。

【五】【注】華山上下均平。

【疏】華山,其形如削,上下均平,而宋尹立志清高,故為冠以表德之異。

【釋文】《華山之冠》華山上下均平,作冠象之,表己心均平也。

【六】【注】不欲令相犯錯。

【疏】宥,區域也。始,本也。置立名教,應接人間,而區別萬有,用斯為本也。

【釋文】《以別》彼列反,又如字。《宥為始》始,首也。崔云:以別善惡,宥不及也。

【七】【疏】命,名也。發語吐辭,每令心容萬物,即名此容受而為心行。

【八】【注】強以其道聏令合,調令和也。

【釋文】《聏》崔本作〈目而〉,音而,郭音餌。司馬云:色厚貌。崔郭王云:和也。〈目而〉和萬物,物合則歡矣。一云:調也。《合驩》以道化物,和而調之,合意則歡。◎家世父曰:以〈目而〉合驩,諸本或作聏,莊子闕誤引作胹。說文肉部:胹,爛也。方言:胹,孰也。以胹合驩,即軟孰之意。太玄經{而火}其中,{而火}其膝,{而火}其哇,司馬光集注:{而火}字與軟同。亦正此意。闕誤作胹字者是也。《強以》其丈反。下皆同。《令合》力呈反。下同。

【九】【注】二子請得若此者立以為物主也。

【疏】聏,和也。用斯名教和調四海,庶令同合以得驩心,置立此人以為物主也。

【一○】【注】其於以活民為急也。

【一一】【注】所謂聏調。

【疏】寢,息也。防禁攻伐,止息干戈,意在調和,不許戰鬥,假令欺侮,不以為辱,意在救世,所以然也。

【一二】【注】聏調之理然也。

【疏】用斯教跡,行化九州,上說君王,下教百姓,雖復物不取用,而強勸喧聒,不自廢舍也。

【釋文】《上說》音悅,又如字。《下教》上,謂國主也,悅上之教下也。一云:說,猶教也。上教教下也。《聒》古活反,謂強聒其耳而語之也。

【一三】【注】所謂不辱。

【疏】雖復物皆厭賤,猶自強見勸他,所謂被人輕侮而不恥辱也。

【釋文】《見厭》於豔反,徐於贍反。

雖然,其為人太多,其自為太少【一】;曰:「請欲固置五升之飯足矣【二】,先生恐不得飽,弟子雖飢,不忘天下【三】。」日夜不休,曰:「我必得活哉【四】!」圖傲乎救世之士哉【五】!曰:「君子不為苛察【六】,不以身假物【七】,」以為無益於天下者,明之不如已也【八】,以禁攻寢兵為外【九】,以情欲寡淺為內【一○】,其小大精粗,其行適至是而止【一一】。

【一】【注】不因其自化而強以慰之,則其功太重也。

【疏】夫達道聖賢,感而後應,先存諸己,後存諸人。今乃勤強勸人,被厭不已,當身枯槁,豈非自為太少乎!

【釋文】《為人》于偽反。下自為同。

【二】【注】斯明自為之太少也。

【三】【注】宋鈃尹文稱天下為先生,自稱為弟子也。

【疏】宋尹稱黔首為先生,自謂為弟子,先物後己故也。坦然之跡,意在勤儉,置五升之飯,為一日之食,唯恐百姓之飢,不慮己身之餓,不忘天下,以此為心,勤儉故養蒼生也,用斯作法,晝夜不息矣。

【四】【注】謂民(亦)〔必〕(一)當報己也。

【五】【注】揮斥高大之貌。

【疏】圖傲,高大之貌也。言其強力忍垢,接濟黎元,雖未合道,可謂救世之人也。

【釋文】《圖傲》五報反。

【六】【注】務寬恕也。

【疏】夫賢人君子,恕己寬容,終不用取捨之心苟且伺察於物也。

【釋文】《苛察》音河。一本作苟。◎慶藩案苛一本作苟,非也。古書從句從可之字,往往因隸變而訛,苛作苟,亦形似之誤也。漢巴郡太守張納碑犴無拘紲之人,拘作抲,朐忍蠻夷,朐作胢。冀州從事郭君碑凋柯霜榮,柯字作枸,說文抲字解引酒誥曰盡執抲,今本抲作拘。攷工記妢胡之笴,注:故書笴為笱,杜子春云:笱當作笴。管子五輔篇上彌殘苛而無解舍,苛,今本訛作苟。皆其明證。

【七】【注】必自出其力也。

【疏】立身求己,不必假物以成名也。

【八】【注】所以為救世之士也。

【疏】已,止也。苦心勞形,乖道逆物,既無益於宇內,明不如止而勿行。

【九】【疏】為利他,外行也。

【一○】【疏】為自利,內行也。

【一一】【注】未能經虛涉曠。

【疏】自利利他,內外兩行,雖復大小有異,精粗稍殊,而立趨維綱,不過適是而已矣。

【釋文】《其行》下孟反,又如字。

【校】(一)必字依趙諫議本改。

公而不當(一),易而無私,決然無主【一】,趣物而不兩【二】,不顧於慮,不謀於知,於物無擇,與之俱往【三】,古之道術有在於是者【四】。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之【五】,齊萬物以為首,曰:「天能覆之而不能載之,地能載之而不能覆之,大道能包之而不能辯之,知萬物皆有所可,有所不可,故曰選則不遍【六】,教則不至【七】,道則無遺者矣【八】。」

【一】【注】各自任也。

【疏】公正而不阿黨,平易而無偏私,依理斷決,無的主宰,所謂法者,其在於斯。

【釋文】《不當》丁浪反。崔本作黨,云:至公無黨也。◎盧文弨曰:作不黨是。《易而》以豉反。

【二】【注】物得所趣,故一。

【疏】意在理趣而於物無二也。

【三】【疏】依理用法,不顧前後,斷決正直,無所懼慮,亦不運知,法外謀謨,守法而往,酷而無擇。

【釋文】《於知》音智。下棄知同。

【四】【疏】自五帝已來,有以法為政術者,故有可尚之跡而猶在乎世。

【五】【疏】姓彭,名蒙;姓田,名駢;姓慎,名到;並齊之隱士,俱游稷下,各著書數篇。性與法合,故聞風悅愛也。◎俞樾曰:據下文,彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰:雉兔在野,眾皆逐之,分未定也;雞豕滿市,莫有志者,分定故也。

【釋文】《田駢》薄田反。齊人也,遊稷下,著書十五篇。慎子云:名廣。◎俞樾曰:漢書藝文志道家田子二十五篇,名駢,齊人,遊稷下,號天口〔駢〕(二)。呂覽不二篇陳駢貴齊,即田駢也。淮南人間篇唐子短陳駢子於齊威王云云,即田駢之事實,亦可見貴齊之一端矣。

【六】【注】都用乃周。

【疏】夫天覆地載,各有所能,大道包容,未嘗辯說。故知萬物有可不可,隨其性分,但當任之,若欲揀選,必不周遍也。

【釋文】《不遍》音遍。

【七】【注】性其性乃至。

【釋文】《不至》一本作不王。

【八】【疏】(異)〔萬〕物不同,稟性各異,以此教彼,良非至極,若率至玄道,則物皆自得而無遺失矣。

【釋文】《無遺》如字。本又作貴。

【校】(一)趙諫議本當作黨。(二)駢字依漢書補。

是故慎到棄知去己而緣不得已,泠汰於物以為道理【一】,曰知不知,將薄知而後鄰傷之者也【二】,謑髁無任而笑天下之尚賢也,【三】縱脫無行而非天下之大聖(一)【四】,椎拍輐斷,與物宛轉【五】,舍是與非,苟可以免【六】,不師知慮,不知前後【七】,魏然而已矣【八】。推而後行,曳而後往【九】,若飄風之還,若羽之旋,若磨石之隧,全而無非,動靜無過,未嘗有罪【一○】。是何故【一一】?夫無知之物,無建己之患,無用知之累,動靜不離於理,是以終身無譽【一二】。故曰至於若無知之物而已,無用賢聖【一三】,夫塊不失道【一四】。豪桀相與笑之曰:「慎到之道,非生人之行而至死人之理【一五】,適得怪焉【一六】。」

【一】【注】泠汰,猶聽放也。

【疏】泠汰,猶揀鍊也。息慮棄知,忘身去己,機不得已,感而後應,揀鍊是非,據法斷決,慎到守此,用為道理。◎俞樾曰:史記孟荀列傳慎到,趙人,著十二論。漢書藝文志法家有慎子四十二篇,名到,先申韓,申韓稱之。

【釋文】《去己》起呂反。章內注同。《泠》音零。《汰》音泰,徐徒蓋反。郭云:泠汰,猶聽放也。一云:泠汰,猶沙汰也,謂沙汰使之泠然也;皆泠汰之歸於一,以此為道理也。或音裔,又音替。

【二】【注】謂知力淺,不知任其自然,故薄之而(後)〔又〕鄰傷(也)〔焉〕(二)。

【疏】鄰,近也。夫知則有所不知,故薄淺其知;雖復薄知而未能都忘,故猶近傷於理。

【三】【注】不肯當其任而任夫眾人,眾人各自能,則無為橫復尚賢也。

【疏】謑髁,不定貌也。隨物順情,無的任用,物各自得,不尚賢能,故笑之也。

【釋文】《謑》胡啟反,又音奚,又苦迷反。說文云:恥也。五米反。《髁》戶寡反,郭勘禍反;謑髁,訛倪不正貌。王云:謂謹刻也。◎家世父曰:說文:謑詬,恥也。謑,一作(

)。賈誼治安策,()詬無節。髁,髀骨也。髁,通作跨。廣韻:跨,同踝。釋名:踝,〔确也〕,居足〔兩〕旁磽确〔然也〕(三),亦因其形踝踝然也。謑髁,謂堅确能忍恥辱。釋文:謑髁,訛倪不正貌。王云,謹刻也。均未免望文生義。《無任》無所施任也。王云,雖謹刻於法,而猶能不自任以事,事不與眾共之,則無為尚賢,所以笑也。《橫復》扶又反。

【四】【注】欲壞其跡,使物不殉。

【疏】縱恣脫略,不為仁義之德行,忘遺陳跡,故非宇內之聖人也。

【釋文】《無行》下孟反。下人之行同。

【五】【注】法家雖妙,猶有椎拍,故未泯合。

【疏】椎拍,笞撻也。輐斷,行刑也。宛轉,變化也。復能打拍刑戮,而隨順時代,故能與物變化而不固執之者也。

【釋文】《椎》直追反。《拍》普百反。《輐》五管反,又胡亂反,又五亂反。徐胡管反,圓也。《斷》丁管反,又丁亂反,方也。王云,椎拍輐斷,皆刑截者所用。◎家世父曰:釋文:輐,圓也。王云,椎拍輐斷,皆刑截者所用。疑王說非也。輐斷即下文魭斷,郭象云:魭斷,無圭角也。說文:椎,擊也。拍,拊也。言擊拊之而已,不用攻刺;魭斷之而已,不用鋒稜;所以處制事物而與為宛轉也。

【六】【疏】不固執是非,苟且免於當世之為也。

【七】【注】不能知是之與非,前之與後,睧目恣性,苟免當時之患也。

【疏】不師其成心,不運用知慮,亦不瞻前顧後,(人)〔矯〕性(為)〔偽〕情,直舉弘綱,順物而已。

【釋文】《不師知》音智。

【八】【注】任性獨立。

【疏】魏然,不動之貌也。雖復處俗同塵,而魏然獨立也。

【釋文】《魏然》魚威反,李五回反。

【九】【注】所謂緣於不得已。

【疏】推而曳之,緣不得已,感而後應,非先唱也。

【一○】【疏】磨,磑也。隧,轉也。如飄風之回,如落羽之旋,若磑石之轉。三者無心,故能全得,是以無是無非,無罪無過,無情任物,故致然也。

【釋文】《若飄》婢遙反,一音必遙反。爾雅云:回風為飄。《之還》音旋,一音環。《若磨》末佐反,又如字。《石之隧》音遂,回也。徐絕句,一讀至全字絕句。《全而無非》磨石所剴,麤細全在人,言德全無見非責時,言其無心也。

【一一】【疏】假設疑問以顯其能。

【一二】【注】患生於譽,譽生於有建。

【疏】夫物莫不耽滯身己,建立功名,運用心知,沒溺前境。今磨磑等,行藏任物,動靜無心,恆居妙理,患累斯絕,是以終於天命,無咎無譽也。

【釋文】《不離》力智反。

【一三】【注】唯聖人然後能去知與故,循天之理,故愚知處宜,貴賤當位,賢不肖襲情,而云無用聖賢,所以為不知道也。

【一四】【注】欲令去知如土塊也。亦為凡物云云,皆無緣得道,道非遍物也。

【疏】貴尚無知,情同瓦石,無用賢聖,闇若夜游,遂如土塊,名為得理。慎到之惑,其例如斯。

【釋文】《夫塊》苦對反,或苦猥反。《欲令》力呈反。

【一五】【注】夫去知任性,然後神明洞照,所以為賢聖也。而云土塊乃不失道,人若土塊,非死如何!豪桀所以笑也。

【疏】夫得道賢聖,照物無心,德合二儀,明齊三景。今乃以土塊為道,與死何殊!既無神用,非生人之行也。是以英儒贍聞,玄通豪桀,知其乖理,故嗤笑之。

【一六】【注】未合至道,故為詭怪。

【疏】不合至道者,適為其怪也。

【校】(一)古鈔卷子本聖下有也字。(二)又焉二字依世德堂本改。(三)确也等五字依釋名原文補。

田駢亦然,學於彭蒙,得不教焉【一】。彭蒙之師曰:「古之道人,至於莫之是莫之非而已矣【二】。其風窢然,惡可而言【三】?」常反人,不見(一)觀【四】,而不免於魭斷【五】。其所謂道非道,而所言之韙不免於非【六】。彭蒙田駢慎到不知道【七】。雖然,概乎皆嘗有聞者也【八】。

【一】【注】得自任之道也。

【疏】田駢慎到,稟業彭蒙,縱任放誕,無所教也。

【二】【注】所謂齊萬物以為首。

【三】【注】逆風所動之聲。

【疏】窢然,迅速貌也。古者道人,虛懷忘我,指為天地,無復是非,風教窢然,隨時過去,何可留其聖跡,執而言之也。

【釋文】《窢》字亦作罭,又作閾,況逼反,又火麥反。向郭云:逆風聲。《惡可》音烏。

【四】【注】不順民望。

【疏】未能大順群品,而每逆忤人心,亦不能致蒼生之稱其瞻望也。

【釋文】《不見觀》一本作不聚觀。

【五】【注】雖立法而魭斷無圭角也。

【疏】魭斷,無圭角貌也。雖復立法施化,而未能大齊萬物,故不免於魭斷也。

【釋文】《於魭》五管反,又五亂反。《斷》丁管反。郭云:魭斷,無圭角也。一本無斷字。

【六】【注】韙,是也。

【疏】韙,是也。慎到所謂為道者非正道也,所言為是者不是也,故不免於非也。

【釋文】《韙》于鬼反,是也。

【七】【注】道無所不在,而云土塊乃不失道,所以為不知。

【疏】雖復習尚虛忘,以無心為道,而未得圓照,故不知也。

【八】【注】但不至也。

【疏】彭蒙之類,雖未體真,而志尚〔無〕知,略有梗概,更相師祖,皆有稟承,非獨臆斷,故嘗有聞之也。

【釋文】《概乎》古愛反。

【校】(一)趙諫議本見作聚。

以本為精,以物為粗【一】,以有積為不足【二】,澹然獨與神明居,古之道術有在於是者【三】。關尹老聃聞其風而悅之【四】,建之以常無有【五】,主之以太一【六】,以濡弱謙下為表,以空虛不毀萬物為實【七】。

【一】【疏】本,無也。物,有也。用無為妙,道為精,用有為事,物為粗。

【二】【注】寄之天下,乃有餘也。

【三】【疏】貪而儲積,心常不足,知足止分,故清廉虛淡,絕待獨立而精神,道無不在,自古有之也。

【釋文】《澹然》徒暫反。

【四】【疏】姓尹,名熹,字公度,周平王時函谷關令,故(為)〔謂〕之關尹也。姓李,名耳,字伯陽,外字老聃,即尹熹之師老子也。師資唱和,與理相應,故聞無為之風而悅愛之也。

【釋文】《關尹》關令尹喜也。或云:尹喜字公度。《老聃》他甘反,即老子也。為喜著書十九篇。◎俞樾曰:漢書藝文志道家有關尹子九篇,注云:名喜,為關吏。或以尹喜為姓名,失之。又按釋文云:老子為喜著書十九篇。考老子一書,漢志有鄰氏經傳四篇、傅氏經說三十七篇、徐氏經說六篇,未聞有十九篇之說。呂覽不二篇關尹貴清,高注:關尹,關正也,名喜,作道書九篇,能相風角,知將有神人而老子到,喜說之,請著上至經五千言。上至經之名,他書所未見也。

【五】【注】夫無有何所能建?建之以常無有,則明有物之自建也。

【六】【注】自天地以及群物,皆各自得而已,不兼他飾,斯非主之以太一耶!

【疏】太者廣大之名,一以不二為稱。言大道曠蕩,無不制圍,括囊萬有,通而為一,故謂之太一也。建立言教,每以凝常無物為宗,悟其指歸,以虛通太一為主。斯蓋好儉以勞形質,未可以教他人,亦無勞敗其道術也。

【七】【疏】表,外也。以柔弱謙和為權智外行,以空惠圓明為實智內德也。

【釋文】《以濡》如兗反,一音儒。《謙下》遐嫁反。

關尹曰:「在己無居【一】,形物自著【二】。其動若水,其靜若鏡,其應若響【三】。芴乎若亡,寂乎若清,同焉者和,得焉者失【四】。未嘗先人而常隨人【五】。」

【一】【注】物來則應,應而不藏,故功隨物去。

【疏】成功弗居,推功於物,用此在己而修其身也。

【二】【注】不自是而委萬物,故物形各自彰著。

【疏】委任萬物,不伐其功,故彼之形性各自彰著也。

【三】【注】常無情也。

【疏】動若水流,靜如懸鏡,其逗機也似響應聲,動靜無心,神用故速。

【釋文】《若響》許丈反。

【四】【注】常全者不知所得也。

【疏】芴,忽也。亡,無也。夫道非有非無,不清不濁,故闇忽似無,體非無也,靜寂如清也。是已同靡清濁,和蒼生之淺見也,遂以此清虛無為而為德者,斯喪道矣。

【釋文】《芴》音忽。

【五】【疏】和而不唱也。

老聃曰:「知其雄,守其雌,為天下谿;知其白,守其辱,為天下谷【一】。」人皆取先,己獨取後【二】,曰受天下之垢【三】;人皆取實【四】,己獨取虛【五】,無藏也故有餘【六】,巋然而有餘【七】。其行身也,徐而不費【八】,無為也而笑巧【九】;人皆求福,己獨曲全【一○】,曰苟免於咎【一一】。以深為根【一二】,以約為紀【一三】,曰堅則毀矣【一四】,銳則挫矣【一五】。常寬容(一)於物【一六】,不削於人【一七】,可謂(二)至極。

【一】【注】物各自守其分,則靜默而已,無雄白也。夫雄白者,非尚勝自顯者耶?尚勝自顯,豈非逐知過分以殆其生耶?故古人不隨無崖之知,守其分內而已,故其性全。其性全,然後能及天下;能及天下,然後歸之如谿谷也(三)。

【疏】夫英雄俊傑,進躁所以夭年;雌柔謙下,退靜所以長久。是以去彼顯白之榮華,取此韜光之屈辱,斯乃學道之樞機,故為宇內之谿谷也。而谿谷俱是川壑,但谿小而谷大,故重言耳。

【釋文】《谿》苦兮反。

【二】【注】不與萬物爭鋒,然後天下樂推而不厭,故後其身。

【疏】俗人皆尚勝趨先,大聖獨謙卑處後,故道經云,後其身而身先(故)也。

【三】【注】雌辱後下之類,皆物之所謂垢。

【疏】退身居後,推物在先,斯受垢辱之者。

【釋文】《之垢》音苟。

【四】【注】唯知有之以為利,未知無之以為用。

【疏】貪資貨也。

【五】【注】守沖泊以待群實。

【疏】守沖寂也。

【釋文】《沖泊》步各反。

【六】【注】付萬物使各自守,故不患其少。

【疏】藏,積也。知足守分,散而不積,故有餘。

【七】【注】獨立自足之謂。

【疏】巋然,獨立之謂也。言清廉潔己,在物至稀,獨有聖人無心而已。

【釋文】《巋》去軌反,又去類反。本或作魏。

【八】【注】因民所利而行之,隨四時而成之,常與道理俱,故無疾無費也。

【疏】費,損也。夫達道之人,無近恩惠,食苟簡之田,立不貸之圃,從容閒雅,終不損己為(於)物耳,以此為行而養其身也。

【釋文】《不費》芳味反。

【九】【注】巧者有為,以傷神器之自成,故無為者,因其自生,任其自成,萬物各得自為。蜘蛛猶能結網,則人人自有所能矣,無貴於工倕也。

【疏】率性而動,淳朴無為,嗤彼俗人,機心巧偽也。

【釋文】《蜘》音知。《蛛》音誅。《工倕》音垂。

【一○】【注】委順至理則常全,故無所求福,福已足。

【一一】【注】隨物,故物不得咎也。

【疏】咎,禍也。俗人愚迷,所為封執,但知求福,不能慮禍。唯大聖虛懷,委曲隨物,保全生道,且免災殃。

【一二】【注】(理)〔埋〕(四)根於大初之極,不可謂之淺也。

【釋文】《大初》音泰。

【一三】【注】去甚泰也。

【疏】以深玄為德之本根,以儉約為行之綱紀。

【釋文】《去甚》起呂反。

【一四】【注】夫至順則雖金石無堅也,迕逆則雖水氣無軟(五)也。至順則全,迕逆則毀,斯正理也。

【釋文】《迕逆》五故反。《無軟》如兗反,本或作濡,音同。◎盧文弨曰:今書作無耎。

【一五】【注】進躁無崖為銳。

【疏】毀損堅剛之行,挫止貪銳之心,故道經云挫其銳。

【釋文】《挫》作臥反。

【一六】【注】各守其分,則自容有餘。

【一七】【注】全其性也。

【疏】退己謙和,故寬容於物;知足守分,故不侵削於人也。

【校】(一)高山寺本無容字。(二)高山寺本作雖未,闕誤同,云:江南古藏本及文李二本俱作可謂至極。(三)趙諫議本無也字。(四)埋字依宋本改。(五)世德堂本軟作耎。

關尹老聃乎!古之博大真人哉【一】!

【一】【疏】關尹老子,古之大聖,窮微極妙,冥真合道;教則浩蕩而弘博,理則廣大而深玄,莊子庶幾,故有斯嘆也。

芴(一)漠無形,變化無常【一】,死與生與,天地並與,神明往與【二】!芒乎何之,忽乎何適【三】,萬物畢羅,莫足以歸【四】,古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之,以謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭,時恣縱而不儻(二),不以觭見之也【五】。以天下為沈濁,不可與莊語【六】,以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣【七】。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物【八】,不譴是非,【九】以與世俗處【一○】。其書雖瑰瑋而連犿無傷也【一一】。其辭雖參差而諔詭可觀【一二】。彼其充實不可以已【一三】,上與造物者遊,而下與外死生無終始者為友【一四】。其於本也,弘大而辟,深閎而肆,其於宗也,可謂稠(三)適而上遂矣【一五】。雖然,其應於化而解於物也【一六】,其理不竭,其來不蛻【一七】,芒乎昧乎,未之盡者【一八】。

【一】【注】隨物也。

【疏】妙本無形,故寂漠也;跡隨物化,故無常也。

【釋文】《芴》元嘉本作寂。《漠》音莫。

【二】【注】任化也。

【疏】以死生為晝夜,故將二儀並也;隨造化而轉變,故共神明往矣。

【釋文】《死與》音餘。下同。

【三】【注】無意趣也。

【疏】委自然而變化,隨芒忽而遨遊,既無情於去取,亦任命而之適。

【釋文】《芒乎》莫剛反。下同。

【四】【注】故都任置。

【疏】包羅庶物,囊括宇內,未嘗離道,何處歸根。

【五】【注】不急欲使物見其意。

【疏】謬,虛也。悠,遠也。荒唐,廣(天)〔大〕也。恣縱,猶放任也。觭,不偶也。而莊子應世挺生,冥契玄道,故能致虛遠深弘之說,無涯無緒之談,隨時放任而不偏黨,和氣混俗,未嘗觭介也。

【釋文】《謬悠》謂若忘於情實者也。《荒唐》謂廣大無域畔者也。◎慶藩案無端崖,猶無垠鄂也。淮南原道篇無垠鄂之門,許注垠鄂(鍔)(案引注鄂誤鍔。)云:端崖也。(見文選張衡西京賦注。)高注:無形狀也。說文土部:垠,地垠也。楚辭王注:垠,岸崖也。文選甘泉賦李善注:(郭)〔鄂〕,垠堮也。《而儻》丁蕩反。徐敕蕩反。◎盧文弨曰:今書時恣縱而不儻有不字。《觭》音羈,徐起宜反。

【六】【注】累於形名,以莊語為狂而不信,故不與也。

【疏】莊語,猶大言也。宇內黔黎,沈滯闇濁,咸溺於小辯,未可與說大言也。

【釋文】《莊語》並如字。郭云:莊,莊周也。一云:莊,〔端〕(四)正也。一本作壯,側亮反,(端)大也。◎慶藩案莊壯,古音義通用。逸周書諡法篇兵甲亟作曰莊,叡圉克服曰莊,勝敵志強曰莊,死於原野曰莊,屢征殺伐曰莊。莊之言壯也。楚辭遠游精粹而始壯,與行鄉陽為韻。詩鄘風君子偕老箋顏色之莊,釋文:莊,本又作壯。禮檀弓衛有太史曰柳莊,漢書古今人表作柳壯。天下不可與莊語,釋文:壯,一本作壯。皆其明證。

【七】【疏】卮言,不定也。曼衍,無心也。重,尊老也。寓,寄也。夫卮滿則傾,卮空則仰,故以卮器以況至言。而耆艾之談,體多真實,寄之他人,其理深廣,則鴻蒙雲將海若之徒是也。

【釋文】《以卮》音支。

【八】【注】其言通至理,正當萬物之性命。

【疏】敖倪,猶驕矜也。抱真精之智,運不測之神,寄跡域中,生來死往,謙和順物,固不驕矜。

【釋文】《不敖》五報反。《倪》音詣。

【九】【注】己無是非,故恣物(兩)〔而〕(五)行。

【釋文】《不譴》遣戰反。

【一○】【注】形群於物。

【疏】譴,責也。是非無主,不可窮責,故能混世揚波,處於塵俗也。

【一一】【注】還與物合,故無傷也。

【疏】瑰瑋,弘壯也。連犿,和混也。莊子之書,其旨高遠,言猶涉俗,故合物而無傷。

【釋文】《瑰》古回反。《瑋》瑰瑋,奇特也。《連〈犭卡〉》本亦作抃,同。芳袁反。又音獾,又敷晚反。李云:皆宛轉貌。一云:相從之貌,謂與物相從不違,故無傷也。