伟大慈悲愿海 南无阿弥陀佛
心莲居士 主讲
南无阿弥陀佛!
各位亲爱的莲友们,大家好!
你看过广大浩瀚的海洋吗?你听过一波波浪潮所发出的海涛声吗?那雄伟的海涛声好像在向江河百川呼唤。大自然的一切现象真是不可思议,这些江河百川好像自然地感应到了,不论大海有多远,没有任何方向的指引,江河百川被一种无形而不可思议的生命力量所牵引,它们会自然地翻过山丘,越过草原,寻寻觅觅,最后终于找到了它们生命同体的母亲,进入海洋安稳的怀抱。原来的河流水浅,也许有一天会枯竭,但是进入海洋之后,河川就和海水合为一体,悠然自得,处变不惊,满足而安心哪!
宇宙万物的生命都是同一体的,时间对万物都是平等的。万物呼吸着同一样的空气,享受着同样的阳光。花开花落,大树的枯叶飘下来,枝头同时又冒出了青嫩的绿芽……生命来来去去,老年人消失了,婴儿又出生了,生命是延续不断的。佛经说:“一切众生皆有佛性。”《华严经》指出:“心佛众生,三无差别。”觉悟的是佛;迷妄的是众生。《观经》说:“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是心作佛,是心是佛。”由于众生都有佛性,所以众生也都有成佛的因性。佛和我们众生原来就是一个生命共同体。释迦牟尼佛告诉我们:众生因一念不觉而无明起。众生开始造业感果,不觉不悟,在六道中流浪生死,使我们凡夫和生命的源头分散了。从此我们众生因罪孽而生,因罪孽而受苦。今天的世界,虽然科技已经走到了尖端,我们享受着医药、科学和物质文明的进步,但是人类的烦恼和痛苦一点儿都没有减少,整个世界的乱像、罪恶都在增加。因为我们是末法时期的众生,人人是生活在五浊恶世之中。五浊恶世的现实世界是社会污秽,人的思想见解我执偏见、独断独行,人心被三毒棗贪嗔痴所充满,反复地造罪、受苦受报,无有了期。当人类生活在虚假的谎言之中,心灵恐惧不安,内心孤独空虚的时候,许多人的心灵深处一定会想到:生命的意义到底是什么呢?人需要呼吸才能够活着,难道人是为了呼吸而活着吗?佛教的经典、教法,涵盖了我们整个生命心灵各种层次的问题,给予我们智慧来解脱生命中的各种烦恼。但是生命最终极的意义是圆满地完成了生脱死。《华严经》说:我们众生自无始劫以来所造的恶业已满布虚空。这是真实之语。我们想想看,我们每一天、每一刻的身口意,都常在造业。多生累劫以来,加起来的数目无法估计呀!这些恶业累积起来,好像形成了一个巨大的石头,压在我们身上,将我们沉入生死的苦海之中。有人以为苦海再苦,死了就解脱了。《无量寿经》说,还要“从苦入苦,从冥入冥”。就是说,没有得救的人,从现世的苦还要进入将来地狱的苦,从现在无明黑暗将来还要进入地狱的黑暗。释迦牟尼佛说:“一切众生必堕恶道。”像这样无间地狱的重罪,如果想靠我们自力修行来出离这个生死苦海,可能吗?佛菩萨和我们原来就是一个生命共同体,但是许多菩萨对罪孽深重的我们已经放弃了。而法藏菩萨看到我们这些因无明而失散的苦难孩子,一身创伤地在生死的苦海中浮沉,他的心比我们还要痛啊!他决心发大愿,用永劫的时间来修行,救度我们。他救度我们的心愿像伟大慈悲的海洋那么广、那么深!慈,就是给予快乐;悲,就是拔除痛苦。所以他主动发的第十八愿:“若不生者,不取正觉”,是不分对像,没有条件地救拔我们,让每一位众生都能够脱离生死苦海。十劫以前,法藏菩萨为我们流血流汗,已成为南无阿弥陀佛。这句名号是十八愿所完成的大愿船。南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!声声恳切,呼唤我们登上大愿之船。从生死的此岸驶向西方极乐世界的彼岸。当我们彻悟到自己的罪深无力,深深感动地领受了佛的慈悲,就得到一念归命的信心棗心佛相应,返归母体,就得到了永恒的生命!
最近我收到许多莲友的来信,提出了很多问题。我非常惭愧,只能以我的浅见和大家研讨一下好吗?那么今天我就用以下的时间来探讨几个本愿法门关键性的问题。
首先有人问道:什么叫做“恶人正机”?在本愿法门,“恶人正机”与“善恶问题”因果的关系如何?
“恶人正机”的这个恶人,就是无法消除贪嗔痴烦恼,也无法了脱生死,必须六道轮回的人,叫做恶人。仔细想一想,我们大家都是恶人喏!正机呢?就是以此为对像。阿弥陀佛本愿就是以恶人为救度对像的。那么我想起来有一件非常好笑的事噢,竟然有些人误解恶人正机的意思了:以为阿弥陀佛喜欢救造恶的人,以为尽量做些坏事,就可以被阿弥陀佛所救。这真是无明愚痴的悲哀呀!有这种思想的人,真是污蔑了佛的慈悲和智慧。这种罪呀,是跟谤法一样的喔。
好,现在我们来看看,人为什么会造恶。凡是造恶的人哪,他并不是天生的恶人,一切都是无明所生。由于无明而造业,再来承受自己恶果业报。造恶的人并不会快乐,反而内心非常地痛苦。如果没有善知识的帮助和开导,使他觉醒到自己的无明,他就会永远地在无明黑暗中造业,被痛苦的绳索捆绑,最后呢,只有随业流转,六道轮回,无有了期了。阿弥陀佛所救的十方众生,正是这种无法自救而深陷在痛苦泥沼中的人。众生原来就有佛性,也有无明。所以人类是怀着两种矛盾又相反的人格而生活着。如果我们仔细来观察自己的心念,或观察别人的行为,就会觉得有时候,会有神圣善良的心念;有的时候呢,又会有这个贪嗔痴的心念。随缘而交错地出现。但是,当我们发现了这种污秽黑暗的心念或行为的时候呢,我们自己的佛性(这个就是一般人说的良知噢),就会嫌恶自己,会斥责自己的过失和罪过。同时呢,也会厌恶别人发生这种行为。我们心灵的深处,究竟还是渴望、还是憧憬着真善美的人和事物。是不是这样子呢?这个就是我们每个人原本都有一个清净无垢的心,就是释迦牟尼佛说的,众生都有佛性。譬如月亮,有的时候会被乌云暂时所遮蔽,当乌云消散的时候,月亮还是一样地发光,一点儿都没有减少它的清净光辉。当我们被无明烦恼的乌云业障所掩蔽的时候,它所显现出来的现象,就被世人说是善与恶了、美与丑、是与非呀 。但是乌云背后的这个佛性啊,还是清净明亮的!如果众生完全没有佛性,只有无明,那么什么佛也救不了我们了!由于我们凡夫噢,都有这个贪嗔痴的恶种子,所以人的善与恶,是没有真理的标准。现今社会呢,非常的现实。对自己有利的呢,就说是善;对自己不利的,就说是恶。而且世界各国由于风俗的不同,所以善恶的观念也不同。所以世间的善与恶,是没有标准,不是真理。所以我们凡夫呢,不能够以自己的知见来随便地评判谁是善,谁是恶。而阿弥陀佛的本愿就不一样了,他是平等慈悲智慧地救度一切的众生。所以阿弥陀佛的本愿,是万善中之至善。《无量寿经》上卷说到佛身的光明的时候呢,他就说到:“其有众生,遇斯光者,三垢消灭,身意柔软,欢喜踊跃,善心生焉。”亲鸾大师在《教行信证》的信卷里面也说到信佛的十大利益,就有一个“转恶成善”的利益。并说到名号呢,是有转恶为德之用。所以,真正得到信心的人,他受了佛心的感动,惭愧以往的这个恶业,一定会转恶成善。这个善呢,就是我们原来佛性的一个体现。越是靠近佛、常常念佛,贪嗔痴就会慢慢地减少。所以感念佛恩的人呢,是绝对不会随便造恶的。虽然佛是不拣善恶,永远不舍弃地救度我们,但是没有得到信心的人如果误解了佛心,随意地放纵,不断地造恶,就是佛以后要救他,他也会怀疑佛救不了他的。我们世间的法律虽然很严,但是犯罪的人并没有减少,因为众生无明的黑暗掩盖了光明的佛性。那么阿弥陀佛的救度本愿,就是要以慈悲佛性来开启众生的佛性,使人人得救。人人能够信靠阿弥陀佛,当下内心就是平安快乐,世界才会有真正的幸福安乐。
我们活在世间,往往以为自己是靠自己的意志力量来活着。其实我们的一切言行、生活都受过去的习气、宿业以及现在的各种新的因缘所造成的无形业力所束缚,而不能够解脱,不能真的自由。在生活、在工作中,受到亲人、朋友等善缘、恶缘的影响,有的得到安慰,有的受到连累痛苦,无法来突破这个因果业力的牢网。无始劫以来,善恶因果循环不息,爱恨情仇,恩恩怨怨,彼此交错运行,各自造了不同的业,各自受不同的果报。今天我们在同一个时代,生存在这个五浊恶世,也是共业所感。阿弥陀佛正因为知道我们众生被“无明、造业、感果、轮回”这八个字所捆绑,永远不得出离。所以才发愿来救度我们。
但是阿弥陀佛无条件地救度只是对往生这件事情而言的。现世其他任何因果业力都必须自己来承当。有些莲友以为阿弥陀佛已经救了我们,一切业力烦恼就不会再有了。所以在生活中,一遇到烦恼业障,信心就动摇了。这个是对阿弥陀佛本愿的认知上有错误。今生在世,你的容貌、财富、地位、福分、寿命的优劣、好坏、多寡,都是由于以往善恶业力所形成。所以佛早就说过,定业不可转,重业不可破。连佛到这个世界上来都必须要受因果之报。像神通第一的目犍连,他已经是证到阿罗汉的尊者,最后是被人活活打死的。释迦牟尼佛那么的慈悲,还是有一个提婆达多多次地要杀他。这都是宿业果报的一种呈现。无人能够逃避。因果就是天理,所谓前世今生的一切,并不是有什么命运之神在操纵,而是被自己宿世的善恶业力在操纵。这个就是宇宙永远不变更的自然法则。所以信靠阿弥陀佛的佛弟子,在信后的生活中,如果业障显现的时候呢,也只有认命接受。也不要以为佛无条件地救我们,就随意地放纵。就算你今生已经信心决定,必定往生。但是以后成佛再来世间度众生的时候,你今生所造的一切果报,还是会应验,还是会要来承受的。十八愿的行者,正确的生活形态呢,是高兴快乐的时候呢,是南无阿弥陀佛。烦恼痛苦的时候,也是南无阿弥陀佛。我们是不断烦恼得涅磐,真实纯情的念佛人。
下面的问题,是有人问道:日常生活要不要吃素、持戒、善行?
我先说噢,本愿有八个字可以代表,就是:信心正因,称名报恩。吃素就是持斋。斋这个字呢,就是说在心理上意味着心平气和,精神专一。在生理上呢,是代表不从口中吃进污浊的动物尸体。吃素可以长养慈悲心,而且现代各先进国家都在研究各种食物,也证明了素食的确是有益健康。而且还可以减少很多疾病的来源,所以吃素是有益于身心健康的。持戒、善行,是属于自力的修行,都是好的修养,在生活中吃素、持戒、善行,都是有益于身心健康的。但是都不是往生的正因。往生的正因唯在信心得救。我们现在是五浊恶世的凡夫,大多数的人现在都难以持好五戒。我们自己也很愿意持五戒,但是你认真、大家自己仔细关照自己的心念和行为,五戒是不是可以持好呢?贪嗔痴的凡夫的持戒和善行都是属于有漏的善业,并不是阿弥陀佛本愿救度的主题。而名号呢,是由佛智所成,是无漏的大功德。那么,如果我们是信心得救,称名念佛,就是顺佛之本愿。这个就叫做正定业。阿弥陀佛已经做好了这么好的大功德,让我们往生,但是你还是怀疑佛智,却要以你自己所想的这种善行,譬如说修功德参加法会、以金钱来作功德……其实内心呢,是为了自己的利益,或者是要来回向往生。这种就叫做“杂毒之善”。自己的内心污秽不清净,又怎么能够回向给佛呢?所以呢,凡是以这种善行,想要得到自己的利益的这种“善行”呢,是与佛心不能够相应的。信心念佛的功德胜过五戒十善,也胜过所有三界的一切善根。所以,善导大师说:“极乐无为涅磐界,随缘杂善恐难生。故使如来选要法,教念弥陀专复专。”这就是最好的答案。如果你喜欢吃素、持戒、善行,不是为了求往生这件事情,那也是非常好的。因为吃素会使你的身体健康;持戒、善行,对社会安定,也有正面的作用。
各位莲友,我们应该多闻法,早日获得信心决定,领受了佛智与慈悲,就被佛的光明摄取不舍!将会自然法尔地理解善的真正境界。南无阿弥陀佛!
下面的问题是说,什么是叫做一心不乱的念佛?本愿行者应该如何念佛?
净土宗的三部经,《无量寿经》是以十八愿为代表;《观经》是以十九愿为代表;《阿弥陀经》是以二十愿为代表。十八愿是随阿弥陀佛本愿的真实愿。十九愿、二十愿呢,是佛依众生之意的方便愿。所谓方便,是接近真实所需要的东西。一心不乱是出自《阿弥陀经》,有隐显两个意义。外表的显意,就是以方便来说的,是代表自力念佛,就是说舍弃一切诸行,着眼于多善根的名号,想要以称名的功德而欲往生的。这种自力信心叫做一心。心中除了念佛之外,不为其他的事情所乱,所以叫做一心不乱。但是一心不乱呢,现在已经被天台宗的教义解释为事一心、理一心。也就是说禅定境界的这种念佛,这个是错误的。因为净土宗的创始人是阿弥陀佛,对于众生的往生呢,是应当以阿弥陀佛的本愿来解释,才是正确的。三经一论呢,都是以《无量寿经》为主,因为《无量寿经》是佛的出世本怀经,也是一部永久不灭之经。佛出世的本怀就是要以易行之他力信心无条件地惠给众生真实之利,人人能够容易地得救。像第十八愿愿成就文说:信心欢喜,即得往生,住不退转。因此,三经一论都是以信心得救为往生之正义。而我们净土宗的祖师龙树菩萨所著的《易行品》中举出佛法有无量门,有难有易。陆路步行则苦,水道乘船则乐。并且指出净土门是易行道,唯以信佛因缘往生净土。又特别举出阿弥陀佛的本愿最大的殊胜就是弥陀本愿广摄一切众生,包括最低劣的下品众生,但是呢,却以信心欢喜的这种功德就能够达到最高不退转之地位。我们凡夫自出生以来,我们的心每一天、每一刻、每一分钟都是乱的,如果一心不乱是说要入定念佛才能够往生,那么一个人也不能往生了。阿弥陀佛发了大愿要救谁呢?十九愿、二十愿是应众生自力的习气的这种方便愿。为的是众生先体验自力,当他觉得自力无效的时候,自然会归原于第十八愿,使人人都容易得救。所以无论十八愿的“至心信乐,欲生我国”的三心;《观经》中“至诚心、深心、回向发愿心”的这三心;《阿弥陀经》一心不乱的一心;《往生论》一心归命的这个一心,全部都是阿弥陀佛所回向的信心。这个一心不乱的一心,是信心的一心,而不是修行的一心。所以,一心不乱正确的解释就是信心不乱。信心不乱就是我们虽然生活中烦恼妄念不断,但是从佛所领受来的这个金刚信心,是出于佛无量光明的智慧所成,是出污泥而不染的。是一个光明的摩尼宝珠,虽然在污泥之中,永远都是闪闪发光。这也是信心不乱更深远的一层意义。
实在说起来,净土宗是纯他力的法门,他力就是阿弥陀佛的力量。净土门都是以念佛为主,那请问大家,南无阿弥陀佛这句名号是从什么地方来的呢?是法藏菩萨痛念我们无法解脱生死轮回,为我们五劫思维发愿,再永劫地修行,最后他成佛了,才有南无阿弥陀佛这句名号可以让我们众生来信靠、来称念。如果法藏菩萨不为我们成佛,那么你靠什么去往生呢?你念你父母的名字可以往生吗?就算你是十项全能、文武全才,你念你自己的名字可以往生吗?所以净土门的每一位莲友,都要有一个非常实在的一种认知,就是我们的一切都是靠他力,就是靠阿弥陀佛。也就是靠他为我们成就的这个正觉果号。所以每一位莲友念这句南无阿弥陀佛,内心应该感念佛的大恩德啊!以念佛来说,得信以前都是自力念佛,得信以后呢都变成他力念佛。自力念佛是为了要求往生而念佛;他力念佛呢是因十八愿而得信的这种行者,他心中因为得信了,所以有一种不可形容的法喜,都是自然法尔的念佛感恩。念佛不是要念多少的问题,而是自然,而且是一向专念南无阿弥陀佛,一生一世都不会再改变。虽然我们是因一念之信而得救,但是却会终其一生地念佛感恩棗南无阿弥陀佛!
下面的问题是说,净土宗的三部经为什么一定要以《无量寿经》为主要的经典?
《无量寿经》我们刚刚说过了,是佛的出世本怀经,也是永久不灭之经。而最重要的是,我们所有众生真实的往生得救的正因是出自《无量寿经》的第十八愿。而本经最核心的精髓主文就是十八愿的愿成就文:闻其名号,信心欢喜,即得往生,住不退转。而且《无量寿经》的教、行、信、证,都是真实的他力救度之法。以教来说,《无量寿经》中是释迦牟尼佛告诉了我们阿弥陀佛为我们往生而成佛的这个因果,并劝我们要靠阿弥陀佛的名号功德往生净土。这是他力之教。行呢,是阿弥陀佛看透我们愚痴无力的凡夫没有办法自力修苦行了脱生死,而为我们兆载永劫地修行,这也是他力之大行。以信来说,我们凡夫的心都是虚假散乱的,自力无法起信,所以阿弥陀佛集大慈大悲于真实一心,将修行的功德纳入名号中送给我们,令我们发起信心。信,就是信阿弥陀佛所完成的正觉果号,这个信心,这个名号,也是佛力所回向给我们的。最后呢,就是说这个证,我们凡夫依名号的功德,信心欢喜,乃至一念,当下即入正定聚,即得往生,住不退转。必至灭度涅磐之位。这也是佛的第十一愿所成就的难思议往生。所以,《无量寿经》的教、行、信、证四法都是靠阿弥陀佛的力量所完成,我们十方众生只要任凭佛的救度,领受佛的功德就可以了。使我想到阿弥陀佛就像我们世间的父母亲,父母亲都是含辛茹苦的为孩子打算,默默承受着艰辛和苦难,将最好的都奉献给孩子。佛为我们一切都准备好了,我们都是他的幸福的孩子,是不是呢?那么,最后我想起有好几位莲友表示他们的生死心很切,本愿的道理也都明白了,但是自己知道还是没有得信,内心非常地着急,不知道怎么样才能够得救。释迦牟尼佛说,得救之道就是闻其名号,信心欢喜,乃至一念,即得往生,住不退转。阿弥陀佛的三重誓偈也说:我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉。阿弥陀佛为什么要发誓要将他的名号究竟闻于十方呢?原因就是他已经将往生的功德成就在名号之中,他要以一句南无阿弥陀佛度尽一切的众生。中国有一句话说:精诚所至,金石为开。只要我们认真地闻,不间断地闻,用生命去闻,定能获得阿弥陀佛光明摄受,而得到信心。但是有一个非常重要的秘诀,就是不要以世间的知识心去分析本愿,而是以你的真心去体会阿弥陀佛要救度你的慈悲心。有人听了本愿会流下感动忏悔的眼泪;有些人听了本愿还是疑心重重,不敢相信。区别很大。那在这儿我要稍微解释一下噢,释迦牟尼佛告诉我们,众生本来和佛一样都有佛性。佛性是什么呢?佛性就是一切有情众生的真实本性,也叫做自性心。为了方便理解,我们简称它叫真心吧。真心是灵性,属于出世间法。很多人都不能够理解。我们来看婴儿出世的时候,他是非常的天真纯洁清新,他的心是真心。婴儿没有接受传统教育的熏陶,也没有经历过社会的污染,也没有受过伤害打击等历炼。所以婴儿那个自然纯美的真心,他不知道什么是善,什么是恶,他是真心。而且他这个心是与生俱来的。也就是佛性。就是他老死往生的时候呢,这个真心也不会坏灭。它就是不垢不净,不增不减的原有佛性。但是在他成长的过程中,由于父母、老师的教育,再加上社会环境的熏染,他开始知道分别“善”与“恶”、“美”与“丑”;而且执着“是”与“非”、“爱”与“恨”。因为社会教育给他的知识都是二元对立的。二元对立是属于知性,一切从凡夫各种知识和学习而来。知性是世间法,人人都能够理解。在世间无论待人处世,工作、生活、念书是非常需要各方面的知识来应对。才能够圆满成功。但是当你听闻到本愿或名号的时候,你绝对不能以世俗的知识心来分析阿弥陀佛为什么无条件、不分善人、恶人来救我呢?因为南无阿弥陀佛这句名号不是世间物,是来自佛的真实心。阿弥陀佛以佛性的真实心来呼唤你,佛要唤醒你原有的佛性,唯有佛性才能够通达佛性,才能够机法一体呀!而你若一直执着地以世间的分别心来计度佛的心,那就很难得到信心了。如果你只是在观念上认为:佛是很慈悲,我应该要相信佛,勉强自己接受。那个还是属于自力的信心。凡夫的心是贪嗔痴的妄心,心念时时随境而变。真实信心来自如来绝对的一心,也就是真如佛性。佛性是自然法尔的产物,阿弥陀佛爱我们就像父母爱我们一样,是自自然然的事情,因为佛和我们原来就是一个生命共同体,因为原本佛性同体,所以才会对我们产生大悲之爱,为我们发愿,来救我们脱离生死苦海。我们就以我们婴儿时的真心自然地接受就好了。婴儿长相不好看,有的时候还会哭闹,但是母亲看到自己的孩子总是开心地笑着,把他当个宝似的亲吻、疼爱。婴儿被母亲搂在怀中,就自然地安心满足。婴儿绝对不会想:这个女人为什么爱我?为什么抱我?一切都是自然法尔的事,无须任何计度,自然就是真理。真理就是佛慈悲智慧所赐的信心,是超越二元性、不可思议的稀世珍宝啊!如果你要以无明的心再来想本愿,也难以得信。因为无明就是贪嗔痴,我们凡夫由于贪嗔痴,心量狭小,事事都为自己的利益打算,一切以自我为前提,已习惯自私自利。对于佛的大慈大悲无法理解,佛的慈悲是以智慧为根本,佛的慈悲是平等的无缘大慈,同体大悲。而且佛的慈悲绝对永远不会变更。阿弥陀佛对我们的救度的大慈大悲是无限的真实之物。佛借各种因缘调摄着我们,呼唤着我们,直到我们的心灵觉醒。心灵觉醒就是还本归真。五浊恶世的众生生活在虚假谎言之中,内心最渴望的就是真实。但是无常是人生实相的本质,人世间权势的获得,财富的拥有,爱情的承诺都会因业力因缘果报而改变。世间虚假,唯佛独真哪!世间的人会欺骗我们,打击我们,批评我们,怒骂我们。唯有阿弥陀佛是以我们原来具有贪嗔痴的面貌来爱我们。我们有人性的脆弱和缺点,有迷失,有过错。阿弥陀佛并不是要来惩罚我们,而是同情着我们的无明,他用大悲之爱来抚慰我们的创伤,擦干我们的眼泪,救拔我们的痛苦,唤醒我们原有的佛性,要带我们永远地脱离可怕的生死轮回啊!南无阿弥陀佛!
各位亲爱的莲友,当佛的光明照破我们黑暗无明的心,我们才看到自己的罪业之深,惭愧得无地自容。才知道自己所造的恶业无法改变地狱之身,靠自己的力量绝对无法出离生死。当下佛性体现了,我们刚强的心柔软了,终于放弃了自力的执着,深深地体会到阿弥陀佛本愿救度的可贵,一切任凭佛的救度,佛的慈悲彻入心髓,唤醒了我们原有的佛性,了解佛心就是与佛同体,使我们自然地发出一念归命阿弥陀佛的信心。当下六道轮回的枷锁从此断了,轻松自在,欢喜踊跃。这时佛比我们更安慰,更快乐,因为他说:若不生者,不取正觉!
一心归命极乐世界南无阿弥陀佛!
愿一切众生都能往生到西方极乐世界!
南无阿弥陀佛!
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨(三称)佛说阿弥陀经(一遍)往生咒(三遍)南无阿弥多婆夜。
序言:《太上感应篇》是非常重要的一篇文章,被誉为“古今第一善书”。李昌龄著,历代刊印传播者众多,到明清时期达到高峰。旨在劝善,简称《感应篇》,内容融合了较多的传统民族思想,树立了人在世上的正确形象,许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇,自有护法之神护持。心境开阔,恶念不生,不受烦恼,常得清净。
阿弥陀经白话解释(上)诸大乘经,皆以实相为体,所说谛理,了无轩轾。若论机宜,则于无轩轾中,大有轩轾。以一切诸经,所说法门,皆须自力修习,以至断惑证真。方有了生死分。净土三经所说,则博地凡夫,以深信愿,持佛名号,求生西方,兼以诸恶莫作,众善奉行,虽具惑业,亦可仗佛慈力,带业往生。
《印光文钞全集》共三册,将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
无量寿经优婆提舍愿生偈注卷上 婆薮槃头菩萨 造 魏永宁寺北天竺沙门菩提流支 译论 魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾 注解 谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云:“菩萨求阿毗跋致,有二种道:一者难行道,二者易行道。”“难行道”者,谓于五浊之世,于无佛时,求阿毗跋致为难。此难乃有多途。
(一)南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。(一称一拜或只合掌)(二)南无大慈大悲阿弥陀佛。(如前拜称)(三)南无阿弥陀佛。(不必礼拜,但恭敬念去。跪念,坐念,立念,皆可。至少百声。千声,万声,以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多,不宜由多退少。)
(梵文sukhavati,藏文dewachen)又称极乐世界,是阿弥陀佛所化现出来之净土,位于西方。极乐净土距离人们居住的“娑婆世界”有“十万亿佛土”之遥。极乐净土没有三恶道(即畜生、饿鬼、地狱)。悭贪是饿鬼的因,嗔恚是地狱的因,愚痴是畜生的因。
《大宝积经》云:「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」无论经历多长的时间,自己所作的善业、恶业都不会消亡,这些业、因遇到合适的缘,就会感受相应的善恶果报。就像种子是因,合适的水、土、阳光、温度、空气为缘,因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样,我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象,多数都不相信,这不奇怪,因为人们都局限于眼前的见识,于是认为那些眼前见不到的事物,也是如此。就像在穷街破巷居住的人,他哪里知道有高广大厦的清净呢?在小锅小碗里吃残汤剩饭的人,哪里知道有豪华餐厅的美食呢?
在这个世界上,每个人都期盼生活富足美满,夫妻甜蜜幸福,孩子茁壮成长,老人健康长寿,事业蒸蒸日上;我们往往遇到好事就身心愉悦了,遇到不顺的事就烦恼了,修行是不是就把不好的事都修没了,把好事都修来了呢?
地藏七送往生仪轨,包含两个部分:一是临终关怀,告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时,这段时间之内该如何正确处理,以帮助病人顺利往生西方;二是亡者去世后,我们如何处理死者的后事,及如何纪念亡人?
崔成贵老人,一九一六年农历八月二十七日出生,山西省灵丘县东河南镇东窖村人,二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师(1741--1810)清代著名高僧,中国净土宗第十二代祖师。俗姓马,名际醒,字彻悟,号梦东,京东丰润(今河北省丰润县)人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋,母高氏。大师幼时聪慧颖异,长而喜好读书,儒家典籍,四书五经,靡不遍览。兼善作诗、词、赋,甚为世人所尊崇。
行策大师(1628~1682),清代高僧,字截流,俗姓蒋。父亲蒋全昌,是江苏宜兴一带老一辈的儒者,与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年,时为明熹宗天启六年(西元一六二六年),有一天晚上,蒋全昌梦见憨山大师进入室内,而生下儿子,因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时,父母亲相继逝世,于是发起出世修行的志愿。
印光法师(1861年夏历十二月十二日辰时,农历辛酉年)—1940(庚辰年十一月初四),当代净土宗高僧,莲宗第十三祖。陕西郃阳人,俗姓赵。名圣量,字印光。别号常惭愧僧。少治儒学,喜读程、朱之书。曾排佛,遭目失明,继而猛省,转研佛典,以至诚所感,目疾获愈。年二十一,至终南山南五台,归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师(1686-1734) ,清代高僧,俗姓时,名实贤。字思齐,号省庵,江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后,参究念佛者是谁,有所省悟,说:“我的梦醒了!”后来闭关于真寂寺,其间三年,白天阅读藏经,晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利,在佛陀涅槃日,大大地集合僧俗二众,广修供养。在佛前燃指,发四十八大愿,于是感得舍利放光。
蕅益大师(公元1599年~1655年),俗姓钟,江苏吴县人。父亲持诵大悲咒,梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许,曾经著作文章批判佛教,总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》,突然省悟,而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时,读《地藏菩萨本愿经》,因此发起出世的志向,每日持诵佛名。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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