心经修习课：不烦恼的活法

心经 | 作者：濑户内寂听 [投稿]

心经修习课：不烦恼的活法——丢弃浮华，离家修行

　　2.丢弃浮华，离家修行

　　刚一降世就与生母死别的释迦，是由生母的妹妹——姨妈抚养成人的。也就是说，这姨妈后来做了他父亲的填房。或者说，由于当时是一夫多妻制，说不定这姐妹俩原本就都是国王的妻室。这小名叫“悉达”的释迦，后来长成了一个既健康强壮又聪颖过人且英俊潇洒的小伙子。而且随着年岁的增加，他的这些特点愈加出众。这倒是与《源氏物语》中的光源氏颇有些相似。按说，他的生活应该是充满阳光和玫瑰色彩的，可是不知为什么，不管看到什么，他总是泪盈盈、忧忡忡的，充满了哀伤的情绪。

　　父王首图驮那看在眼里，急在心里。于是就为他建了很多庄园，选了很多侍女——脸蛋漂亮的，身材丰满的，厨艺超群的、能歌善舞的都有。总之，为了取悦王子，国王想尽了办法。可是，父亲的努力是徒然的——释迦丝毫不为之所动。相反，他却把这些女人一个个地扶为自己的妻室，仅书上有证可查的就有三个。她们分别叫作摩奴陀罗、瞿多弥、耶输陀罗。这么说吧，认为释迦有过三十位妻子大概也不会有错。

　　这三个妻子中，要数耶输陀罗最年轻。结婚十多年后，也就是在释迦二十九岁那年，耶输陀罗为他生下了第一个孩子，是个男孩，他们给孩子取名为罗罗。

　　可是不知为什么，就在这孩子出生后不久的一天夜里，释迦扔下刚出生的孩子和可爱的妻子偷偷离家出走了。大家可别笑，要说啊，释迦可以称得上是“蒸发老公”们的祖师爷呢！如今当丈夫的突然离家不归、人间蒸发的原因，不外乎以下三种——要么是生意场上失败破了产；要么是在工薪层融资机构贷了款，结果手头转不过来没钱还；再不就是丈夫在外面有了新欢。不过释迦蒸发的原因可不一样。他夜里离家出走，是为了认真思考、彻底解答诸如“人为什么出生？人生为什么这么苦？人死后会怎么样？”这些大疑问。这些都不是某个人面临的烦恼，而是整个人类面临的生存烦恼。

　　释迦跨上自己的爱驹“健陟”，带上自己的马夫“车匿”偷偷出了城，来到了一个不知名的所在。他把自己身上穿戴的全部脱下来送给马夫，说：“你带着马回城去吧！”就这样自己留下，把马夫打发回家了。据佛典上说，马夫回到家里把这事告诉耶输陀罗后，她跺着脚号啕大哭，斥责马夫说：“你就是这样对主子尽忠的吗？他出门时，你为什么不叫醒我？！”佛典上的这种说法很有女人味，我觉得可信。想想看，面对这种情形，能说出“你这个没良心的，扔下自己刚出生的孩子和妻子，自己往外跑，亏你干得出来”这种话的妻子，恐怕没几个吧？

　　那么，释迦自己留在那儿做什么呢？他掏出钱，从那些居无定所、在那儿无所事事闲荡的穷人那里买来破衣烂衫，剃掉自己的头发，入了苦行之林。原来，这儿是许多苦行僧的修行之处。印度人可不像日本人，人家印度人可是非常善于冥想，凡事总要在哲学上问个究竟的。也就是说，除了释迦，因对人生抱有疑问进而走上修行之路的，当时还大有人在。在那个时代，人们的理想境界，是把人生分成四个阶段度过。这四个阶段分别是：学生期、成家期、入林期和云游期。我们不妨把这时释迦入苦行林看作他进入了人生的入林期。在这儿，释迦又是禁食又是打坐——这不是一般意义的打坐，而是故意坐在尖石头上，或是把重石压在膝盖上的那种打坐。就这样，他让自己饱尝艰辛、难以成眠，整整修行了六年。

　　这六年间，释迦一刻也没有停止过对人生的种种思考：人为什么而生？为什么英俊潇洒的青年会变成步履蹒跚的老头？为什么如花似玉的少女会最终变成皱纹满面的老太太？人为什么会生病?为什么会死去? 同是人，为什么要分为穷人和富人？对这些人生的矛盾，释迦一直在冥思苦想，试图找出一个能把人从苦恼中解脱出来的答案。不是为自己，而是为众生，即为那些和自己一样因这些苦难而困惑的人。

　　可是，六年过去了，释迦仍是一片茫然。有一天，他终于意识到像这样下去，是不可能得出什么结果的。一定是方法上出了什么问题。请大家注意，这一点非常重要。我是说，当我们竭尽全力干什么事，可是结果怎么都行不通的时候，最好想想是不是方法上出了问题。比如说，你喜欢上了某个人，凡事都为他着想，为他尽力，可是他却对你毫不理会。到这个时候就应该想想，这事可能成不了。还有，某些人年复一年、无休无止地报考自己想进的那所大学，结果就是考不上。考来考去，自己还是一个“浪人”(日本人对落榜者的特有称呼)。到这个时候就应该换个角度想一想，是不是自己的水平达不到那所大学的要求？是不是那所大学其实本来就不适合自己？总之，当自己尽了全力却归于失败时，就应该重新审视一下自己，是不是该换个前进的方向了。

　　六年以后，释迦觉得这样下去不会有什么结果，于是就离开苦行林，来到了一个气候更为温暖的村庄。这村庄旁流淌着一条叫作尼连禅河的大河，河边长着一棵大树。释迦走到树下，重新开始打坐。这时，一个年轻女子也来到了大树旁。她叫难陀婆罗，是这儿村长的儿媳。因婚后多年无子，以前她曾经来到这棵被村里人奉为神灵的大树下许过愿。大家知道，大树里有神灵附身。这种说法是世界上哪个民族里都有的。“树神啊，请赐给我一个健康聪明的孩子吧！等我如了愿，我会带着奶粥来供养您的。”当时，难陀婆罗就是这样祈求的。

　　果然，前不久她生下了一个男孩。单纯的难陀婆罗说到做到，这不，她今天这是带着用刚挤的鲜奶做成的奶粥，来到树下答谢树神还愿了。我去印度时吃过奶粥这东西，味道确实不错。这种粥，是用大米和牛奶熬成的，还加进了蜂蜜调味。 “树神啊，谢谢您了。”难陀婆罗念叨着，把奶粥放到释迦面前，然后就转身回去了。释迦喝下了这碗粥。对禁食多日的释迦来说，这粥可真是好东西！喝下奶粥后，他顿时恢复了体力。精神头儿起来后，他就开始觉得身上痒了。也难怪，六年没洗过澡，他身上的污垢都结成了厚厚的壳。

　　于是，他又下到河里好好洗了洗身子。身子干净了，心情也好了。他抬起头朝河对岸一看，那边还有个村子，似乎比这边的村子还要好。于是，释迦又走到了河对岸。我曾去看过这条尼连禅河，虽说很宽，但河里几乎没什么水，所以也用不着搭桥。直到今天，人们也是就这么走着过去的，我也去走过。去印度得到的最大享受是：两千五百年前的山河，至今仍然保持原貌。今天看到的景色，和两千五百年前看到的几乎没什么两样。看到眼前的景色时，你会突然觉得，时间的鸿沟消失了，自己回到了远古时代，走进了一个时空无限广阔的全新世界。不错，今天的印度科学技术相当发达，已经能生产出原子弹和氢弹。但同时，那里又保持着远古时代的风貌——原始形态和文明社会共存于一体，这就是印度奇特的魅力所在。

　　3.历经磨难，开悟得道

　　释迦走着过了河。他走进一片静静的树林，在一棵大树下又开始打坐。这时，他终于开悟了。

　　开悟，又称“成道”。那么，“成道”又是什么意思呢？所谓成道，在佛教里的意思是：意识到了因缘。此时的释迦，发现了“十二因缘”。也就是说，释迦这时终于意识到，这世上的一切，都是因缘作用的结果。说到这里，我们许多人或许会不以为然，心想：我还以为是什么呢，不就是这点事嘛！可是问题的关键在于，作为悟出这个道理的第一人，释迦真的了不起，对吧？

　　那么，这因缘又是什么呢？此刻，大家都在这儿坐着，这是为什么呢？是因为各位的父母相爱，才生了你们。要是没有你们的父母相知相爱，就不会有你们的存在。父母的相知相爱为因，你们各位的出生为果。世上万事，必有其因果——这就是因缘。听起来这道理并不复杂，可一旦懂得了这个道理，一切问题就迎刃而解了。

　　“我那儿媳妇太不像话了，嫁到我家来，成天在那儿抖威风。说什么‘让俩老的和我们分开做饭、让你妈进出走后门、澡也要分开洗！’”——像这样在我面前哭诉的，已经不是一个两个了。可是，如果你儿子没和她结婚，她会成为你的儿媳吗？再说了，你那儿子，也是你自己生的。自己生的儿子成了一个怕老婆的人，还不是你自己教出来的？要是这样想，不就不会生气了吗?

　　考试也一样，没及格是因为自己没学好。过了，是因为自己学得好才过的。这都是因果，有因必有果。

　　“有此必有彼”“无此即无彼”“此生必彼生”“此灭即彼灭”——这些话，令人难以捉摸，似懂非懂。其实这里指的，就是我刚才说的“缘起”。这种缘起有十二条，又称“十二缘起”。除了缘起，释迦还悟出了“四谛”——苦谛、集谛、灭谛、道谛。据说，这“四谛”，是用来解释如何面对人生的。

　　人生真苦。不错，但要敢于正视这种苦的现实——这就是苦谛。要究明这种苦的原因，要思考怎样才能从苦中解脱出来，而且还要想出解脱的正确方法和途径。加起来正好是四个方面的道理。而且，在说到四谛中的最后一个——“道谛”，也就是从痛苦中解脱的方法和途径时，释迦还提出了“八正道”。

　　看待事物的眼光要“正”，说话要“正”，德行要“正”，为追求以上“正”而做的努力也要“正”……加起来，一共有八条正确的方法途径。这就是释迦悟出的“八正道”。为什么要走“八正道”？对，为的就是从痛苦中寻求解脱。这，就是佛教。

　　大家都听到过“诸恶莫作，众善奉行”这句话，一休禅师就曾经把这句话写进了他的书法作品。

　　要问这几个字的来源，还得从中国唐朝的诗人白居易说起。白居易在任杭州太守的时候，杭州的秦望山上有一位人称道林禅师的高僧。此人总是在山林的树枝上打坐，路人远远望去，还以为是个鸟巢。连林子里的喜鹊都和他混熟了，主动地和他亲近。因此，当地人又称这位僧人为“鸟巢禅师”、“鹊巢禅师”。一天，白居易正好从树下路过，看到这情景就对他说：“您住在树上，过着鸟一般的日子，这太危险了。快下来吧！”禅师应道：“我的事你就别操心啦，你自己才危险呢！”白居易不解，问：“我身边哪来的什么危险？”禅师答：“你的心，就像薪柴点着了火，正熊熊燃烧呢！”听了这话，白居易就来气了：“还真有理了！那我倒是要请教大师，佛教的真谛是什么？”禅师答道：“诸恶莫作，众善奉行。”

　　也就是说，多多行善，切莫作恶，这就是佛教的真谛。白居易听了，不以为然：“这道理，三岁小孩都懂。”禅师回应道：“不错，三岁小孩的确都知道。可是，长到八十岁的老人也未必能付诸实践。”——是啊，人就是这样，道理上懂的，就是做不到。把这些道理化为行动，就是佛教。

　　“八正道”里说的道理，很简单吧？正确地认识，正确地思考，正确地言行，正确地努力——这些道理谁都明白，可就是做不到。正因为做不到，所以要做。不做坏事，做好事。就这么简单。佛教讲的就是这个。基督教也一样，把所有的道理归于一句话：不可作恶，要多行善。

　　基督有句名言——爱你的邻居。这句话的意思就是要爱所有的人。可是释迦却说：莫爱！这话很难懂，而且容易被错误地解读。我觉得，对这句话不妨这样去理解：我们的爱，说到底，不是为对方着想，而是源于自己的欲望。自己迷上了对方，于是也就希望对方也能恋上自己。这种爱，不是真的爱对方。说白了，就是要对方爱自己，是一种自恋。所以，佛教中把我们人世间的爱称为“渴爱”。和我们日常生活中说的“我口渴了，拿水来”没什么两样。如果喝了别人给的水还不解渴，心里就会想着：“我还要，还要！”

　　渴爱空有爱的形式，本质上是自爱，而不是他爱。佛教里说的“莫爱”，就是劝我们不要这样去爱。这是因为，世上许多事都源于这种自爱。以这种自爱为目的，自然就不可能正确地看待对方和自己身边的人。也就做不到“正言”，而只会说自己的情敌“不是什么好东西”，进而还会说谎。每天夜里躺在床上就会琢磨着如何把自己喜欢的人弄到手，净想些坏主意。以致最后越陷越深，不得解脱，直至想到要杀掉自己的情敌。佛教这是在劝我们不要做这些卑劣之举。

　　这么说来，基督的话和释迦的话听起来虽然毫无共同之处，其根本意思其实是完全相通的。基督教诲我们说，连你的敌人也要去爱，连讨厌的婆婆也要去爱。而释迦则是反过来说,且向前更进了一步。他告诫我们，如果不是那种愿意舍己利他的爱，不是那种不求回报的爱，就不是真正的爱。因此，不要去寻求这种无价值的爱。我以前一直难以接受这些说法，直到近些年才真正懂得了“莫爱”的深层内涵。有了爱，就会萌生执着。爱上了，就想据为己有，对不对？这时，就会放不下。这就是所谓的“爱则必执，执则生着”。因放不下，就会做出种种恶行。所以释迦教导我们，首先要放弃这种执着，只有从“执着之心”这个根本的桎梏下解脱出来，人才能获得自由。佛教给我们展现的另一个新境界，正是这种不为事物所束缚的境界，即自在之心。佛教劝我们去获得这颗自在之心。

　　人要获得真正的幸福，就必须远离执着。这个也想要，那个也想得；想嫁给好男人；结了婚吧，又想看看还有没有更好的，于是就搞外遇……我们要从这种无休无止的欲望中走出来，挣脱它的束缚。只有这样，我们才会觉得心情轻松舒畅，才能获得自由。释迦就是这样教导我们的。

　　脸上有了皱纹，于是就想方设法去遮盖，用得着这样吗？有了皱纹，随它去！背驼了，随它去！这有什么不好？不要勉强，要顺其自然，别为之所缚，事情就这么简单。该退休了，退休就退休，到了一定年龄要退休，这是再自然不过的事。丈夫在外面拈花惹草？那也是没办法的事，谁让自己变成了个黄脸婆！应该这样对他说：“老公，你就去吧，我也去找个比你更年轻的。”一旦从心的桎梏中挣脱出来，就会重新焕发魅力，男人就会一个接一个地凑上来的。不过这个时候，你可别真的一个接一个地去耍哟！耍着耍着，你会变成狐狸精的，脸会变得和女魔头一样难看。这可是事实。我想强调的是：要把所有的执着全部抛掉，获得解脱后的自由心灵。只有到了这个时候，人的面庞才会放出光彩。父母所赐的那张天生的脸其实没变，那光彩是从心灵深处散发出来的，很美。我说的绝对没错。

　　佛教就是这样教诲我们去获得心灵的自由。

　　再说从痛苦中解脱。怎么解脱？按八正道说的去做就能解脱。行了八正道会怎么样？会抛掉执着，获得心的自由。这样，人就幸福了。可见佛教是引领我们走向幸福的宗教，也没有什么高深的教义思想。

　　释迦终其一生，孜孜不倦地在向人们传播这些思想。他一直活到了八十岁，的确是为众生奉献了一生。也许你会以为，他的临终一定是安详的、平静的。告诉你，你错了。那时有个叫阿难的僧人一直陪伴在释迦身旁。一天，释迦深沉地对他说：“阿难啊，我都八十了，成一架吱呀作响的老牛车了。”

　　难道你不觉得这话很动人吗？释迦是尊师，是伟人。在我们看来，他应该不会生病，也不会老，而是永远精神焕发、神采奕奕。一个令我们仰望的高人，到了八十岁时，竟然也会唠唠叨叨地说出这番话来：“阿难啊，我不行了，腿也疼，腰也酸，牙也掉得差不多了，像松垮垮的牛车了。”听到这些，是不是觉得心疼？我就是喜欢释迦说出的这些与凡人无异的话。

　　即使身体成这样了，释迦仍然没有放弃，还在为减轻人们的痛苦而奔走，讲道不辍。一天，他经过一个名叫纯陀的铁匠门前，铁匠对释迦说：“来我家吃顿晚饭吧！”我们知道，在印度这片土地上，当时已经兴起种姓制度了。释迦的种姓是刹帝利，是仅次于婆罗门的贵族，比铁匠的种姓高得多。按规矩，种姓不同的人是不能在一起就餐的。这就是佛教的可贵之处——释迦一直致力于取消这种种姓歧视，于是他高高兴兴地在铁匠家用了晚餐。可是没想到，那顿晚饭吃的东西里面有毒菇。有些书里说，里面有变质的肉。反正总之，释迦食物中毒了。他患上了急性肠炎，或许是痢疾，成天拉肚子。即使是在这种情况下，释迦仍然坚持前行，讲经说法。到拘尸那伽罗时，释迦终于还是没能挺过去，离开了人世。不过，当时天上并没有出现什么五彩祥云，也没有出现任何天象奇观。也就是说，释迦病倒后都没好好看过医生，就在病魔的折磨下苍凉离世。这也没什么不好，人生本来就是这样的嘛！做了好事就会死得比别人痛快——没那回事！

　　我反倒觉得，释迦这是在现身说法，以他自身的经历告诉我们，这就是人生的本来面目。通过释迦的人生和临终方式，我们反而可以从他身上感受到更大的人格魅力，对他更抱有亲近感和崇敬之心。

　　看看我们的身边吧！那些劣迹斑斑的政治家，还不是神气活现地坐在大臣的宝座上？看到这种事儿，用不着义愤填膺，觉得“这太不像话了”！目光应放远点儿，这种人终有一天会得到报应的。 “干了坏事，还那么神气！”说这种话本身就表明你还是没有放下，还是心有所缚。别管别人，自己行好八正道就够了。

　　讲到这儿，大家应该对佛教有个大致的了解了吧？下面我就开始讲解《心经》。

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