第一百一十一卷 阿毗达磨大毗婆沙论
智蕴第三中七圣纳息第五之三
若成就法智。彼类智耶。答若得。此中得者。已得名得。谓苦类智现前以后。后诸得言皆准此释。设成就类智彼法智耶。答如是。谓苦法智现前以后。法智苦智恒成就故。若成就法智彼他心智耶。答若得不失。此中得者。谓已离欲染。不失者。谓不退起欲界烦恼。设成就他心智彼法智耶。答若得谓苦法智现前以后。若成就法智彼世俗智耶。答如是。一切有情无不成就世俗智故。设成就世俗智彼法智耶。答若得。谓苦法智现前以后。余智一行如文广说。然法智类智及四谛智。若得以后恒时成就他心智。有漏者已离欲染。若不退起欲界烦恼。及不生无色界恒时成就。无漏者已离欲染。若不退起欲界烦恼恒时成就。世俗智一切有情恒时成就。是谓此处略毗婆沙。
若成就过去法智。彼未来耶。答如是。此成就过去者。必成就未来故。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就未来。彼过去耶。答若已灭不失则成就。谓前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。谓得果练根或退故失。若成就过去法智。彼现在耶。答若现在前。谓若不起类智诸忍。或世俗智非无心位。尔时法智定现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各一心顷。谓三法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失及现在前。设成就现在。彼过去耶。答已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智未已灭设灭已失。而法智现在前。若成就未来法智彼现在耶。答若现在前。此在何位。谓已入正性离生。苦集灭道现观各一心顷。谓四法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智现在前。设成就现在彼未来耶。答如是。若成就现在法智者必成就未来故。若成就过去法智彼未来现在耶。答未来定成就。现在若现在前。此如前成就过去现在说。设成就未来现在彼过去耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。此如前说。设成就现在彼过去耶。设若成就未来法智彼过去现在耶。答有未来。非过去现在。谓彼已得。未灭设灭已失不现在前。此中已得者显有未来。未灭设灭已失者。显无过去。不现在前者。显无现在。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若法智未已起灭。先已起灭者已失。及不现在前。有未来及过去非现在。谓彼已灭不失不现在前。此中已灭不失者。显有过去。不现在前者显无现在。但有过去必有未来。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各三心顷。除法智时。道现观二忍心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失不现在前。有未来及现在非过去。谓彼现在前未灭设灭已失。此中现在前者。显有现在未灭。设灭已失者。显无过去。但有现在必有未来。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智未灭先灭已失而现在前。有未来及过去现在。谓彼已灭不失亦现在前。此中已灭不失者。显有过去。亦现在前者。显有现在。若有过去现在必有未来。此如前成就过去现在说。设成就过去现在彼未来耶。答如是。但成就过去现在。必成就未来故。若成就现在法智。彼过去未来耶。答未来定成就。过去若已灭不失则成就。如前成就三世位说。若未灭设灭已失则不成就。如前成就未来现在非过去说。设成就过去未来。彼现在耶。若现在前如前成就三世位说。如法智历六。类苦集灭道智亦尔者。如法智依三世有六句问答。类苦集灭道智亦尔。有差别者。各说自名随应而说。
若成就过去他心智。彼未来耶。答如是。但成就过去必成就未来故。此在何位谓生欲界已离欲染。若生色界若学者。在欲色界已起无漏他心智不失。生无色界未得无学果。设成就未来彼过去耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓学者在欲色界。未起无漏他心智。设起已失。生无色界设起不失。生无色界得无学果。若成就过去他心智。彼现在耶。答若现在前。谓若不起余智诸忍。非无心位。尔时此智定现在前。此在何位。谓诸圣者。或诸异生。生欲色界此他心智现在前时。设成就现在。彼过去耶。答如是。此如次前所说诸位。若他心智现在前时。必成就过去有漏他心智。无漏者则不定。若成就未来他心智。彼现在耶。答若现在前。此如前成就过去现在说。设成就现在。彼未来耶。答如是。但成就现在必有未来故。若成就过去他心智。彼未来现在耶。答未来定成就。现在若现在前。此在何位。谓他心智现在前时。即欲色界异生圣者。设成就未来现在。彼过去耶。答如是。此如次前所说诸位。若成就未来他心智。彼过去现在耶。答有未来。非过去现在。谓彼已得不失。未灭设灭已失不现在前。此中已得不失者。显有未来。未灭设灭已失者。显无过去。不现在前者。显无现在。此在何位。谓若学者在欲色界。未起无漏他心智。设起已失。生无色界设起不失。生无色界得无学果。有未来及过去。非现在。谓彼已灭不失不现在前。此在何位。谓生欲界已离欲染。他心智不现在前。若生色界他心智不现在前。若学者在欲色界。已起无漏他心智不失。生无色界未得无学果有未来及过去现在。谓彼现在前。即生欲色界异生圣者。他心智现在前时。设成就过去现在。彼未来耶。答如是。此如次前所说诸位。若成就现在他心智。彼过去未来耶。答如是。亦如次前所说诸位。设成就过去未来。彼现在耶。答若现在前。此亦如前所说诸位。
若成就过去世俗智。彼未来耶。答如是设成就未来彼过去耶。答如是。一切有情无不成就过去未来世俗智故。若成就过去世俗智。彼现在耶。答若现在前谓若不起诸无漏慧非无心位。此世俗智定现在前设成就现在彼过去耶。答如是。此等准前应知其相。
若成就过去法智。彼过去类智耶。答若已灭不失则成就。此在何位谓已入正性离生。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。起法类智已灭不失。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。得一来不还果。及学者练根已。若法智已灭不失。类智未灭设灭已失。设成就过去类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如前成就过去法智及类智位说。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。类智已灭不失。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼未来类智耶。答若得。谓苦类智已生。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就未来类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼现在类智耶。答若现在前。谓若不起余智诸忍。非无心位。此定现前。此在何位。谓已入正性离生。苦集灭现观各一心顷。谓类智时。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。类智现在前时。设成就现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。而类智现在前。若成就过去法智彼过去现在类智耶。答有过去法智。非过去现在类智。谓法智已灭不失。类智未灭设灭已失不现在前。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓类智忍时。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭先灭已失不现在前。有过去法智及过去类智非现在。谓法类智已灭不失。类智不现在前此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各三心顷。除类智时。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。而类智不现在前。有过去法智及现在类智非过去。谓法智已灭不失。类智现在前未灭设灭已失。此在何位。谓已入正性离生苦现观一心顷。谓苦类智时。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭先灭已失而现在前。有过去法智。及过去现在类智。谓法类智已灭不失。类智现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭现观各一心顷。谓类智时得四沙门果。及学无学练根已。法类智已灭不失。而类智现在前。设成就过去现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若类智已灭不失。法智未灭设灭已失而类智现在前。若成就过去法智。彼未来现在类智耶。答有过去法智非未来现在类智。谓法智已灭未得类智。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智忍时。有过去法智及未来类智非现在。谓法智已灭不失。已得类智不现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各前三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。类智不现在前。有过去法智。及未来现在类智。谓法智已灭不失。类智现在前。此在何位。谓已入正性离生。苦集灭现观各后一心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。类智现在前。设成就未来现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。而类智现在前。若成就过去法智。彼过去未来类智耶。答有过去法智非过去未来类智。谓法智已灭未得类智。此在何位谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智忍时。有过去法智及未来类智非过去。谓法智已灭不失。已得类智未灭。设灭已失。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后一心顷。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭设灭已失。有过去法智及过去未来类智。谓法类智已灭不失。此在何位。谓已入正性离生。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。设成就过去未来类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。类智已灭不失。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼过去未来现在类智耶。答有过去法智。非过去未来现在类智。谓法智已灭未得类智。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智忍时。有过去法智。及未来类智。非过去现在。谓法智已灭不失已得类智。未灭设灭已失不现在前。此在何位。谓得一来不还果。及学练根已若法智已灭不失。类智未灭设灭已失不现在前。有过去法智。及未来现在类智非过去。谓法智已灭不失。类智现在前。未灭设灭已失。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后一心顷。得一来不还果。及学练根已。若法智已灭不失。类智未灭设灭已失而现在前。有过去法智。及过去未来类智非现在。谓法类智已灭不失。类智不现在前。此在何位。谓已入正性离生。集灭道现观各前三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。类智不现在前。有过去法智及过去未来现在类智。谓法类智已灭不失。类智现在前此在何位。谓已入正性离生。集灭现观各后一心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智类智已灭不失。而类智现在前。设成就过去未来现在类智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若类智已灭不失亦现在前。法智未灭设灭已失。如对类智作小七。对集灭道智亦尔者。如法智对类智作小七。对集灭道智作小七亦尔。有差别者。各说自名随应而说。若成就过去法智。彼过去他心智耶。答若已灭不失则成就。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果及已离欲染学无学练根已法智已灭不失。若学者法智无漏他心智已灭不失。生无色界未得无学果。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓未离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得初二沙门果。及未离欲染学练根已。若法智已灭不失。若学者法智已灭不失。无漏他心智未灭设灭已失。生无色界未得无学果。设成就过去他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如前俱成就说。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓诸异生。生欲界已离欲染。及生色界。若已离欲染入正性离生。苦现观初二心顷。得后二沙门果。及已离欲染。学无学练根已。法智未灭设灭已失。若学者无漏他心智已灭不失。法智未灭设灭已失。生无色界未得无学果。若成就过去法智。彼未来他心智耶。答若已得不失。此中已得者。谓已离欲染。不失者。谓不退起欲染。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失。若学者在欲界。法智已灭不失。生色无色界未得无学果。设成就未来他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓诸异生已得他心智不失。若已离欲染入正性离生。苦现观初二顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智未灭设灭已失。若学者在欲界法智未灭设灭已失。生色无色界设灭已不失。生彼得无学果。若成就过去法智。彼现在他心智耶。答若现在前。此在何位。谓得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失。他心智现在前。设成就现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此在何位。谓诸异生起他心智现在前时。若得后二沙门果。及已离欲染有学无学练根已。法智未灭设灭已失。而他心智现在前时。若成就过去法智。彼过去现在他心智耶。答有过去法智非过去现在他心智。谓法智已灭不失。他心智未灭设灭已失不现在前此在何位。谓未离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得初二沙门果。及未离欲染学练根已。法智已灭不失。若学者法智已灭不失。无漏他心智未灭设灭已失。生无色界未得无学果。有过去法智及过去他心智非现在。谓法智他心智已灭不失。他心智不现在前。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失。他心智不现在前。若学者无漏他心智已灭不失。生无色界未得无学果。有过去法智及过去现在他心智。谓法智已灭不失。他心智现在前。此在何位。谓得后二沙门果及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失他心智现在前设成就过去现在他心智。彼过去法智耶。答已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓诸异生起他心智现在前时。若得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智未灭设灭已失而他心智现在前时。若成就过去法智。彼未来现在他心智耶。答有过去法智。非未来现在他心智。谓法智已灭不失。未得他心智。设得已失。此在何位。谓未离欲染苦现观后二心顷集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得初二沙门果及未离欲染学练根已。法智已灭不失。有过去法智及未来他心智非现在。谓法智已灭不失。他心智已得不失不现在前。此在何位。谓已离欲染入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得后二沙门果。及已离欲染学无学练根已。法智已灭不失他心智不现在前有过去法智及未来现在他心智。谓法智已灭不失。他心智现在前。此如前成就过去法智现在他心智说。设成就未来现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此如前成就现在他心智。不成就过去法智说。若成就过去法智。彼过去未来他心智耶。答有过去法智。非过去未来他心智谓法智已灭不失。未得他心智。设得已失。此如前有过去法智非未来现在他心智说。有过去法智及未来他心智非过去。谓法智已灭不失。他心智已得不失。未灭设灭已失。此在何位。谓学者法智已灭不失。无漏他心智未灭设灭已失生无色界未得无学果。有过去法智及过去未来他心智。谓法智他心智已灭不失。此如前成就过去法智他心智说。设成就过去未来他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就若未灭设灭已失则不成就。此如前。设成就过去他心智。彼过去法智耶。说若成就过去法智。彼过去未来现在他心智耶。答有过去法智。非过去未来现在他心智。谓法智已灭不失。未得他心智设得已失。此如前有过去法智非未来现在他心智说。有过去法智及未来他心智非过去现在。谓法智已灭不失。他心智已得不失。未灭设灭已失不现在前。此如前有过去法智及未来他心智非过去说。有过去法智及过去未来他心智非现在。谓法智他心智已灭不失。他心智不现在前。此如前有过去法智及过去他心智非现在说。有过去法智及过去未来现在他心智。谓法智已灭不失。他心智现在前。此如前有过去法智及过去现在他心智说。设成就过去未来现在他心智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。此如前。设成就过去现在他心智。彼过去法智耶。说若成就过去法智。彼过去世俗智耶。答如是。以过去未来世俗智一切有情皆成就故。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就过去世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓一切异生。若已入正性离生。苦现观初二心顷。得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。若成就过去法智彼未来世俗智耶。答如是。此如前。若成就过去法智。彼过去世俗智耶。说设成就未来世俗智彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。若未灭设灭已失则不成就。此如前。设成就过去世俗智。彼过去法智耶。说若成就过去法智。彼现在世俗智耶。答若现在前。谓若不起诸无漏慧非无心位此定现前。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失起世俗智现在前时。设成就现在世俗智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就此在何位。谓一切异生。若得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。起世俗智现在前时。余文准前应知其相。若成就过去法智。彼过去苦智耶。答若已灭不失则成就。此在何位谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智苦智已灭不失。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若非苦法智已灭不失。苦智未灭设灭已失。设成就过去苦智。彼过去法智耶答若已灭不失则成就。此如前成就过去法智苦智说。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓得四沙门果。及学无学练根已。若苦类智已灭不失。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼未来苦智耶。答如是。若成就过去法智者。必成就未来苦智故。此在何位。谓已入正性离生。苦现观后二心顷。集灭现观各四心顷道现观三心顷。得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。设成就未来苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时。得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。若成就过去法智。彼现在苦智耶。答若现在前。谓若不起余智诸忍。非无心位此定现前。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦类智时得四沙门果。及学无学练根已。若法智已灭不失。而苦智现在前。设成就现在苦智。彼过去法智耶。答若已灭不失则成就。此如次前所说诸位。若未灭设灭已失则不成就。此在何位。谓已入正性离生。苦现观一心顷。谓苦法智时得四沙门果。及学无学练根已。法智未灭设灭已失。而苦智现在前时。余文准前应知其相。如法智对后作小七。乃至灭智对道智。随其所应作小七亦尔者。谓如法智对后类智等作小七。如是类智对后他心智等。乃至灭智对后道智应知亦尔。如小七大七亦尔者。谓如八智以前对后作小七。如是八智以前对后作大七应知亦尔。差别者。以二或多对一。或以一对二或多者。谓前小七中定以一对一。今大七中。或以二或多对一或以一对二或多。是谓小七大七差别。如过去为首有七。未来乃至过去未来现在为首亦各有七。如应当知者。谓如过去法智等为首问三世类智等。有小大七差别。如是未来法智等为首。问三世类智等乃至过去未来现在法智等为首。问三世类智等。亦各有小大七差别。皆如所应当知其相。此中一行历六小七大七差别等义。如前结蕴广说应知。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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