第四百七卷 大般若波罗蜜多经
第二分善现品第六之二
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？色增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？眼处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？色处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？眼界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？耳界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？鼻界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？舌界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？身界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？意界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界生增语是菩萨摩诃萨不？”
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文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：“汝今何故于晨朝时在门外立？”
昔如来于舍卫城敷座说法，与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经，以喻法为名，以实相为体，以无住为宗，以断疑为用，以大乘为教相，其义甚深而明，其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地，非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心，以心求道，道即是心。
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圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
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第538部 中阿含经
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论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
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这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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