第一百七十八卷 大般若波罗蜜多经
初分赞般若品第三十二之七
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如若作大小、不作大小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小;于真如若作集散、不作集散,于法界乃至不思议界若作集散、不作集散;于真如若作有量无量、不作有量无量,于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量;于真如若作广狭、不作广狭,于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭;于真如若作有力无力、不作有力无力,于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛若作大小、不作大小,于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小;于苦圣谛若作集散、不作集散,于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散;于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量,于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量;于苦圣谛若作广狭、不作广狭,于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭;于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力,于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑若作大小、不作大小,于四无量、四无色定若作大小、不作大小;于四静虑若作集散、不作集散,于四无量、四无色定若作集散、不作集散;于四静虑若作有量无量、不作有量无量,于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量;于四静虑若作广狭、不作广狭,于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭;于四静虑若作有力无力、不作有力无力,于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱若作大小、不作大小,于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小;于八解脱若作集散、不作集散,于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散;于八解脱若作有量无量、不作有量无量,于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量;于八解脱若作广狭、不作广狭,于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭;于八解脱若作有力无力、不作有力无力,于八胜处、九次第定、十遍处,若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住若作大小、不作大小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小;于四念住若作集散、不作集散,于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散;于四念住若作有量无量、不作有量无量,于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量;于四念住若作广狭、不作广狭,于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭;于四念住若作有力无力、不作有力无力,于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门若作大小、不作大小,于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小;于空解脱门若作集散、不作集散,于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散;于空解脱门若作有量无量、不作有量无量,于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量;于空解脱门若作广狭、不作广狭,于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭;于空解脱门若作有力无力、不作有力无力,于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼若作大小、不作大小,于六神通若作大小、不作大小;于五眼若作集散、不作集散,于六神通若作集散、不作集散;于五眼若作有量无量、不作有量无量,于六神通若作有量无量、不作有量无量;于五眼若作广狭、不作广狭,于六神通若作广狭、不作广狭;于五眼若作有力无力、不作有力无力,于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于佛十力若作大小、不作大小,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若作大小、不作大小;于佛十力若作集散、不作集散,于四无所畏乃至十八佛不共法若作集散、不作集散;于佛十力若作有量无量、不作有量无量,于四无所畏乃至十八佛不共法若作有量无量、不作有量无量;于佛十力若作广狭、不作广狭,于四无所畏乃至十八佛不共法若作广狭、不作广狭;于佛十力若作有力无力、不作有力无力,于四无所畏乃至十八佛不共法若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无忘失法若作大小、不作大小,于恒住舍性若作大小、不作大小;于无忘失法若作集散、不作集散,于恒住舍性若作集散、不作集散;于无忘失法若作有量无量、不作有量无量,于恒住舍性若作有量无量、不作有量无量;于无忘失法若作广狭、不作广狭,于恒住舍性若作广狭、不作广狭;于无忘失法若作有力无力、不作有力无力,于恒住舍性若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切智若作大小、不作大小,于道相智、一切相智若作大小、不作大小;于一切智若作集散、不作集散,于道相智、一切相智若作集散、不作集散;于一切智若作有量无量、不作有量无量,于道相智、一切相智若作有量无量、不作有量无量;于一切智若作广狭、不作广狭,于道相智、一切相智若作广狭、不作广狭;于一切智若作有力无力、不作有力无力,于道相智、一切相智若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切陀罗尼门若作大小、不作大小,于一切三摩地门若作大小、不作大小;于一切陀罗尼门若作集散、不作集散,于一切三摩地门若作集散、不作集散;于一切陀罗尼门若作有量无量、不作有量无量,于一切三摩地门若作有量无量、不作有量无量;于一切陀罗尼门若作广狭、不作广狭,于一切三摩地门若作广狭、不作广狭;于一切陀罗尼门若作有力无力、不作有力无力,于一切三摩地门若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流若作大小、不作大小,于一来、不还、阿罗汉若作大小、不作大小;于预流若作集散、不作集散,于一来、不还、阿罗汉若作集散、不作集散;于预流若作有量无量、不作有量无量,于一来、不还、阿罗汉若作有量无量、不作有量无量;于预流若作广狭、不作广狭,于一来、不还、阿罗汉若作广狭、不作广狭;于预流若作有力无力、不作有力无力,于一来、不还、阿罗汉若作有力无力、不作有力无力。’世尊如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于预流向预流果若作大小、不作大小,于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若作大小、不作大小;于预流向预流果若作集散、不作集散,于一来向乃至阿罗汉果若作集散、不作集散;于预流向预流果若作有量无量、不作有量无量,于一来向乃至阿罗汉果若作有量无量、不作有量无量;于预流向预流果若作广狭、不作广狭,于一来向乃至阿罗汉果若作广狭、不作广狭;于预流向预流果若作有力无力、不作有力无力,于一来向乃至阿罗汉果若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于独觉若作大小、不作大小,于独觉菩提若作大小、不作大小;于独觉若作集散、不作集散,于独觉菩提若作集散、不作集散;于独觉若作有量无量、不作有量无量,于独觉菩提若作有量无量、不作有量无量;于独觉若作广狭、不作广狭,于独觉菩提若作广狭、不作广狭;于独觉若作有力无力、不作有力无力,于独觉菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于菩萨摩诃萨若作大小、不作大小,于菩萨摩诃萨行若作大小、不作大小;于菩萨摩诃萨若作集散、不作集散,于菩萨摩诃萨行若作集散、不作集散;于菩萨摩诃萨若作有量无量、不作有量无量,于菩萨摩诃萨行若作有量无量、不作有量无量;于菩萨摩诃萨若作广狭、不作广狭,于菩萨摩诃萨行若作广狭、不作广狭;于菩萨摩诃萨若作有力无力、不作有力无力,于菩萨摩诃萨行若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于诸如来、应、正等觉若作大小、不作大小,于佛无上正等菩提若作大小、不作大小;于诸如来、应、正等觉若作集散、不作集散,于佛无上正等菩提若作集散、不作集散;于诸如来、应、正等觉若作有量无量、不作有量无量,于佛无上正等菩提若作有量无量、不作有量无量;于诸如来、应、正等觉若作广狭、不作广狭,于佛无上正等菩提若作广狭、不作广狭;于诸如来、应、正等觉若作有力无力、不作有力无力,于佛无上正等菩提若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于一切法若作大小、不作大小,于一切法若作集散、不作集散,于一切法若作有量无量、不作有量无量,于一切法若作广狭、不作广狭,于一切法若作有力无力、不作有力无力。’世尊,如是一切皆非般若波罗蜜多等流果故。
“世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色若作大小、不作大小,于受、想、行、识若作大小、不作大小;于色若作集散、不作集散,于受、想、行、识若作集散、不作集散;于色若作有量无量、不作有量无量,于受、想、行、识若作有量无量、不作有量无量;于色若作广狭、不作广狭,于受、想、行、识若作广狭、不作广狭;于色若作有力无力、不作有力无力,于受、想、行、识若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼处若作大小、不作大小,于耳、鼻、舌、身、意处若作大小、不作大小;于眼处若作集散、不作集散,于耳、鼻、舌、身、意处若作集散、不作集散;于眼处若作有量无量、不作有量无量,于耳、鼻、舌、身、意处若作有量无量、不作有量无量;于眼处若作广狭、不作广狭,于耳、鼻、舌、身、意处若作广狭、不作广狭;于眼处若作有力无力、不作有力无力,于耳、鼻、舌、身、意处若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于色处若作大小、不作大小,于声、香、味、触、法处若作大小、不作大小;于色处若作集散、不作集散,于声、香、味、触、法处若作集散、不作集散;于色处若作有量无量、不作有量无量,于声、香、味、触、法处若作有量无量、不作有量无量;于色处若作广狭、不作广狭,于声、香、味、触、法处若作广狭、不作广狭;于色处若作有力无力、不作有力无力,于声、香、味、触、法处若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于眼界若作大小、不作大小,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于眼界若作集散、不作集散,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于眼界若作有量无量、不作有量无量,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于眼界若作广狭、不作广狭,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于眼界若作有力无力、不作有力无力,于色界乃至眼触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于耳界若作大小、不作大小,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于耳界若作集散、不作集散,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于耳界若作有量无量、不作有量无量,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于耳界若作广狭、不作广狭,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于耳界若作有力无力、不作有力无力,于声界乃至耳触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于鼻界若作大小、不作大小,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于鼻界若作集散、不作集散,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于鼻界若作有量无量、不作有量无量,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于鼻界若作广狭、不作广狭,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于鼻界若作有力无力、不作有力无力,于香界乃至鼻触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于舌界若作大小、不作大小,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于舌界若作集散、不作集散,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于舌界若作有量无量、不作有量无量,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于舌界若作广狭、不作广狭,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于舌界若作有力无力、不作有力无力,于味界乃至舌触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于身界若作大小、不作大小,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于身界若作集散、不作集散,于触界乃至身触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于身界若作有量无量、不作有量无量,于触界乃至身触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于身界若作广狭、不作广狭,于触界乃至身触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于身界若作有力无力、不作有力无力,于触界乃至身触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于意界若作大小、不作大小,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若作大小、不作大小;于意界若作集散、不作集散,于法界乃至意触为缘所生诸受若作集散、不作集散;于意界若作有量无量、不作有量无量,于法界乃至意触为缘所生诸受若作有量无量、不作有量无量;于意界若作广狭、不作广狭,于法界乃至意触为缘所生诸受若作广狭、不作广狭;于意界若作有力无力、不作有力无力,于法界乃至意触为缘所生诸受若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于地界若作大小、不作大小,于水、火、风、空、识界若作大小、不作大小;于地界若作集散、不作集散,于水、火、风、空、识界若作集散、不作集散;于地界若作有量无量、不作有量无量,于水、火、风、空、识界若作有量无量、不作有量无量;于地界若作广狭、不作广狭,于水、火、风、空、识界若作广狭、不作广狭;于地界若作有力无力、不作有力无力,于水、火、风、空、识界若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于无明若作大小、不作大小,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若作大小、不作大小;于无明若作集散、不作集散,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作集散、不作集散;于无明若作有量无量、不作有量无量,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有量无量、不作有量无量;于无明若作广狭、不作广狭,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作广狭、不作广狭;于无明若作有力无力、不作有力无力,于行乃至老死愁叹苦忧恼若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于布施波罗蜜多若作大小、不作大小,于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若作大小、不作大小;于布施波罗蜜多若作集散、不作集散,于净戒乃至般若波罗蜜多若作集散、不作集散;于布施波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量,于净戒乃至般若波罗蜜多若作有量无量、不作有量无量;于布施波罗蜜多若作广狭、不作广狭,于净戒乃至般若波罗蜜多若作广狭、不作广狭;于布施波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力,于净戒乃至般若波罗蜜多若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于内空若作大小、不作大小,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若作大小、不作大小;于内空若作集散、不作集散,于外空乃至无性自性空若作集散、不作集散;于内空若作有量无量、不作有量无量,于外空乃至无性自性空若作有量无量、不作有量无量;于内空若作广狭、不作广狭,于外空乃至无性自性空若作广狭、不作广狭;于内空若作有力无力、不作有力无力,于外空乃至无性自性空若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于真如若作大小、不作大小,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若作大小、不作大小;于真如若作集散、不作集散,于法界乃至不思议界若作集散、不作集散;于真如若作有量无量、不作有量无量,于法界乃至不思议界若作有量无量、不作有量无量;于真如若作广狭、不作广狭,于法界乃至不思议界若作广狭、不作广狭;于真如若作有力无力、不作有力无力,于法界乃至不思议界若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于苦圣谛若作大小、不作大小,于集、灭、道圣谛若作大小、不作大小;于苦圣谛若作集散、不作集散,于集、灭、道圣谛若作集散、不作集散;于苦圣谛若作有量无量、不作有量无量,于集、灭、道圣谛若作有量无量、不作有量无量;于苦圣谛若作广狭、不作广狭,于集、灭、道圣谛若作广狭、不作广狭;于苦圣谛若作有力无力、不作有力无力,于集、灭、道圣谛若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四静虑若作大小、不作大小,于四无量、四无色定若作大小、不作大小;于四静虑若作集散、不作集散,于四无量、四无色定若作集散、不作集散;于四静虑若作有量无量、不作有量无量,于四无量、四无色定若作有量无量、不作有量无量;于四静虑若作广狭、不作广狭,于四无量、四无色定若作广狭、不作广狭;于四静虑若作有力无力、不作有力无力,于四无量、四无色定若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于八解脱若作大小、不作大小,于八胜处、九次第定、十遍处若作大小、不作大小;于八解脱若作集散、不作集散,于八胜处、九次第定、十遍处若作集散、不作集散;于八解脱若作有量无量、不作有量无量,于八胜处、九次第定、十遍处若作有量无量、不作有量无量;于八解脱若作广狭、不作广狭,于八胜处、九次第定、十遍处若作广狭、不作广狭;于八解脱若作有力无力、不作有力无力,于八胜处、九次第定、十遍处若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于四念住若作大小、不作大小,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若作大小、不作大小;于四念住若作集散、不作集散,于四正断乃至八圣道支若作集散、不作集散;于四念住若作有量无量、不作有量无量,于四正断乃至八圣道支若作有量无量、不作有量无量;于四念住若作广狭、不作广狭,于四正断乃至八圣道支若作广狭、不作广狭;于四念住若作有力无力、不作有力无力,于四正断乃至八圣道支若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于空解脱门若作大小、不作大小,于无相、无愿解脱门若作大小、不作大小;于空解脱门若作集散、不作集散,于无相、无愿解脱门若作集散、不作集散;于空解脱门若作有量无量、不作有量无量,于无相、无愿解脱门若作有量无量、不作有量无量;于空解脱门若作广狭、不作广狭,于无相、无愿解脱门若作广狭、不作广狭;于空解脱门若作有力无力、不作有力无力,于无相、无愿解脱门若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
“复次,世尊,若菩萨摩诃萨起如是想:‘如是般若波罗蜜多,于五眼若作大小、不作大小,于六神通若作大小、不作大小;于五眼若作集散、不作集散,于六神通若作集散、不作集散;于五眼若作有量无量、不作有量无量,于六神通若作有量无量、不作有量无量;于五眼若作广狭、不作广狭,于六神通若作广狭、不作广狭;于五眼若作有力无力、不作有力无力,于六神通若作有力无力、不作有力无力。’世尊,是菩萨摩诃萨名大有所得,非行般若波罗蜜多。何以故?非有所得想能证无上正等菩提故。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!