《大般涅盘经》略释（重新核对版）（上）

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【大般涅盘经卷第三十二】

　　【迦叶菩萨品第二十四之二】

　　【善男子。如是诤讼是佛境界。非诸声闻缘觉所知。若人于是生疑心者。犹能摧坏无量烦恼如须弥山。若于是中生决定者是名执着。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何执着。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，有的人听闻此经怎么为执着呢？

　　【佛言。善男子。如是之人若从他闻。若自寻经。若他故教。于所著事不能放舍。是名执着。】

　　佛说，这样的人从他人处听闻此经或自己读诵此经，闻受后心里高兴，不能放舍此经为执着。

　　【迦叶复言。世尊如是执着为是善耶是不善乎。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，执着是善还是不善呢？

　　【善男子。如是执着不名为善。何以故。不能摧坏诸疑网故。】

　　佛说，这样的人有这样的执着，不能称为善；因不能彻底摧毁心里的各种疑惑。

　　【迦叶复言。世尊。如是人者本自不疑。云何说言不坏疑网。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，这样的人对此经心里也不疑惑呀！

　　【善男子。夫不疑者即是疑也。】

　　佛说，不起疑惑心的人，就是疑惑。

　　【世尊。若有人谓须陀洹人不堕三恶。是人亦当名著名疑。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，是不是有人对一果罗汉不堕三恶道，听了以后有执着或起疑惑心呢？

　　【善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先见人树。后时夜行遥见杌根。便生疑想人耶树耶。善男子。如人先见比丘梵志。后时于路遥见比丘即生疑想是沙门耶是梵志乎。善男子。如人先见牛与水牛。后遥见牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切众生先见二物后便生疑。何以故。心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶不堕三恶。是人何故生于疑心。】

　　佛说，一果罗汉不堕三恶道是确定的，不是疑不疑的事；如远处望牛与水牛，分辨不清是牛还是水牛，这种分辨不清就是疑惑心。

　　【迦叶言。世尊。如佛所说。要先见已然后疑者。有人未见二种物时亦复生疑。何等是耶所谓涅盘。世尊。譬如有人路遇浊水。然未曾见而亦生疑如是水者深耶浅耶。是人未见云何生疑。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，那能不能让牛与水牛到近前，看清楚后不就没有疑惑心了吗！佛所说涅盘，是不是如有人想过河，可是河水浑浊、难测深浅而生疑惑呢？

　　【善男子。夫涅盘者即是断苦。非涅盘者即是苦也。一切众生见有二种见苦非苦。苦非苦者。即是饥渴寒热嗔喜病瘦安隐。老壮生死系缚解脱。恩爱别离怨憎聚会。众生见已即便生疑。当有毕竟远离如是苦恼事不。是故众生于涅盘中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水云何疑者。是义不然。何以故。是人先于余处见已。是故于此未曾到处而复生疑。】

　　佛说，涅盘就是断苦，不得涅盘就是苦。而众生见苦不是苦，认为是正常的事，天经地义。这个世界上有饥渴寒热，欢喜与愤怒，病弱与安稳，老壮与生死，自由与不自由，恩爱与别离等。对佛说涅盘能离开这样的苦恼，有些人不会相信。另外，你说见河水浑浊而生疑，也不是这么回事。是这样的人在其它地方早就见到河里的水浑浊，才有又见河水浑浊很难判断而已。

　　【世尊。是人先见深浅处时已不生疑。于今何故而复生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，这样的人有没有可能先见河水浑浊没有生疑，而是现在才生疑呢？

　　佛说，不知河水深浅，是因为没有从水里亲自走一走才生疑。所以，对待事物没有弄清楚就是疑惑。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。疑即是着着即是疑。为是谁耶。善男子。断善根者。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，疑惑即是执着，执着就是疑惑，那这个人应该是谁呢？

　　佛说，断善根的人是。

　　【迦叶言。世尊。何等人辈能断善根。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，什么样的人能断善根呢？

　　【善男子。若有聪明黠慧利根能善分别。远离善友不听正法。不善思惟不如法住。如是之人能断善根离是四事。心自思惟无有施物。何以故。施者即是舍于财物。若施有报当知施主常应贫穷。何以故。子果相似故。是故说言无因无果。若如是说无因无果。是则名为断善根也。复作是念。施主受者及以财物。三事无常无有停住。若无停住云何说言此是施主受者财物。若无受者云何得果。以是义故无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念。施者施时有五事施。受者受已或时作善或作不善。而是施主亦复不得善不善果。如世间法从子生果果还作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是义故无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念无有施物。何以故。施物无记。若是无记云何而得善果报耶。无善恶果即是无记。财若无记当知即无善恶果报。是故无施无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念。施者即意。若是意者无见无对非是色法。若非是色云何可施。是故无施无因无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。复作是念。施主若为佛像天像命过父母。而行施者即无受者。若无受者应无果报。若无果报是为无因。若无因者是为无果。若如是说无因无果。当知是人能断善根。】

　　佛说，聪明机智，接受事物快的人，能善于分别。这样的人，在世间称为“小聪明”。他有小聪明，远离善友，光听闻佛经表面的法相，不用修持证悟去心观正法理义。还有的人不善于思维，分辨不清什么是善法，什么不是善法；自己想怎么做就怎么做，而做的不如法。这两种人，有文字般若，远离善友，不听正法，不知如法四种原因。所以，容易断善根。这样的人听经闻法后，心里想，若把财物都布施给他人，最后布施的人不就成为贫穷的人吗！世界上都是子果相似，撒什么种子结什么果，为富就要不仁。穷人一夜之间可成为富人，富人一夜之间可成为穷人，都是机遇，哪有什么因果规律。这样的用世间机遇代替佛说布施因果的人，容易断善根。另外，这样的人听经闻法后，心里在想世事无常，今日的施主和今日得到财物的人及财物也是无常，不能保持不变。那么，我有财物愿意给谁就给谁，愿意给多少就给多少，不愿意给就不给，也没有什么因逼着不给不行啊！而且，把财物给了他人，果又在哪里，谁见善人生天啦！这样用世间变化的心态理解佛说布施因果的人，容易断善根。还有，这样的人听经闻法后，心里在想把财物送给这人，这人是善人还是恶人，用这财物作善事还是作恶事去了。若是恶人去作了恶事，送给恶人财物的人不就等于支持恶人恶事了吗！用这样的以子生果，果还作子的世间法，解释佛说布施因果的人，容易断善根。再有，这样的人听经闻法后，心里在想我送财物给谁，谁又送给我财物，过几年谁还记得住，都忘啦！人作善作恶，过一段世间谁还能记住，或人走他乡他方，谁又知什么。时间让人忘记一切，那就等于什么也没有，等于白送；白送还有什么因什么果。这样用世间“一忘即无有”对待佛说布施因果的人，容易断善根。再有，这样的人听经闻法后，心里在想我送财物给谁，要看与这个人的感情什么样，这个人对我怎么样。对这个人没有感情，这个人对我也没感情，我还能送财物给他吗！如这样还有因果吗！这样用世间礼尚往来对待佛说布施因果的人，容易断善根。再有，这样的人听经闻法后，心里在想我要是请佛像、财神像，没有白请的。除商主外，还要送财物给开光的人；或这个人以前对我父母有恩，今日要报答等。送财物的心安理得，得财物的也心安理得。这样用世间应该应份、理所当然来对对待佛说布施因果的人，容易断善根。

　　【复作是念。无父无母。若言父母是众生因生众生者。理应常生无有断绝。何以故。因常有故。然不常生。是故当知无有父母。复作是念。无父无母。何以故。若众生身因父母有。一人应具男女二根。然无具者。当知众生非因父母。复作是念非因父母而生众生。何以故。眼见众生不似父母。谓身色心威仪进止。是故父母非众生因。复作是念。一切世间有四种无。一者未生名无。如泥团时未有瓶用。二者灭已名无。如瓶坏已是名为无。三者各异互无。如牛中无马马中无牛。四者毕竟名无。如兔角龟毛。众生父母亦复如是同此四无。若言父母众生因者。父母死时子不必死。是故父母非众生因。复作是念。若言父母众生因者。应因父母常生众生。然而复有化生湿生。是故当知非因父母生众生也。复作是念。自有众生非因父母而得生长。譬如孔雀闻雷震声而便得娠。又如青雀饮雄雀泪而便得娠。如命命鸟见雄者舞即便得娠。作是念时。如其不遇善知识者。当知是人能断善根。】

　　再有，这样的人听经闻法后，心里在想父母是众生，父母生我还是众生，我再有儿女还是众生，这就是人类或动物繁衍生息。用世间繁殖延续生命的规律，否认佛说众生身是业报因缘合和之身。还有的人想，无父无母；如没生我之前，就没有我；我死之后，身如灰土，哪里还有我；我是人就不是物，物也不是人，我也不是牛马；我只见我身，说有我性等于说兔子头上长角，根本都是没有的事；再如苍蝇、蚊子、飞蛾等，谁是父谁是母；卵生鸟类禽类等，谁是父谁是母。用这样的动物遗传规律否认善恶因果循环规律和六道轮回规律；从而不知珍惜人身难得，佛法难闻，善知识难遇；从而又失去作人的善心善行。这样的人，容易断善根。

　　【复作是念。一切世间无善恶果。何以故。有诸众生具十善法。乐于惠施勤修功德。是人亦复疾病集身中年夭丧。财物损失多诸忧苦。有行十恶悭贪嫉妒懒惰懈怠不修诸善。身安无病终保年寿。多饶财宝无诸愁苦。是故当知无善恶果。复作是念。我亦曾闻诸圣人说。有人修善命终多堕三恶道中。有人行恶命终生于人天之中。是故当知无善恶果。复作是念。一切圣人有二种说。或说杀生得善果报。或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定。圣若不定我云何定。是故当知无善恶果。复作是念。一切世间无有圣人。何以故。若言圣人应得正道。一切众生具烦恼时修正道者。当知是人正道烦恼一时俱有。若一时有当知正道不能破结。若无烦恼而修道者。如是正道为何所作。是故具烦恼者道不能坏。不具烦恼道则无用。是故当知一切世间无有圣人。】

　　再有，这样的人听经闻法后，心里在想世间没有善恶果报，我见到有的人信佛，修十善法、乐善好施、烧香磕头、孝敬父母、善待朋友，为他人或为社会造福等等；怎么还会有疾病缠身、中年夭亡、财物损失、儿孙不孝、诸事不顺等诸多痛苦呢？而什么也不信，也不知什么是十恶法，为贪财不择手段，想整治谁也不择手段，只要达到目的就算赢，怎么安逸怎么作，什么不费力又得大回报就作什么，没有善恶标准，成者王侯败者寇等等。这样的人还身安无病，多福年寿，有钱有势等；只有幸福生活的快乐，而没有诸多忧愁苦恼的事。正所谓是，人善被人欺，马善被人骑；而杀人放火作州官。世界上哪有善恶因果报，只是文人或佛教那么一说，愚弄人而已。这样的人，容易断善根。再有，这样的人听经闻法后心里在想，有的圣人说，有人修善却终堕三恶道，有人行恶命终生人天；又有，圣人中对杀生得善果还是得恶果也有争论。我也不知善恶果报有还是没有；又有，世间无有圣人，若有圣人应有正道，有正道就应没有烦恼，而人有正道时也有烦恼，由此没有圣人。

　　【复作是念。无明缘行乃至生缘老死。是十二因缘一切众生等共有之。八圣道者其性平等亦应如是。一人得时一切应得。一人修时应一切苦灭。何以故。烦恼等故。而今不得。是故当知无有正道。复作是念。圣人皆有同凡夫法。所谓饮食行住坐卧睡眠喜笑饥渴寒热忧愁恐怖。若同凡夫如是事者。当知圣人不得圣道。若得圣道应当永断如是等事。如是等事如其不断当知无道。复作是念。圣人有身受五欲乐亦复骂辱。挝打于人嫉妒憍慢。受于苦乐作善恶业。是因缘故知无圣人。若有道者应断是事。是事不断当知无道。复作是念。多怜愍者名为圣人。何因缘故名为圣人。道因缘故名为圣人。若道性怜愍。便应愍念一切众生。不待修已然后方得。如其无愍何故圣人因得圣道能怜愍耶。是故当知世无圣道。复作是念。一切四大。不从因生。众生等有是四大性。不观众生是边应到。彼不应到。若有圣道性应如是。然今不尔。是故当知世无圣人。复作是念。若诸圣人有一涅盘。当知是则无有圣人。何以故。不可得故。常住之法理不可得不可取舍。若诸圣人涅盘多者是则无常。何以故。可数法故。涅盘若一一人得时一切应得。涅盘若多是则有边。如其有边云何名常。若有说言涅盘体一解脱是多。如盖是一牙舌是多。是义不然。何以故。一一所得非一切得。亦有边故是应无常。若无常者云何得名为涅盘耶。涅盘若无谁为圣人。是故当知无有圣人。复作是念。圣人之道非因缘得。若圣人道非因缘得。何故一切不作圣人。若一切人非圣人者。当知是则无有圣人及以圣道。复作是念。圣说正见有二因缘。一者从他闻法。二者内自思惟。是二因缘若从缘生。所从生者复从缘生。如是辗转有无穷过。若是二事不从缘生。一切众生何故不得。作是观时能断善根。】

　　又有，所说的圣人，不也同凡夫一样吃饭、走路、睡觉、嬉笑、饥渴、寒热、忧思、苦恼、畏惧等，圣人应该没有这些凡夫的事；又有，圣人也有五欲乐，也作善恶业；若圣人应该有道，有道应该没有这些凡夫的事；又有，若说有道，生来就应该有，不用修行后再有道；又有，若说有道，不要依因缘生，应该自生；又有，圣人称涅盘，凡夫称死，涅盘是死的代名词；又有，圣人说有正见，所说的正见，只不过是听他人说的或自己想出来的；否则，人中圣人就应该有特殊等。这样的人，容易断善根。

　　【善男子。若有众生。深见如是无因无果。是人能断信等五根。善男子。断善根者非是下劣愚钝之人。亦非天中及三恶道。破僧亦尔。】

　　总之，容易断善根的人，不是智力下劣而愚痴的人，也不是天人，也不是三恶道众生，都是自以为是，空腹高心的人。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如是之人何时当能还生善根。佛言。善男子。是人二时还生善根。初入地狱出地狱时。善男子。善有三种。过去现在未来。若过去者其性自灭。因虽灭尽果报未熟。是故不名断过去果。断三世因故名为断。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，这样断善根的人，何时再重生善根呢？

　　佛说，一是初入地狱时，过去世有善因缘，再有自己惭愧，又有佛菩萨救度；二是出地狱时，有善因缘，值佛住世或遇善知识，得闻正法。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。若断三世因名断善根。断善根人即有佛性。如是佛性。为是过去为是现在为是未来为遍三世。若过去者云何名常。佛性亦常。是故当知非过去也。若未来者云何名常。何故佛说一切众生必定当得。若必定得云何言断。若现在者复云何常。何故复言必定可见。如来亦说佛性有六。一常二真三实四善五净六可见。若断善根有佛性者。则不得名断善根也。若无佛性云何复言一切众生悉有佛性。若言佛性亦有亦断。云何如来复说是常。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，要断过去、现在、未来三世的善根才是断善根的人，怎么这样的人现在世就断善根呢？众生皆有佛性，佛性没有断，怎么断善根呢？

　　【佛言。善男子。如来世尊为众生故有四种答。一者定答。二者分别答。三者随问答。四者置答。善男子。云何定答。若问恶业得善果耶不善果乎。是应定答得不善果。善亦如是。若问如来一切智不。是应定答是一切智。若问佛法是清净不。是应定答必定清净。若问如来弟子如法住不。是应定答有如法住。是名定答。云何分别答。如我所说四真谛法。云何为四。苦集灭道。何谓苦谛。有八苦故名曰苦谛。云何集谛。五阴因故名为集谛。云何灭谛。贪欲嗔痴毕竟尽故名为灭谛。云何道谛。三十七助道法名为道谛。是名分别答。云何随问答。如我所说一切法无常。复有问言。如来世尊为何法故说于无常。答言。如来为有为法故说无常。无我亦尔。如我所说一切法烧他。又问言。如来世尊为何法故说一切烧。答言。如来为贪嗔痴说一切烧。善男子。如来十力四无所畏。大慈大悲三念处。首楞严等八万亿诸三昧门。三十二相八十种好。五智印等三万五千诸三昧门。金刚定等四千二百诸三昧门。方便三昧无量无边。如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事。一常二我三乐四净五真六实七善。是名分别答。善男子。后身菩萨佛性有六。一常二净三真四实五善六少见。是名分别答。如汝先问。断善根人有佛性者。是人亦有如来佛性。亦有后身佛性。是二佛性障未来故得名为无。毕竟得故得名为有。是名分别答。如来佛性非过去非现在。非未来。后身佛性现在未来少可见故得名现在。未具见故名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时。佛性因故亦是过去现在未来。果则不尔。有是三世有非三世。后身菩萨佛性因故亦是过去现在未来。果亦如是。是名分别答。九住菩萨佛性六种。一常二善三真四实五净六可见。佛性因故亦是过去现在未来。果亦如是。是名分别答。八住菩萨下至六住佛性五事。一真二实三净四善五可见。佛性因故亦是过去现在未来。果亦如是。是名分别答。五住菩萨下至初住佛性五事。一真二实三净四可见五善不善。善男子。是五种佛性六种佛性七种佛性。断善根人必当得故。故得言有。是名分别答。若有说言。断善根者定有佛性定无佛性。是名置答。】

　　佛说，众生所请法，佛有四种答法；一是一定回答；二是分别回答；三是随问随答；四是置答。一定回答的是；若问善恶业得善恶果报与否，一定要回答。分别回答是；如苦、集、灭、道，分别解说为回答。随问随答是；如说无常，有人问什么是无常，有什么是常，给予连续回答。置答；如断善根的人，前世善果未熟，今世又少功德多疑惑，未来世入三恶道，为断善根。断善根的人，佛性不断，只是断掉善业、善道、善因缘。

　　【迦叶菩萨言。世尊。我闻不答乃名置答。如来今者何因缘答而名置答。善男子。我亦不说置而不答乃说置答。善男子。如是置答复有二种。一者遮止。二者莫着。以是义故得名置答。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，我认为不作回答为置答，怎么又有说作回答呢？

　　佛说，对所问推心置腹，准确无误地回答，才是置答。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。云何名因亦是过去现在未来。果亦过去现在未来。非是过去现在未来。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，三世因果律是什么在起作用呢？

　　【佛言。善男子。五阴二种。一者因二者果。是因五阴是过去现在未来。是果五阴亦是过去现在未来。亦非过去现在未来。善男子。一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故。佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴。是名佛性。从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故我于经中先说。众生佛性如杂血乳。血者即是无明行等一切烦恼。乳者即是善五阴也。是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就。佛性亦尔。须陀洹人斯陀含人。断少烦恼佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿罗汉人犹如生酥。从辟支佛至十住菩萨犹如熟酥。如来佛性犹如醍醐。善男子。现在烦恼为作障故。令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦尔。是名分别答。】

　　佛说，生是五蕴，死是中阴。业习种子在识蕴区域，一切众生都如此。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。五种六种七种佛性。若未来有者云何说言断善根人有佛性耶。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，断善根的人怎么还能生出善根呢？

　　【佛言。善男子。如诸众生有过去业。因是业故众生现在得受果报。有未来业以未生故终不生果。有现在烦恼。若无烦恼一切众生应当了了现见佛性。是故断善根人以现在世烦恼因缘能断善根。未来佛性力因缘故还生善根。】

　　佛说，现在烦恼因缘能断善根，未来佛性的力量因缘还能重生善根。

　　【迦叶言。世尊。未来云何能生善根。善男子。犹如灯日虽复未生亦能破闇。未来之生能生众生。未来佛性亦复如是。是名分别答。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，怎么能重生善根呢？

　　佛说，如灯有油，虽灭为断善根，有点儿亮时为佛力因缘。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。若言五阴是佛性者。云何说言众生佛性非内非外。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛性在五蕴中吗？

　　【佛言。善男子。何因缘故如是失意。我先不说众生佛性是中道耶。迦叶言。世尊。我实不失意。直以众生于此中道不能解故。故发斯问。善男子。众生不解即是中道。或时有解或有不解。善男子。我为众生得开解故。说言佛性非内非外。何以故。凡夫众生或言佛性住五阴中如器中有果。或言离阴而有犹如虚空。是故如来说于中道。众生佛性非内六入非外六入。内外合故名为中道。是故如来宣说佛性即是中道。非内非外故名中道。是名分别答。复次善男子。云何名为非内非外。善男子。或言。佛性即是外道。何以故。菩萨摩诃萨于无量劫。在外道中断诸烦恼。调伏其心教化众生。然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言。佛性即是内道。何以故。菩萨虽于无量劫中修习外道。若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提。是以佛性即是内道。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦名内外是名中道。是名分别答。复次善男子。或言佛性即是如来金刚之身三十二相八十种好。何以故。不虚诳故。或言佛性即是十力四无所畏大慈大悲及三念处首楞严等一切三昧。何以故。因是三昧生金刚身三十二相八十种好故。是故如来遮此二边说言。佛性非内非外亦名内外是名中道。是名分别答。复次善男子。或有说言。佛性即是内善思惟。何以故。离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故。是故佛性即是内善思惟。或有说言。佛性即是从他闻法。何以故。从他闻法则能内善思惟。若不闻法则无思惟。是以佛性即是从他闻法。是故如来遮此二边说言。佛性非内非外。亦名内外。是名中道。复次善男子。复有说言。佛性是外谓檀波罗蜜。从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提。是以说言檀波罗蜜即是佛性。或有说言。佛性是内谓五波罗蜜。何以故。离是五事当知则无佛性因果。是以说言五波罗蜜即是佛性。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦内亦外是名中道。复次善男子。或有说言。佛性在内譬如力士额上宝珠。何以故。常乐我净如宝珠故。是以说言佛性在内。或有说言。佛性在外如贫宝藏。何以故。方便见故。佛性亦尔在众生外。以方便故而得见之。是故如来遮此二边。说言佛性非内非外亦内亦外。是名中道。善男子。众生佛性非有非无。所以者何。佛性虽有非如虚空。何以故。世间虚空虽以无量善巧方便不可得见。佛性可见。是故虽有非如虚空。佛性虽无不同兔角。何以故。龟毛兔角虽以无量善巧方便不可得生。佛性可生。是故虽无不同兔角。是故佛性非有非无亦有亦无。云何名有。一切悉有。是诸众生不断不灭犹如灯焰。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是故名有。云何名无。一切众生现在未有一切佛法常乐我净。是故名无。有无合故即是中道。是故佛说众生佛性非有非无。善男子。若有人问是种子中有果无果耶。应定答言。亦有亦无。何以故。离子之外不能生果。是故名有。子未出牙。是故名无。以是义故亦有亦无。所以者何。时节有异其体是一。众生佛性亦复如是。若言众生中别有佛性者。是义不然。何以故。众生即佛性。佛性即众生。直以时异有净不净。善男子。若有问言。是子能生果不是果能生子不。应定答言亦生不生。世尊。如世人说乳中有酪。是义云何。善男子。若有说言乳中有酪是名执着。若言无酪是名虚妄。离是二事应定说言亦有亦无。何故名有。从乳生酪。因即是乳果即是酪。是名为有。云何名无。色味各异服用不同。热病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生热病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳。其性是一何因缘故。乳在先出酪不先生。若有因缘一切世人何故不说。若无因缘何故酪不先出。若酪不先出。谁作次第奶酪生酥熟酥醍醐。是故知酪先无今有。若先无今有是无常法。善男子。若有说言。乳有酪性能生于酪。水无酪性故不生酪。是义不然。何以故。水草亦有奶酪之性。所以者何。因于水草则出奶酪。若言乳中定有酪性。水草无者是名虚妄。何以故。心不等故故言虚妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦应定有乳性。何因缘故乳中出酪酪不出乳。若无因缘当知是酪本无今有。是故智者应言乳中非有酪性非无酪性。善男子。是故如来于是经中说如是言。一切众生定有佛性。是名为着。若无佛性是名虚妄。智者应说众生佛性亦有亦无。善男子。四事和合生于眼识。何等为四。眼色明欲。是眼识性非眼非色非明非欲。从和合故便得出生。如是眼识本无今有已有还无。是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是。若有说言水无酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是义不然。何以故。善男子。一切诸法异因异果。亦非一因生一切果。非一切果从一因生。善男子。如从四事生于眼识。不可复说从此四事应生耳识。善男子。离于方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要须方便。善男子。智者不可见离方便从乳得酪谓得生酥亦应如是离方便得。善男子。是故我于是经中说。因生故法有。因灭故法无。善男子。如盐性醎。能令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故更求盐耶。若先无者当知先无今有。以余缘故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性微故不知。由此微性盐能令醎。若本无性虽复有盐不能令醎譬如种子自有四大缘外四大而得增长芽茎枝叶。盐性亦尔者是义不然。何以故。不醎之物先有醎性者。盐亦应有微不醎性。是盐若有如是二性。何因缘故。离不醎物不可独用。是故知盐本无二性。如盐一切不碱之物亦复如是。若言外四大种力能增长内四大者。是义不然。何以故。次第说故。不从方便乳中得酪生酥乃至一切诸法皆不如是非方便。得四大亦复如是。若说从外四大增内四大。不见从内四大增外四大。如尸利沙果先无形质见昴星时果则出生足长五寸。如是果者实不因于外四大增。】

　　佛说，佛性住五蕴中；如器具中装有水果。佛性是中道，是佛性如虚空，不着两边。两边的一边是外道，菩萨无量劫住外道度众生，而不着外道；一边是自心，为内道，菩萨调伏其心，教化众生，不停止于自心上。佛性不着内，又不着外，而是中道。佛性是菩提种子，遇善行善可成熟为善果，遇恶行恶也成熟为恶果。善恶之果是业成熟，佛性不因善得，不因恶失。因生法有，因灭法无。

　　【善男子。如我所说十二部经。或随自意说。或随他意说。或随自他意说。云何名为随自意说。如五百比丘问舍利弗。大德。佛说身因何者是耶。舍利弗言。诸大德。汝等亦各得正解脱。自应识之。何缘方作如是问耶。有比丘言。大德。我未获得正解脱时。意谓无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。复有说言。大德。我未获得正解脱时。谓爱无明即是身因。作是观时得阿罗汉果。或有说言。行识名色六入触受爱取有生饮食五欲即是身因。尔时五百比丘各各自说己所解已。共往佛所稽首佛足右绕三匝。礼拜毕已却坐一面。各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言。世尊。如是诸人谁是正说谁不正说。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘无非正说。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言。舍利弗。我为欲界众生说言父母即是身因。如是等经名随自意说。】

　　佛接着说，佛说法有时随方便或随自意说，有时随他意说；如有五百比丘说，我等得正解脱是身因，才证阿罗汉果；有的比丘说，我等是身因有无明才未得正解脱，才不得证阿罗汉果。舍利弗不能回答此问，来至佛所；佛对五百比丘说，你们都不是正说；即说的都不正确。证与不证解脱，虽是身修与不修，持戒不持戒等，但不是身解脱，不是身证阿罗汉；而是自心解脱，自性证阿罗汉果；这是随自意说法。

　　【云何名为随他意说。如巴吒罗长者。来至我所作如是言。瞿昙。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。长者。知幻之人名幻人耶。长者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。长者。舍卫国内波斯匿王。有旃陀罗名曰气歔。汝知不耶。长者答言。瞿昙。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀罗不。长者言。瞿昙。我虽知是旃陀罗。然我此身非旃陀罗。佛言。长者。汝得是义知旃陀罗非旃陀罗。我今何故不得知幻而非幻乎。长者。我实知幻。知幻人知幻果报知幻伎术。我知杀。知杀人知杀果报知杀解脱。乃至知邪见。知邪见人知邪见果报知邪见解脱。长者。若说非幻之人名为幻人。非邪见人说邪见人得无量罪。长者言。瞿昙。如汝所说我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。长者。是罪因缘不必失财。乃当因是堕三恶道。是时长者闻恶道名心生恐怖白佛言。圣人。我今失意获得大罪。圣人。今者是一切智应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱饿鬼畜生。尔时我为说四真谛。长者闻已得须陀洹果。心生惭愧向佛忏悔。我本愚痴佛非幻人而言是幻。我从今日归依三宝。佛言。善哉善哉。长者。是名随他意说。云何名为随自他说。如我所说。如一切世间智者说有我亦说有。智者说无我亦说无。世间智人说五欲乐有无常苦无我可断。我亦说有。世间智人说五欲乐有常我净无有是处。我亦如是说无是处。是名随自他说。善男子。如我所说。十住菩萨少见佛性。是名随他意说。何故名少见。十住菩萨得首楞严等三昧三千法门。是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提。不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故我说十住菩萨少分见佛性。善男子。我常宣说一切众生悉有佛性。是名随自意说。一切众生不断不灭。乃至得阿耨多罗三藐三菩提。是名随自意说。一切众生悉有佛性。烦恼覆故不能得见。我说如是汝说亦尔。是名随自他意说。善男子。如来或时为一法故说无量法。如经中说。一切梵行因善知识。一切梵行因虽无量。说善知识则已摄尽。如我所说。一切恶行邪见为因。一切恶行因虽无量。若说邪见则已摄尽。或说阿耨多罗三藐三菩提信心为因。是菩提因虽复无量。若说信心则已摄尽。善男子。如来虽说无量诸法以为佛性。然不离于阴入界也。】

　　如有一长者向佛请法说，我知幻化、伎俩、咒术、邪见各有各的果报，但我不知这些与佛法有什么关系。佛对长者说，是恶因缘，不必失财，就让人命终堕三恶道。长者闻恶道名，就心生畏惧，向佛说，我说话有失意大罪，怎么才能解脱呢？佛对长者说忏悔法，长者闻法即证一果罗汉；这是佛随他意说法。

　　【善男子。如来说法为众生故。有七种语。一者因语。二者果语。三者因果语。四者喻语。五者不应说语。六者世流布语。七者如意语。】

　　佛为众生说法，有七种语言；一是因语；二是果语；三是因果语；四是喻语；五是不应说语；六是世流布语；七是如意语。

　　【云何名因语。现在因中说未来果。如我所说。善男子。汝见众生乐杀乃至乐行邪见。当观是人即地狱人。善男子。若有众生不乐杀生乃至邪见。当观是人即是天人。是名因语。云何果语。现在果中说过去因。如经中说。善男子。如汝所见贫穷众生颜貌丑陋不得自在。当知是人定有破戒妒心嗔心无惭愧心。若见众生多财巨富诸根完具威德自在。当知是人定有戒施精勤惭愧无有妒嗔。是名果语。云何因果语。如经中说。善男子。众生现在六入触因是名过去业果。如来亦说名之为业。是业因缘得未来果。是名因果语。云何喻语。如说师子王者即喻我身。大象王大龙王。波利质多罗树。七宝聚大海须弥山大地大雨。船师导师调御丈夫力士牛王。婆罗门沙门大城多罗树。如是喻。经名为喻语。云何不应语。我经中说。天地可合河不入海。如为波斯匿王说四方山来。如为鹿母优婆夷说。若娑罗树能受八戒。则得受于人天之乐。如说十住菩萨有退转心。不说如来有二种语。宁说须陀洹人堕三恶道。不说十住有退转心是名不应语。云何世流布语。如佛所说。男女大小去来坐卧。车乘房舍瓶衣众生常乐我净。军林城邑幻化合散。是名世流布语。云何如意语。如我呵责毁禁之人。令彼自责护持禁戒。如我赞叹须陀洹人令诸凡夫生于善心。赞叹菩萨为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼。为令修习诸善法故。说一切烧。唯为一切有为法故。无我亦尔。说诸众生悉有佛性。为令一切不放逸故。是名如意语。】

　　因语是依现在因，说未来果；如说现世邪见、乐杀之人，必是地狱人；正见、乐善之人，必是天人。果语是依现世果，说过去因；如见贫穷貌丑，缺少自由的人说是破戒、嫉妒、嗔恨心重，无惭愧心的人；如见富贵、威德自在之人，必是有戒、有施、有精进、有惭愧的人。因果语是造作现世因缘，得未来果；是过去世因，得现世果。喻语是用世间一切现象，作比喻而说法。不应语是用不可能的事来比喻而说法；如说树可受八戒，也不说十住菩萨有退转心。世流布语是世间通俗语言而说法；如男女、大小、城市、山林等。如意语是按佛义而说法；如说众生皆有佛性，一切众生不应放逸。

　　【善男子。如来复有随自意语。如来佛性则有二种。一者有二者无。有者所谓三十二相八十种好。十力四无所畏三念处大慈大悲。首楞严等无量三昧。金刚等无量三昧。方便等无量三昧。五智印等无量三昧。是名为有。无者所谓如来过去诸善不善无记。业因果报烦恼五阴十二因缘。是名为无。善男子。如有无善不善。有漏无漏。世间非世间。圣非圣。有为无为。实不实。寂静非寂静。诤非诤。界非界。烦恼非烦恼。取非取。受记非受记。有非有。三世非三世。时非时。常无常我无我乐无乐净无净。色受想行识非色受想行识。内入非内入。外入非外入。十二因缘非十二因缘。是名如来佛性有无。乃至一阐提佛性有无亦复如是。善男子。我虽说言一切众生悉有佛性。众生不解佛如是等随自意语。善男子。如是语者后身菩萨尚不能解。况于二乘其余菩萨。善男子。我往一时在耆阇崛山。与弥勒菩萨共论世谛。舍利弗等五百声闻。于是事中都不识知。何况出世第一义谛。善男子。或有佛性。一阐提有善根人无。或有佛性。善根人有一阐提无。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱无。善男子。我诸弟子若解如是四句义者。不应难言一阐提人定有佛性定无佛性。若言众生悉有佛性。是名如来随自意语。如来如是随自意语。众生云何一向作解。】

　　佛说法还有随自意语；如三十二相，八十种好等。

　　【善男子。如恒河中有七众生。一者常没。二者暂出还没。三者出已则住。四者出已遍观四方。五者遍观已行。六者行已复住。七者水陆俱行。言常没者。所谓大鱼受大恶业身重处深。是故常没。暂出还没者。如是大鱼受恶业故。身重处浅暂见光明。因光故暂出重故还没。出已即住者。谓坻弥鱼身处浅水。乐见光明故出已住。遍观四方者。所谓【鱼*昔】鱼为求食故遍观四方是故观方。观已行者。谓是【鱼*昔】鱼遥见余物谓是可食。疾行趣之故观已行。行已复住者。是鱼趣已既得可食即便停住故行已复住。水陆俱行者。即是龟也。善男子。如是微妙大涅盘河。其中亦有七种众生。从初常没乃至第七或入或出。言常没者。有人闻是大涅盘经。如来常住无有变易常乐我净。终不毕竟入于涅盘。一切众生悉有佛性。一阐提人谤方等经作五逆罪犯四重禁。必当得成菩提之道。须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛等。必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅盘典即外道书非是佛经。是人尔时远离善友不闻正法。虽时得闻不能思惟。虽复思惟不思惟善。不思善故如恶法住。恶法住者则有六种。一者恶。二者无善。三者污法。四者增有。五者恼热。六受恶果。是名为没。何故名没。无善心故。常行恶故。不修对治故。是名为没。所言恶者。圣人呵责故。心生怖畏故。善人远离故。不益众生故。是名为恶。言无善者。能生无量恶果报故。常为无明所缠绕故。乐与恶人为等侣故。无有修善诸方便故。其心颠倒常错谬故。是名无善言污法者。常污身口故。污净众生故。增不善业故。远离善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地狱畜生饿鬼。不能修习解脱之法。身口意业不厌诸有。是名增有。言恼热者。是人具行如上四事。能令身心二事烦热远离寂静。则名为热。受地狱报故名为热。烧诸众生故名为热。烧诸善法故名为热。善男子。信心清凉是人不具。是故名热言受恶果者。是人具足行上五事。死堕地狱饿鬼畜生。善男子。有三恶事复名恶果。一者烦恼恶。二者业恶。三者报恶。是名受恶果报。善男子。是人具足如上六事。能断善根作五逆罪。能犯四重能谤三宝。用众僧物能作种种非法之事。是因缘故沉没在于阿鼻地狱。所受身形纵广八万四千由延。是人身口心业重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世。不闻不见故名常没。如恒河中大鱼。】

　　佛说，远离善友，不闻正法，或听到正法不能理解法义，为恶法住。恶法有六种住；一是恶；二是不善；三是污法；四是增有；五是恼热；六是受恶果。恶；圣人心生畏惧，远离恶人恶行。不善；能生无量恶果报，常为烦恼纠缠，乐与恶人交朋友，不能修诸善方便，心里所想颠倒，所作事不如法。污法；身口二业不清净，专见他人过失，增加不善业，远离善法。增有；由于恶、不善、污法，所有行作，为堕地狱、畜生、饿鬼增业，不能修行解脱之法，身口意总不闲着，制造是非，口说是非。恼热；身心烦恼，远离寂静为热；受地狱报为热；引领众生不善行为热；心里没有善法为热；没有清净信心为热。受恶果；由于恶、不善、增有、污法、恼热，是人命终必堕三恶道受恶果报；同时，也是烦恼恶、业恶、报恶的三恶众生。这样的人，能断善根。

　　【善男子。我虽复说一阐提等名为常没。复有常没非一阐提。何者是耶。如人为有修施戒善。是名常没。善男子。有四善事获得恶果。何等为四。一者为胜他故读诵经典。二者为利养故受持禁戒。三者为他属故而行布施。四者为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修集如是四事。是名没已还出出已还没。何故名没。乐三有故。何故名出。以见明故。明者即是闻戒施定。何故还没。增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈

　　若有众生乐诸有　　为有造作善恶业　　是人遂失涅盘道　　是名暂出还复没

　　行于黑闇生死海　　虽得解脱杂烦恼　　是人还受恶果报　　是名暂出还复没

　　善男子。如彼大鱼因见光故暂得出水其身重故还复沉没。如上二人亦复如是。善男子。或复有人乐着三有。是名为没。得闻如是大涅盘经生于信心。是名为出。何因缘故名之为出。闻是经已远离恶法修习善法。是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足。是人虽信大般涅盘常乐我净。言如来身无常无我无乐无净。如来则有二种涅盘。一者有为。二者无为。有为涅盘无常乐我净。无为涅盘有常乐我净。虽信佛性是众生有。不必一切皆悉有之。是故名为信不具足。】

　　佛接着说，有人修行四种善事，要获得恶果；一是心里总想要胜他人；二是为利养受持禁戒；三是向上司或强横之人行布施；四是在空闲时间，心里什么事都想。行这样四种善事，要得恶果报。因这样做的人，增长邪见，增长骄慢。名为修善，实为名闻利养。

　　【善男子。信有二种。一者信。二者求。如是之人虽复有信不能推求。是故名为信不具足。信复有二。一从闻生。二从思生。是人信心从闻而生不从思生。是故名为信不具足。复有二种。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名为信不具足。复有二种。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言无因果三宝性异。信诸邪语富兰那等。是名信邪。是人虽信佛法僧宝。不信三宝同一性相。虽信因果不信得者。是故。名为信不具足。】

　　佛接着说，有的人虽信佛，但信不具足。有的人虽信众生皆有佛性，但只相信人有，而不相信蚂蚁、蚊子、苍蝇、小虫等有佛性，为信不具足。信有二种；一是有信；二是有求。有信而不知修行，有求而不知理解佛法，为信不具足。信是听他人说才信，而不是自己心里就是想信、坚信，为信不具足。信有佛道而不相信有得道之人，为信不具足。信佛法僧三宝而不信出世间三宝是同一性相；信人间因果，不信有三恶道报的因果，为信不具足。

　　【是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足。戒有二种。一威仪戒。二从戒戒。是人唯具威仪等戒不具从戒戒。是故名为戒不具足。复有二种。一者作戒。二者无作戒。是人唯具作戒不具无作戒。是故名为戒不具足。复有二种。一从身口得于正命。二从身口不得正命。是人虽从身口不得正命。是故名为戒不具足。复有二种。一者求戒。二者舍戒。是人唯具求有之戒不得舍戒。是故名为戒不具足。复有二种。一者随有。二者随道。是人唯具随有之戒不具随道。是故名为戒不具足。复有二种。一者善戒。二者恶戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果。是故名为戒不具足。】

　　信不具足的人，所受禁戒也不可能具足，因为信因不具足。所以，所受禁戒的缘也不具足。在戒相上只具足威仪戒，而不具足从戒戒；只具足作戒，不具足无作戒；只具足身口正命戒，不具足离身口正命戒；只具足有戒，不具足舍戒；具足随顺所有之戒，不具足随道戒；相信善戒都有善果，而不能行持，为戒不具足。

　　【是人不具信戒二事。所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足。如来所说十二部经。唯信六部不信六部。是故名为闻不具足。虽复受持是六部经不能读诵为他解说无所利益。是故名为闻不具足。又复受是六部经已。为论议故。为胜他故。为利养故。为诸有故。持读诵说。是故名为闻不具足。善男子。我于经中说闻具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供养和上诸师有德之人。是诸师等于是人所生爱念心。以是因缘教授经法。是人至心受持诵习。持诵习已获得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已则得正义。得正义已身心寂静。身心寂已则生喜心。喜心因缘心则得定。因得定故得正知见。正知见已于诸有中心生厌悔。悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事。是故名为闻不具足。】

　　戒不具足的人，多闻也不具足。对佛经十二部，只信六部，不信六部。对不信的经攻击是伪经，是魔说等。对信受的经，不能读诵解说，只为胜过他人或攻击他人，或为利养，为闻不具足。怎么才为具足呢！要身口意都善，先供养法师或有德之人，生爱念心、尊重心。以这样的因缘听闻所教授十二部经法，真心受持修行，才能获得智慧。得智慧后，要善思维怎样才能如法而住。善思维以后，要证悟经典实义。证悟实义后身心寂静；身寂心静后，就能生起欢喜心。以欢喜因缘，心则得定，得定才能得正知见。得正知见后，心才能厌离三界诸有，证得解脱。如不具足这些善行，是闻不具足。

　　【是人不具如是三事。施亦不具。施有二种。一者财施。二者法施。是人虽复行于财施为求有故。虽行法施亦不具足。何以故。秘不尽说畏他胜故。是故名为施不具足。财法二施各有二种。一者圣。二者非圣。圣者施已不求果报。非圣施已求于果报。圣者法施为增长法。非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施。为增有故而行法施。是故名为施不具足。复次是人受六部经。见受法者而供给之。不受法者则不供给。是故名为施不具足。】

　　信、戒、闻不具足的人，施不具足。这样的人，可以具足财施，而绝不能具足法施。缘因是法不圆融，畏惧他人超过自己而又留一手。在财施与法施上，各有圣施和不是圣施；圣施不求果报，不是圣施求有果报。圣施为增长众生正法；不是圣施为增长诸有，为增有而行法施，为增财而行财施。这样的人，只具足非圣施，不具足圣施。对接受说法的人给法施，对不接受说法的人不给法施，为施不具足。

　　【是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智能之性性能分别。是人不能分别如来是常无常。如来于此涅盘经中。说言。如来即是解脱。解脱即是如来。如来即是涅盘。涅盘即是解脱。于是义中不能分别。梵行即是如来。如来即是慈悲喜舍。慈悲喜舍即是解脱。解脱即是涅盘。涅盘即是慈悲喜舍。于是义中不能分别。是故名为智不具足。复次不能分别佛性。佛性即是如来。如来即是一切不共之法。不共之法即是解脱。解脱即是涅盘。涅盘即是不共之法。于是义中不能分别。是故名为智不具足。复次不能分别四谛苦集灭道。不能分别四真谛故不知圣行。不知圣行故不知如来。不知如来故不知解脱。不知解脱故不知涅盘。是故名为智不具足。】

　　信、戒、闻、施不具足的人，所修智慧不具足。智慧不具足，辨别不清佛法各部经中的内在关系，只在文字上查找有无矛盾的语句等，不知实义佛性解脱等。这样的人，为智慧不具足。

　　【是人不具如是五事则有二种。一增善法。二增恶法。云何名为增长恶法。是人不见已不具足。自言具足而生着心。于同行中自谓为胜。是故亲近同己恶友。既亲近已。复得更闻不具足法。闻已心喜其心染着。起于憍慢多行放逸。因放逸故亲近在家。亦乐闻说在家之事。远离清净出家之法。以是因缘增长恶法。增恶法故身口意等起不净业。三业不净故增长地狱畜生饿鬼。是名暂出还没。暂出还没者。我佛法中其谁是耶。谓提婆达多。瞿伽离比丘。惋手比丘。善星比丘。低舍比丘。满宿比丘。慈地比丘尼。旷野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。净洁长者。求有优婆塞。舍勒释种。象长者。名称优婆夷。光明优婆夷。难陀优婆夷。军优婆夷。铃优婆夷。如是等人名为暂出还没。譬如大鱼见明故出身重故没。】

　　智慧不具足的人，有二种增法；一增恶法；二增善法。增长恶法是，不见自己智慧不具足，专门研究他人的不具足，总认为自己具足而生执着心，听不得半句正法善语。于同修中，总认为比谁都强，亲近意趣相同或支持自己的恶友，又增加自己的恶法。听了恶友的支持和赞叹，心生欢喜，心生执着，心生骄慢，多行放逸。认为出家有清规戒律，在家人修行多有自由，乐说在家的俗事，远离清净出家之法。这是，佛说亲近在家人的原义，不是为法也不能接近在家人。以这样的因缘，增长恶法，身口意起不净业，又增长三恶道之业。

　　【第二之人深自知见行不具足。不具足故求近善友。近善友故乐咨未闻。闻已乐受。受已乐善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增长善法。增善法故终不复没。是名为住。我佛法中其谁是耶。谓舍利弗。大目犍连。阿若憍陈如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿【少/兔】楼陀童子迦叶摩诃迦叶十力迦叶。瘦瞿昙弥比丘尼。波吒罗花比丘尼。胜比丘尼。实义比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。净比丘尼。不退转比丘尼。频婆娑罗王。郁伽长者。须达多长者。释摩男。贫须达多。鼠狼长者子。名称长者。具足长者。师（有本作即）子将军。优波离长者。刀长者。无畏优婆夷。善住优婆夷。爱法优婆夷。勇健优婆夷。天得优婆夷。善生优婆夷。具身优婆夷。牛得优婆夷。旷野优婆夷。摩诃斯那优婆夷。如是等比丘比丘尼优婆塞优婆夷。得名为住。云何为住。常乐睹见善光明故。以是因缘若佛出世若不出世。如是等人终不造恶。是名为住。如低弥鱼乐见光明不沉不没。如是等众亦复如是。是故我于经中说偈

　　若人善能分别义　　至心求于沙门果　　若能呵责一切有　　是人名为如法住

　　若能供养无量佛　　则能无量世修道　　若受世乐不放逸　　是人名为如法住

　　亲近善友听正法　　内善思惟如法住　　乐见光明修习道　　获得解脱安隐住】

　　增长善法是，深知自己的知见不具足，行作的善法也不具足，先去亲近善友，咨询自己不知的佛法，听后高兴地去想一想；然后，如法去作，保持住这种谦下的善法。这样的人，能增长善法。佛的弟子中，有很多这样的人，知不足而精进，达到成就的菩提路。