《大般涅盘经》略释（重新核对版）（上）

涅槃经 | [投稿]

【大般涅盘经卷第三十一】

　　【迦叶菩萨品第二十四之一】

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如来怜愍一切众生。不调能调不净能净。无归依者能作归依。未解脱者能令解脱得八自在。为大医师作大药王。善星比丘是佛菩萨时子。出家之后受持读诵分别解说十二部经。坏欲界结获得四禅。云何如来记说善星。是一阐提厮下之人地狱劫住不可治人。如来何故不先为其演说正法后为菩萨。如来世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，善星比丘是值佛住世的出家弟子，能受持、读诵、分别解说十二部经，欲界烦恼已破，获得四禅。佛怎么说他是一阐提，跟他一起修行的人成劫住地狱无人救度呢？佛怎么不先说菩萨法，而先说小乘法呢？如佛不能救度善星比丘，怎么说佛有大慈悯，有大方便呢？

　　【佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信顺心恭敬父母。利根智慧于世间事能速了知。其第二子不敬父母无信顺心。利根智慧于世间事能速了知。其第三子不敬父母无信顺心钝根无智。父母若欲教告之时。应先教谁先亲爱谁。当先教谁知世间事。】

　　佛说，如父母有三个儿子，长子有信顺心，能恭敬父母，利根智慧，能了解世间事。次子不敬父母，没有信顺心，利根智慧，能了知世间事。三子不敬父母，没有信顺心，钝根无智。父母要将家业交给谁继承，应先培养谁，先亲爱谁，先教谁知世间事呢？

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。应先教授有信顺心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子虽无信顺恭敬之心。为慈念故次复教之。】

　　迦叶菩萨回答说，应先教其长子，然后教次子，再然后教三子。

　　【善男子。如来亦尔。其三子者初喻菩萨。中喻声闻。后喻一阐提。如十二部经修多罗中微细之义。我先已为诸菩萨说。浅近之义为声闻说。世间之义为一阐提五逆罪说。现在世中虽无利益。以怜愍故为生后世诸善种子。善男子如三种田。一者渠流便易。无诸沙【卤/土】瓦石棘刺。种一得百。二者虽无沙【卤/土】瓦石棘刺渠流险难。收实减半。三者渠流险难多有沙【卤/土】瓦石棘刺。种一得一为槀草故。善男子。农夫春月先种何田。世尊。先种初田。次第二田。后及第三。初喻菩萨。次喻声闻。后喻一阐提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置奶酪酥水。先用何者。世尊。应用完者次用漏者后及破者。其完净者喻菩萨僧。漏喻声闻。破喻一阐提。善男子。如三病人俱至医所。一者易治。二者难治。三不可治。善男子。医若治者当先治谁。世尊。应先治易次及第二后及第三。何以故。为亲属故。其易治者喻菩萨僧。其难治者喻声闻僧。不可治者喻一阐提。现在世中虽无善果。以怜愍故。为种后世诸善种子故。善男子。譬如大王有三种马。一者调壮大力。二者不调齿壮大力。三者不调羸老无力。王若乘御当先何者。世尊。应当先乘调壮大力。次乘第二后及第三。善男子。调壮大力喻菩萨僧。其第二者喻声闻僧。其第三者喻一阐提。现在世中虽无利益。以怜愍故为种后世诸善种子故。善男子。如大施时有三人来。一者贵族聪明持戒。二者中姓钝根持戒。三者下姓钝根毁戒。善男子。是大施主应先施谁。世尊。应先贵姓利根持戒次及第二后及第三。第一喻菩萨僧。第二喻声闻僧。第三喻一阐提。善男子。如大师子杀香象时皆尽其力。杀兔亦尔。不生轻想。诸佛如来亦复如是。为诸菩萨及一阐提。演说法时功用无二。】

　　佛说，长子比喻菩萨，次子比喻声闻，三子比喻一阐提。于十二部经微细之义为菩萨说，浅近之义为声闻说，世间之义为一阐提说。为什么要这么做呢？如农民种田，一是良田，种一得百收；二是中等田，种一减半收；三是下等田，种一得一收。农民要种哪块地呢？良田比喻菩萨，中等田比喻声闻，下等田比喻一阐提。又如三器；一好；二漏；三破。要用一个去装牛奶，怎么选择呢？一好比喻菩萨僧；二漏比喻声闻僧；三破比喻一阐提。再如，三位病人至医所；一是易治；二是难治；三是不可治。医生先给谁治病呢？易治比喻菩萨僧，难治比喻声闻僧，不可治比喻一阐提。再如，大王有三种马；一是受调教又体强力壮；二是不受调教而体强力壮；三是不受调教又老而无力。大王乘御要选择哪一种呢？受调教又体强力壮比喻菩萨僧，不受调教而体强力壮比喻声闻僧，不受调教又老而无力比喻一阐提。再如，施主大施时，有三人来；一是贵族聪明持戒；二是中姓钝根持戒；三是下姓钝根毁戒。要先受施谁呢？聪明持戒比喻菩萨僧，钝根持戒比喻声闻僧，钝根毁戒比喻一阐提。佛于现世中说菩萨大乘之法，唯有菩萨能行，声闻和一阐提不能行。但佛怜悯众生，为众生后世得到大乘佛法的种子，还要说菩萨大乘之法；如同狮子杀大象时，要竭尽全力；杀兔子时，也要竭尽全力。佛为菩萨、声闻、一阐提说法时，功用一样。

　　这里的一阐提，包含四众中的一阐提；而不是单指本来就毁谤佛法的人。

　　【善男子。我于一时住王舍城。善星比丘为我给使我于初夜为天帝释演说法要。弟子之法应后师眠。尔时善星以我久坐心生恶念。时王舍城小男小女若啼不止父母则语。汝若不止当将汝付薄拘罗鬼。尔时善星反被拘执而语我言。速入禅室薄拘罗来。我言。痴人。汝常不闻如来世尊无所畏耶。尔时帝释即语我言。世尊。如是人等亦复得入佛法中耶。我即语言。憍尸迦。如是人者得入佛法。亦有佛性当得阿耨多罗三藐三菩提。我虽为是善星说法。而彼都无信受之心。】

　　佛接着说，一时，佛住王舍城，善星比丘在佛身边为侍者。初夜佛为忉利天主说法，大义是弟子要尊重师，若休息时让师先睡而弟子后眠。

　　善星比丘听到此语，认为佛要久坐，则影响他休息，从而心生恶念。当时，于王舍城夜晚吓唬小孩说，你若哭外边会有鬼来。这时，善星比丘也对佛说，有大鬼在禅堂，别去禅坐了。

　　佛对善星比丘说，痴人你不知佛无所畏吗！

　　忉利天主对佛说，这样的人怎么入佛法中呢？

　　佛对忉利天主说，这样的人也有佛性，若忏悔后，依法修行也能证菩提。佛为善星比丘说法，可是他一点信受之心都没有。

　　【善男子。我于一时在迦尸国尸婆富罗城。善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食无量众生虚心渴仰欲见我迹。善星比丘寻随我后而毁灭之。既不能灭而令众生生不善心。我入城已。于酒家舍见一尼干蜷脊蹲地餐食酒糟。善星比丘见已而言。世尊。世间若有阿罗汉者是人最胜。何以故。是人所说无因无果。我言。痴人。汝常不闻阿罗汉者不饮酒不害人不欺诳不盗不淫。如是之人杀害父母食啖酒糟。云何而言是阿罗汉。是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者永断三恶。云何而言是阿罗汉。善星即言。四大之性犹可转易。欲令是人必堕阿鼻无有是处。我言。痴人。汝常不闻诸佛如来诚言无二。我虽为是善星说法。而彼绝无信受之心。】

　　佛接着说，另外，一时佛入迦尸国城乞食，无量众生都想见佛长的什么样；而善星比丘于无量众生中诋毁佛。虽不能让佛法灭失掉，却让众生心里有了不善心。还有，于城中一酒作坊前，有一流浪汉蹲在地上食酒糟。

　　善星比丘见后说，世间若有阿罗汉，这人一定是最好的。因这一流浪汉说，世间一切无因无果。

　　佛对善星比丘说，痴人你没听过阿罗汉不饮酒、不害人、不欺狂、不盗、不淫吗！可这位流浪汉，杀害父母、食酒糟，怎么说是阿罗汉呢！这位流浪汉命终之后必堕阿鼻地狱，而阿罗汉已永断三恶道。

　　善星比丘说，人是可以变化的，我不相信这位流浪汉会堕地狱。

　　佛对善星比丘说，痴人你没听过诸佛说法诚实，说一是一吗！佛虽为其说法，而绝没有信受之心。

　　【善男子。我于一时与善星比丘住王舍城。尔时城中有一尼干名曰苦得。常作是言。众生烦恼无因无缘。众生解脱亦无因缘。善星比丘复作是言。世尊。世间若有阿罗汉者苦得为上。我言。痴人。苦得尼干实非罗汉。不能解了阿罗汉道。善星复言。何故罗汉于阿罗汉而生嫉妒。我言。痴人。我于罗汉不生嫉妒而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者。却后七日当患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。其同学辈当舁其尸置寒林中。尔时善星即往苦得尼干子所语言。长老。汝今知不。沙门瞿昙记汝七日当患宿食腹痛而死。死已生于食吐鬼中。同学同师当舁汝尸置寒林中。长老。好善思惟作诸方便。当令瞿昙堕妄语中。尔时苦得闻是语已即便断食。从初一日乃至六日。满七日已便食黑蜜。食黑蜜已复饮冷水。饮冷水已腹痛而终。终已同学舁其尸丧置寒林中。即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已至寒林中。见苦得身受食吐形在其尸边蜷脊蹲地。善星语言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。云何死耶。答言。因腹痛死。谁出汝尸。答言。同学出置何处。答言。痴人。汝今不识是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星谛听如来善语真语时语义语法语。善星。如来口出如是实语。汝于尔时云何不信。若有众生不信如来真实语者。彼亦当受如我此身。尔时善星即还我所。作如是言。世尊。苦得尼干命终之后生三十三天。我言。痴人。阿罗汉者无有生处。云何而言苦得生于三十三天。世尊。实如所言。苦得尼干实不生于三十三天。今受食吐饿鬼之身。我言。痴人。诸佛如来诚言无二。若言如来有二言者。无有是处。善星即言。如来尔时虽作是说。我于是事都不生信。善男子。我亦常为善星比丘说真实法。而彼绝无信受之心。】

　　再有，在此王舍城有一流浪汉名苦得，经常说众生烦恼，无因无缘；众生解脱，也无因无缘。

　　善星比丘说，世间若有阿罗汉，这人一定是最好的。

　　佛对善星比丘说，痴人你难道没见这位苦得流浪汉不是阿罗汉吗！而且他根本不了解阿罗汉道。

　　善星比丘说，佛您怎么还嫉妒阿罗汉呢！

　　佛对善星比丘说，痴人你难道不明白佛怎么会去嫉妒阿罗汉呢！而你心生邪见，说这位苦得流浪汉是阿罗汉；他七日后要肚子痛而死，死后要生到吃了就吐那种饿鬼道中去，他的死尸要被他的同学安置在寒林中。

　　这时，善星比丘跑到这位苦得流浪汉处，将佛所说告知了他。并说你这几天好好活着，让佛说的不准。这位苦得流浪汉听后，便六天不吃食物；第七天吃一点蜂蜜，喝一点冷水后，开始腹痛，最后死亡。他的几个同学将尸体葬置寒林中，生到饿鬼道中去。善星比丘听到此事后，跑到寒林中见到苦得受身的饿鬼。对他说，大德您怎么死啦！苦得饿鬼回答说，佛所说是实话，一点不差。可是，善星比丘回到佛身边说，苦得命终已生三十三天。

　　佛对善星比丘说，痴人你说他是阿罗汉，阿罗汉无有生处，哪里生得三十三天。当时，佛对善星比丘说真实法，而善星比丘外表聪明无比，内里没有智慧，不能信受佛法。

　　【善男子。善星比丘虽复读诵十二部经获得四禅。乃至不解一偈一句一字之义。亲近恶友退失四禅。失四禅已生恶邪见。作如是说。无佛无法无有涅盘。沙门瞿昙善知相法。是故能得知他人心。我于尔时告善星言。我所说法初中后善。其言巧妙字义真正所说无杂。具足成就清净梵行。善星比丘复作是言。如来虽复为我说法。而我真实谓无因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼连禅河可共往问。】

　　佛接着说，虽然读诵十二部经，只能依字解义；虽得四禅，不能深解一句一偈真实之义，被自己心里的邪知邪见所障；又去亲近恶友，退失四禅。善星比丘退失四禅后，生恶知邪见。

　　有人问，四禅会退失吗？说也简单，就是心生邪见，被知见魔所困，停止静坐禅行；停止一段时间后，定力逐渐消失。一些高僧大德，临终时都坐化，就是告诫我们，禅行道心一刻都不能离。

　　善星比丘对佛说，世界上根本无佛、无法、无涅盘，这些出家人也就是会看相，知一些他人心里所想。这时，佛对善星比丘说，佛所说法，从开始至现在到以后，都是善法，语言巧妙，义理真实正确，没有不正确的法义，能圆满成就清净梵行。

　　善星比丘说，我虽知佛说法，而我真实的认为世间诸法无因无果。故此，我不相信佛所说法。

　　佛接着说，佛所说这些事，现在善星比丘就在尼连河边，离这里很近，佛可以与大众共同去问一问善星比丘是不是这样。

　　【尔时如来即与迦叶往善星所。善星比丘遥见佛来。见已即生恶邪之心。以恶心故生身陷入堕阿鼻狱。善男子。善星比丘虽入佛法无量宝聚空无所获。乃至不得一法之利。以放逸故恶知识故。譬如有人虽入大海多见众宝而无所得。以放逸故。又如入海虽见宝聚自戮而死。或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦复如是。入佛法已为恶知识罗刹大鬼之所杀害。善男子。是故如来以怜愍故。常说善星多诸放逸。善男子。若本贫穷于是人所虽生怜愍其心则薄。若本巨富后失财物。于是人所生于怜愍其心则厚。善星比丘亦复如是。受持读诵十二部经获得四禅。然后退失甚可怜愍。是故我说善星比丘多诸放逸。多放逸故断诸善根。我诸弟子有见闻者。于是人所无不生于重怜愍心。如初巨富后失财者。我于多年。常与善星共相随逐。而彼自生恶邪之心。以恶邪故不舍恶见。善男子。我从昔来见是善星。若有善根如毛发许。终不记彼断绝善根。是一阐提厮下之人地狱劫住。以其宣说无因无果无有作业。尔乃记彼永断善根。是一阐提厮下之人地狱劫住。善男子。譬如有人没圊厕中。有善知识以手【打-丁+毛】之。若得头发便欲拔出。久求不得尔乃息意。我亦如是。求觅善星微少善根便欲拔济。终日求之乃至不得如毛发许。是故不得拔其地狱。】

　　佛与迦叶菩萨等去见善星比丘时，善星比丘遥见佛来；即生恶邪之心，大地裂开，生身陷入地下而神识堕入阿鼻地狱。善星比丘虽入佛法无量宝库，空无一法可得，缘因是放逸和亲近恶知识。善星比丘受持读诵十二部经，先获得四禅，后退失定力，十分可怜；诸弟子也生大怜悯心。可惜善星比丘有随佛的因缘，有方便多闻佛法的因缘；可惜不舍恶见而退失禅心定力。从往昔以来，佛观察善星比丘少有善根，如一根头发。佛虽慈悲，百般救度，而业重恶生，自绝善根。众生自己不修，就是佛在身边也不能救度；众生不放下自我知见，佛法妙音也无法进入心中。

　　【迦叶菩萨言。世尊。如来何故记彼当堕阿鼻地狱。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛怎么预见到善星比丘要堕阿鼻地狱呢？

　　【善男子。善星比丘多有眷属。皆谓善星是阿罗汉是得道果。我欲坏彼恶邪心故。记彼善星以放逸故堕于地狱。善男子。汝今当知。如来所说真实无二。何以故。若佛所记当堕地狱。若不堕者无有是处。声闻缘觉所记莂者。则有二种。或虚或实。如目揵连在摩伽陀国遍告诸人。却后七日天当降雨。时竟不雨。复记牸牛当生白犊。及其产时乃产驳犊。记生男者后乃产女。善男子。善星比丘常为无量诸众生等。宣说一切。无善恶果。尔时永断一切善根。乃至无有如毛发许。善男子。我久知是善星比丘当断善根。犹故共住满二十年畜养共行。我若远弃不近左右。是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。世尊。一阐提辈以何因缘无有善法。善男子。一阐提辈断善根故。众生悉有信等五根。而一阐提辈永断灭故。以是义故。杀害蚁子犹得杀罪。杀一阐提无有杀罪。世尊。一阐提者终无善法。是故名为一阐提耶。佛言。如是如是。世尊。一切众生有三种善。所谓过去未来现在。一阐提辈亦不能断未来善法。云何说言断诸善法名一阐提耶。善男子。断有二种。一者现在灭。二者现在障于未来。一阐提辈具是二断。是故我言断诸善根。善男子。譬如有人没圊厕中唯有一发毛头未没。虽复一发毛头未没。而一毛头不能胜身。一阐提辈亦复如是。虽未来世当有善根而不能救地狱之苦未来之世虽可救拔。现在之世无如之何。是故名为不可救济。以佛性因缘则可得救。佛性者非过去非未来非现在。是故佛性不可得断。如朽败子不能生牙。一阐提辈亦复如是。世尊。一阐提辈不断佛性佛性亦善。云何说言断一切善。善男子。若诸众生现在世中有佛性者。则不得名一阐提也。如世间中众生我性。佛性是常三世不摄。三世若摄名为无常。佛性未来以当见故。故言众生悉有佛性。以是义故。十住菩萨具足庄严乃得少见。】

　　佛说，善星比丘有很多眷属，都认为他是阿罗汉，是得道果。佛要破除善星比丘恶邪之心的影响，让善星比丘的眷属明白，放逸和亲近恶知识是要堕地狱的。故此，佛要预见还要明确的告知大众，善星比丘已堕阿鼻地狱。佛与善星比丘共住共行二十年，让他在身边是慈悲救度。否则，他不但自己造恶业，还要教无量众生造作恶业。善星比丘以此因缘永断善根，为一阐提。一阐提现在、未来善根永断。现在堕地狱，无人救度；未来之世，依佛性因缘，才能得救度。佛性不分过去、现在、未来，为佛性不断绝。在世间，众生把佛性称为我性。

　　【迦叶菩萨言。世尊。佛性者常犹如虚空。何故如来说言未来。如来若言一阐提辈无善法者。一阐提辈于其同学同师父母亲族妻子。岂当不生爱念心耶。如其生者非是善乎。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛性如虚空，常而不被过去、现在、未来三世业报所控制，佛怎么还说未来呢？一阐提没有善法，那对同学、同师、父母、妻子、儿女、亲族等都很友爱吗？这种友爱是善行吗？

　　【佛言。善哉善哉。善男子。快发斯问。佛性者犹如虚空。非过去非未来非现在。一切众生有三种身。所谓过去未来现在。众生未来具足庄严清净之身得见佛性。是故我言佛性未来。善男子。我为众生或时说因为果。或时说果为因。是故经中。说命为食见色为触。未来身净故说佛性。世尊。如佛所说义如是者。何故说言一切众生悉有佛性。善男子。众生佛性虽现在无不可言无。如虚空性虽无现在不得言无。一切众生虽复无常。而是佛性常住无变。是故我于此经中说。众生佛性非内非外犹如虚空非内非外。如其虚空有内外者。虚空不名为一为常。亦不得言一切处有。虚空虽复非内非外。而诸众生悉皆有之。众生佛性亦复如是。如汝所言。一阐提辈有善法者。是义不然。何以故。一阐提辈若有身业口业意业取业求业施业解业。如是等业悉是邪业。何以故。不求因果故。善男子如呵梨勒果根茎枝叶花实悉苦。一阐提业亦复如是。善男子。如来具足知诸根力。是故善能分别众生上中下根。能知是人转下作中。能知是人转中作上。能知是人转上作中。能知是人转中作下。是故当知。众生根性无有决定。以无定故或断善根断已还生。若诸众生根性定者。终不先断断已复生。亦不应说一阐提辈堕于地狱寿命一劫。善男子。是故如来说一切法无有定相。】

　　佛说，佛性不为过去、现在、未来三世业报所控制，但众生有过去身、现在身、未来身。众生现在不见佛性，不可说没有佛性；众生身虽无常，而佛性不变；众生有因有果，佛性没有因果而随众生因果。众生听闻此经，信受佛法，依法修行必得未来庄严清净之身。一阐提有亲人亲情，友人友爱。这种亲情友爱是围绕五欲之身进行的，造作身业、口业、意业。这种以因缘召感取得的业果，以五欲需求所召感的业缘，相互以得到为目的的业力，想用烦恼之业解开烦恼的作业，都不是自性解脱的正业，都不是修世间善因，得出世间果的善行。虽众生根识可以变化，而一阐提不相信因果，善根永断；即一失人身，万劫不复。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如来具足知诸根力。定知善星当断善根。以何因缘听其出家。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛有神通，能知一人的根识，也一定知善星比丘要断善根，怎么还让他出家为僧呢？

　　【佛言。善男子。我于往昔初出家时。吾弟难陀。从弟阿难。调婆达多。子罗睺罗。如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家。其人次当得绍王位。其力自在当坏佛法。以是因缘我便听其出家修道。善男子。善星比丘若不出家。亦断善根于无量世都无利益。今出家已。虽断善根能受持戒。供养恭敬耆旧长宿有德之人。修习初禅乃至四禅。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修习道。既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提。是故我听善星出家。善男子。若我不听善星比丘出家受戒。则不得称我为如来具足十力。善男子。佛观众生具足善法及不善法。是人虽具如是二法。不久能断一切善根具不善根。何以故。如是众生不亲善友。不听正法不善思惟不如法行。以是因缘能断善根具不善根。善男子。如来复知是人现世若未来世少壮老时。当近善友听受正法苦集灭道。尔时则能还生善根。善男子。譬如有泉去村不远其水甘美具八功德。有人热渴欲往泉所。边有智者。观是渴人必定无疑当至水所。何以故。无异路故。如来世尊观诸众生亦复如是。是故如来名为具足知诸根力。】

　　佛说，善星其人若不出家为僧，应继承王位，权势很大，其国人民要受其领导。那时，将大肆破坏佛法，不但自己造恶，而且人民也不得善行。为此，佛让善星出家修道。善星出家后，也能受持戒律，供养有德之人，修行从初禅至四禅，听经闻法，讲十二部佛经等。这些都是善因，善因生善法。虽然现在堕阿鼻地狱，无人救度，为一阐提，永断善根。待未来世善因善法成熟时，还能出家修道，证得佛果。听经闻法不白听，持戒修行不空过，善行善念必有善报。依此因缘，佛让善星出家修道；如不让其出家修道，于恶报中更无出期；如不让其出家修道，会有人认为佛不慈悲，没有能力救度一切众生。佛已经观善星比丘能暂时修行善法，很快能断一切善根，充满不善心理。善星比丘不亲近善友，不听正法，不善思维，不如法行作，以此因缘，将善转变为不善。佛虽知现世如此，也知未来世，由于善力不销失，业力重报后，还会出家修道成道，是现世佛为其心里种下了善行的种子。同时，三界众生别无解脱之法，只有此一道解脱门可出离；如村仅有一泉井，全村人只有到这里才能取水，只是有早来晚来之分而己。

　　【尔时世尊取地少土置之爪上。告迦叶言。是土多耶。十方世界地土多乎。】

　　这时，佛用手在地上抓一把土；问迦叶菩萨说，是佛手上土多还是十方世界的土多呢？

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。爪上土者不比十方所有土也。】

　　迦叶菩萨回答说，手上之土与十方世界之土不能比，相差太悬殊了。

　　【善男子。有人舍身还得人身。舍三恶身得受人身。诸根完具生于中国。具足正信能修习道。修习道已能得解脱。得解脱已能入涅盘。如爪上土。舍人身已得三恶身。舍三恶身得三恶身。诸根不具生于边地。信邪倒见修习邪见。不得解脱常乐涅盘。如十方界所有地土。善男子。护持禁戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一阐提不断善根。信如是等涅盘经典。如爪上土。毁戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一阐提断诸善根。不信是经。如十方界所有地土。善男子。如来善知众生如是上中下根。是故称佛具知根力。】

　　佛又对迦叶菩萨说，有人能远离三恶道，得健康的人身，生于值佛住世的国家，又能信佛修道，又能证道得解脱、入涅盘，如手上土。而得三恶道身；生人中身不健康，又生到听闻不到佛法的地方；而又相信邪法，颠倒知见，修行邪道等不得解脱的人；如十方世界所有大地之土。又有能护持禁戒，精勤不懈，不犯四重戒，不作五逆业，不乱用僧物，不作一阐提，不断善根的人，如手上土；而相反的人，如十方世界所有大地之土。

　　信仰佛教，在人类社会中，是少数人；依法持戒修行的又是少数人。诸位不要看他人怎么样，只管自己信修的怎么样。有修为证悟后，再去弘法利生。弘法是充满重重困难和魔障的，若道力不坚，是容易被毁道的；如小苗遭风暴，会颗粒无收。

　　【迦叶菩萨白佛言。世尊。如来具足是知根力。是故能知一切众生上中下根利钝差别。知现在世众生诸根。亦知未来众生诸根。如是众生于佛灭后作如是说。如来毕竟入于涅盘。或不毕竟入于涅盘。或说有我或说无我。或有中阴或无中阴。或说有退或说无退。或言如来身是有为。或言如来身是无为。或有说言十二因缘是有为法。或说因缘是无为法。或说心是有常。或说心是无常。或有说言。受五欲乐能障圣道。或说不遮。或说世第一法唯是欲界。或说三界。或说布施唯是意业。或有说言即是五阴。或有说言有三无为。或有说言无三无为。复有说言或有造色。复有说言或无造色。或有说言有无作色。或有说言无无作色。或有说言有心数法。或有说言无心数法。或有说言有五种有。或有说言有六种有。或有说言八戒斋法优婆塞戒具足受得。或有说言不具受得。或说比丘犯四重已比丘戒在。或说不在。或有说言须陀洹人斯陀含人阿那含人阿罗汉人皆得佛道。或言不得。或说佛性即众生有。或说佛性离众生有。或有说言犯四重禁作五逆罪一阐提等皆有佛性。或说言无。或有说言有十方佛。或有说言无十方佛。如其如来具足成就知根力者。何故今日不决定说。】

　　迦叶菩萨向佛请法说，佛肉身灭度后，有人说佛入般涅盘，或说没入般涅盘；或说有我与无我；或说有中阴与无中阴；或说有退转心与无退转心；或说佛身是有为与无为；或说十二因缘法是有为与无为；或说心是有常与无常；或说受五欲乐能障圣道与不障圣道；或说出世间法是欲界法与三界法；或说布施只是思维上的善业；或说有五蕴与无五蕴；或说戒定慧是无为与有为。还有人说，人可以创造有形的物体，有的说不能；有的说既能又不能；或说人心里有数法；或说世间诸法有五有六；或说出家人修行持戒就可以；或说在家人修行要具足优婆塞戒与不具足受；或说比丘犯四重戒后，这位犯戒比丘身上还有戒存在或是不存在；或说一至四果罗汉都得佛道与不得；或说佛性因有众生才有，离众生就没有；或说一阐提有佛性与无佛性；或说有十方佛与无十方佛。请佛慈悲，能给予决定说！

　　【佛告迦叶菩萨。善男子。如是之义非眼识知。乃至非意识知。乃是智慧之所能知。若有智者。我于是人终不作二。是亦谓我不作二说。于无智者作不定说。而是无智亦复谓我作不定说。善男子。如来所有一切善行悉为调伏诸众生故。譬如医王所有医方悉为疗治一切病苦。善男子。如来世尊为国土故为时节故为他语故为人故为众根故。于一法中作二种说。于一名法说无量名。于一义中说无量名。于无量义说无量名。云何一名说无量名犹如涅盘。亦名涅盘亦名无生。亦名无出亦名无作。亦名无为亦名归依。亦名窟宅亦名解脱。亦名光明亦名灯明。亦名彼岸亦名无畏。亦名无退亦名安处。亦名寂静亦名无相。亦名无二亦名一行。亦名清凉亦名无闇。亦名无碍亦名无诤。亦名无浊亦名广大。亦名甘露亦名吉祥。是名一名作无量名。云何一义说无量名。犹如帝释。亦名帝释亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆亦名富兰陀罗。亦名摩佉婆亦名因陀罗。亦名千眼亦名舍脂夫。亦名金刚亦名宝顶亦名宝幢。是名一义说无量名。云何于无量义说无量名。如佛如来。名为如来。义异名异。亦名阿罗呵。义异名异亦名三藐三佛陀。义异名异亦名船师亦名导师。亦名正觉亦名明行足。亦名大师子王。亦名沙门亦名婆罗门。亦名寂静亦名施主。亦名到彼岸亦名大医王。亦名大象王亦名大龙王。亦名施眼亦名大力士。亦名大无畏。亦名宝聚。亦名商主亦名得脱。亦名大丈夫亦名天人师。亦名大分陀利亦名独无等侣。亦名大福田亦名大智慧海。亦名无相亦名具足八智。如是一切义异名异。善男子。是名无量义中说无量名。复有一义说无量名。所谓如阴。亦名为荫亦名颠倒。亦名为谛亦名四念处。亦名四食亦名四识住处。亦名为有亦名为道。亦名为时亦名众生。亦名为世亦名第一义。亦名三修谓身戒心。亦名因果亦名烦恼。亦名解脱亦名十二因缘。亦名声闻辟支佛。亦名地狱饿鬼畜生人天。亦名过去现在未来。是名一义说无量名。善男子。如来世尊为众生故广中说略略中说广。第一义谛说为世谛。说世谛法为第一义谛。云何名为广中说略如告比丘。我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘。所谓因果。云何名为略中说广。如告比丘。我今宣说苦集灭道。苦者所谓无量诸苦。集者所谓无量烦恼。灭者所谓无量解脱。道者所谓无量方便。云何名为第一义谛说为世谛。如告比丘。吾今此身有老病死。云何名为世谛说为第一义谛。如告憍陈如。汝得法故名阿若憍陈如。是故随人随意随时。故名如来知诸根力。善男子。我若当于如是等义作定说者。则不得称我为如来具知根力。善男子。有智之人当知香象所负非驴所胜。一切众生所行无量。是故如来种种为说无量之法。何以故。众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行。不名如来具足成就知诸根力。是故我于余经中说。五种众生不应还为说五种法。为不信者不赞正信。为毁禁者不赞持戒。为悭贪者。不赞布施。为懈怠者不赞多闻。为愚痴者不赞智慧。何以故。智者若为是五种人说是五事。当知说者不得具足知诸根力。亦不得名怜愍众生。何以故。是五种人闻是事已。生不信心恶心嗔心。以是因缘于无量世受苦果报。是故不名怜愍众生具知根力。是故我先于余经中。告舍利弗。汝慎无为利根之人广说法语。钝根之人略说法也。舍利弗言。世尊。我但为怜愍故说。非是具足根力故说。善男子。广略说法是佛境界。非诸声闻缘觉所知。善男子。如汝所言。佛涅盘后诸弟子等各异说者。是人皆以颠倒因缘不得正见。是故不能自利利他。善男子。是诸众生非唯一性一行一根一种国土一善知识。是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘十方三世诸佛如来。为众生故开示演说十二部经。善男子。如来说是十二部经。非为自利但为利他。是故如来第五力者名为解力。是二力故。如来深知是人现在能断善根是人后世能断善根。是人现在能得解脱。是人后世能得解脱。是故如来名无上力士。】

　　佛说，你所提出这些问题，不是用人的眼、耳、鼻、舌、身、意所能知的。对有智慧人，佛不须再说。对无智慧的人，佛须反复说，仍然有听不明白的；如一事有十种说法，十种说法还是一事一样。佛说法有无量义，也有无量名；根据说法对象不同，有广说略说等。

　　【善男子。若言如来毕竟涅盘不毕竟涅盘。是人不解如来意故作如是说。善男子。是香山中有诸仙人五万三千。皆于过去迦叶佛所修诸功德未得正道。亲近诸佛听受正法。如来欲为是等人故。告阿难言。过三月已吾当涅盘。诸天闻已其声辗转乃至香山。诸仙闻已即生悔心。作如是言。云何我等得生人中不亲近佛。诸佛如来出世甚难如优昙花。我今当往至世尊所听受正法。善男子。尔时五万三千诸仙即来我所。我时即为如应说法。诸大士色是无常。何以故。色之因缘是无常故。无常因生色云何常。乃至识亦如是。尔时诸仙闻是法已。实时获得阿罗汉果。】

　　一、佛毕竟涅盘与不毕竟涅盘；世间人不明白，可是有明白的人；如此处山中有五万三千名大仙，过去迦叶佛时，听受正法，亲近诸佛，修诸功德；但没有证得正道果位。辗转听到佛要入般涅盘时，即生悔心，来到佛住处听受正法，知色无常，因果无常，当时证罗汉果。

　　【善男子。拘尸那竭有诸力士三十万人无所系属。自恃憍恣色力命财狂醉乱心。善男子。我为调伏诸力士故。告目连言。汝当调伏如是力士。时目犍连敬顺我教。于五年中种种教化。乃至不能令一力士受法调伏。是故我复为彼力士告阿难言。过三月已吾当涅盘。善男子。时诸力士闻是语已。相与集聚平治道路。过三月已。我时便从毗舍离国至拘尸那城。中路遥见诸力士辈。即自化身为沙门像往力士所。作如是言。诸童子作何事耶。力士闻已皆生嗔恨。作如是言。沙门。汝今云何谓我等辈为童子耶。我时语言。汝今大众三十万人尽其身力。不能移此微小之石。云何不名为童子乎。诸力士言。汝若谓我为童子者。当知汝即是大人也。善男子。我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已。即于己身生轻劣想。复作是言。沙门。汝今复能移徙此石令出道不。我言。童子。何因缘故严治此道。诸力士言。沙门。汝不知耶。释迦如来当由此路至娑罗林入于涅盘。以是因缘我等平治。我时赞言。善哉。童子。汝等已发如是善心。吾当为汝除去此石。我时以手举掷高至阿迦尼吒。时诸力士见石在空。皆生惊怖寻欲四散。我复告言。诸力士等。汝今不应生恐怖心各欲散去。诸力士言。沙门。若能救护我者我当安住。尔时我复以手接石置之右掌。力士见已心生欢喜。复作是言。沙门。是石常耶是无常乎。我于尔时以口吹之。石即散坏犹如微尘。力士见已唱言。沙门。是石无常。即生愧心而自考责。云何我等恃怙自在色力命财而生憍慢。我知其心即舍化身。还复本形而为说法。力士见已一切皆发菩提之心。】

　　又如，有大力士三十万人，依仗年轻体力强壮，国王又给很多钱，非常骄慢。佛让目犍连比丘说法五年，不能使之调伏。在三个月前，听说佛入般涅盘，要来婆罗双树林经由那里，这些大力士为佛修路。佛走到这些大力士身边说，你们这些童子在做什么活。这些大力士听了都很生气的说，我们是童子，你这出家人是大人了？佛说你们三十万人，不能移动此石；我一人能轻举如鸿毛。于是佛用脚指掘出此石，众力士的骄慢心立即被降伏，于自己身生轻劣想。佛将此石投向空中，又落入掌中，一口气一吹，石为粉尘。这些大力士见后，立即忏悔不应生骄慢心，而虚心听佛说法，皆发菩提心。

　　【善男子。拘尸那竭有一工巧。名曰纯陀。是人先于迦叶佛所发大誓愿。释迦如来入涅盘时。我当最后奉施饮食。是故我于毗舍离国顾命比丘优婆摩那。善男子。过三月已。吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅盘。汝可往告纯陀令知。】

　　还如，纯陀于迦叶佛时，因地修行发大誓愿，在释迦牟尼佛入般涅盘时，作最后供养，奉施饮食。由此，纯陀得知佛将入般涅盘时，忆起往昔愿力。

　　【善男子。王舍城中有五通仙。名须跋陀年百二十。常自称是一切智人。生大憍慢。已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故。告阿难言。过三月已吾当涅盘。须跋闻已当来我所生信敬心。我当为彼说种种法。其人闻已当得尽漏。】

　　再如，此王舍城中有一位五通仙，年一百二十岁，自称是一切智人，生大骄慢。但已于过去无量佛所种诸善根，当得知佛将入般涅盘时，立即来此双树林听法，对种种法生信敬心，得无漏而证果。

　　【善男子。罗阅耆王频婆娑罗。其王太子名曰善见。业因缘故生恶逆心。欲害其父而不得便。尔时恶人提婆达多。亦因过去业因缘故。复于我所生不善心欲害于我。即修五通不久获得。与善见太子共为亲厚。为太子故现作种种神通之事。从非门出从门而入。从门而出非门而入。或时示现象马牛羊男女之身。善见太子见已即生爱心喜心敬信之心。为是事故严设种种供养之具而供养之。又复白言。大师圣人。我今欲见曼陀罗花。时提婆达多即便往至三十三天。从彼天人而求索之。其福尽故都无与者。既不得花作是思惟。曼陀罗树无我我所。我若自取当有何罪。即前欲取便失神通。还见己身在王舍城。心生惭愧不能复见善见太子。复作是念。我今当往至如来所求索大众。佛若听者我当随意教诏敕使舍利弗等。尔时提婆达多便来我所作如是言。唯愿如来。以此大众付嘱于我。我当种种说法教化令其调伏。我言。痴人。舍利弗等聪明大智世所信伏。我犹不以大众付嘱。况汝痴人食唾者乎。时提婆达复于我所倍生恶心。作如是言。瞿昙。汝今虽复调伏大众。势亦不久当见磨灭。作是语已。大地实时六返震动。提婆达多寻时躄地。于其身边出大暴风。吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已。复作是言。若我此身现世必入阿鼻地狱。我要当报如是大怨。时提婆达多寻起往至善见太子所。善见见已即问。圣人。何故颜容憔悴有忧色耶。提婆达言。我常如是汝不知乎。善见答言。愿说其意何因缘尔。提婆达言。我今与汝极成亲爱。外人骂汝以为非理。我闻是事岂得不忧。善见太子复作是言。国人云何骂辱于我。提婆达言。国人骂汝为未生怨。善见复言。何故名我为未生怨。谁作此名。提婆达言。汝未生时一切相师皆作是言。是儿生已当杀其父。是故外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故。谓为善见。韦提夫人闻是语已。既生汝身于高楼上。弃之于地坏汝一指。以是因缘人复号汝为婆罗留枝。我闻是已心生愁愦。而复不能向汝说之。提婆达多以如是等种种恶事。教令杀父。若汝父死我亦能杀瞿昙沙门。善见太子问一大臣名曰雨行大王何故为我立字作未生怨。大臣即为说其本末。如提婆达所说无异。善见闻已。即与大臣收其父王闭之城外。以四种兵而守卫之。韦提夫人闻是事已即至王所。所守王人遮不听入。尔时夫人生嗔恚心便呵骂之。时诸守人即告太子。大王夫人欲见父王不审听不。善见闻已复生嗔嫌。即往母所前牵母发拔刀欲斫。尔时耆婆白言。大王。有国已来罪虽极重不及女人。况所生母。善见太子闻是语已。为耆婆故即便放舍。遮断父王衣服卧具饮食汤药。过七日已王命便终。善见太子见父丧已方生悔心。雨行大臣复以种种恶邪之法。而为说之。大王。一切业行都无有罪。何故今者而生悔心。耆婆复言。大王。当知如是业者罪兼二重。一者杀父王。二者杀须陀洹。如是罪者除佛更无能除灭者。善见王言。如来清净无有秽浊。我等罪人云何得见。善男子。我知是事故告阿难。过三月已吾当涅盘。善见闻已即来我所。我为说法重罪得薄。获无根信。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。故作是言。如来定说毕竟涅盘善男子。菩萨二种。一者实义。二者假名。假名菩萨闻我三月当入涅盘。皆生退心。而作是言。如其如来无常不住。我等何为为是事故。无量世中受大苦恼。如来世尊成就具足无量功德。尚不能坏如是死魔。况我等辈当能坏耶。善男子。是故我为如是菩萨。而作是言。如来常住无有变易。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。定言如来终不毕竟入于涅盘。】

　　再如，此王舍城有一善见太子，与提婆达多亲近。提婆达多修炼五通，显示神通让善见太子生喜敬心。一日善见太子想观天花，让提婆达多上忉利天去取。结果遇天将守卫而不能取，不能复见太子，来到佛所。对佛说，将来佛入般涅盘，将佛所教化大众付嘱于我，我为说种种法，让他们老实听话。佛对提婆达多说，你这是痴人食唾；佛的弟子舍利弗聪明大智，世人信伏，佛都不能把大众付嘱。提婆达多倍生恶心说，佛若不把大众付嘱于我，不久就将你们佛教徒众消灭。这么说时，大地震动，狂风大作。提婆达多见此恶象说，我此身若堕入阿鼻地狱，我一定要报复今日的大怨气。提婆达多离去见善见太子，善见太子问提婆达多脸色怎么那么难看呀？提婆达多说，有人骂你这位太子，我才气成这样。善见太子问，国人为什么骂我呀？提婆达多说，你外号为未生怨。当你未出生时，相师说你生后必杀其父；由此而得别名。你母亲知此事后，将刚出生的你从城楼上抛于地，坏你一指。因此，国人又称你为坏小子；我听了能不生气吗！善见太子问一位大臣，大臣也这么说。善见太子便与大臣一起发动政变，将父王囚禁。其母前来想见一见他父王，善见太子拔刀想砍其母，被耆婆说服，罪不及女人，何况是你母亲。善见太子不给父王水与食物，七日后饿死。善见太子见父王死后方生悔心。耆婆对善见太子说，你的业非常重，一是杀父；二是杀一果罗汉。你父王信佛，依法修行，已证一果罗汉果位。善见太子听说佛将入涅盘，来佛所发露罪业，听佛说种种法。以前虽无善根，今日得到信根。要说毕竟涅盘与否，实义菩萨知佛常住，没有变化；而假名菩萨听到佛入般涅盘，都生退心，认为佛无常不住。

　　【善男子。有诸众生生于断见。作如是言。一切众生身灭之后。善恶之业无有受者。我为是人作如是言。善恶果报实有受者。云何知有。善男子。过去之世拘尸那竭。有王名曰善见。作童子时经八万四千岁。作太子时八万四千岁。及登王位亦八万四千岁。于独处坐作是思惟。众生薄福寿命短促。常有四怨而随逐之。不自觉知犹故放逸。是故我当出家修道断绝四怨生老病死。即敕有司。于其城外作七宝堂。作已便告群臣百官宫内妃后诸子眷属。汝等当知。我欲出家能见听不。尔时大臣及其眷属。各作是言。善哉。大王。今正是时。时善见王将一使人独往堂上。复经八万四千年修习慈心。是慈因缘于后八万四千世。次第得作转轮圣王。三十世中作释提桓因。无量世中作诸小王。善男子。尔时善见岂异人乎。莫作斯观即我身是。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说有我及有我所。又我一时为诸众生。说言。我者即是性也。所谓内外因缘十二因缘众生五阴心界世间功德业行自在天世。即名为我。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说有我。善男子。复于异时有一比丘来至我所。作如是言。世尊。云何名我。谁是我耶。何缘故我。我时即为比丘说言。比丘。无我我所。眼者即是本无今有已有还无。其生之时无所从来。及其灭时亦无所至。虽有业果无有作者。无有舍阴及受阴者。如汝所问。云何我者我即期也。谁是我者即是业也。何缘我者即是爱也。比丘。譬如二手相拍声出其中。我亦如是。众生业爱三因缘故名之为我。比丘。一切众生色不是我。我中无色色中无我。乃至识亦如是。比丘。诸外道辈虽说有我终不离阴。若说离阴别有我者无有是处。一切众生行如幻化热时之焰。比丘。五阴皆是无常无乐无我无净。善男子。尔时多有无量比丘。观此五阴无我我所得阿罗汉果。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说无我。】

　　二、有我与无我；一切众生身死之后，作善作恶都不见报应。而善恶果报，自作自受，丝毫不差；如我释迦牟尼往昔作一国王，舍王位出家修道。因为善行作四天王，忉利天王等无量世。所以，佛说一定有我，即性也。有一位比丘向佛请法说，什么是我，谁是我，什么因缘才有我？佛对此比丘说，现有身体不是我，身体也不是我常久的住所。有身有五蕴，离此身又有五蕴身。

　　这里，若是方便说，时间是我，业是我，爱是我。众生因时间，业爱之因缘为我身。要是实相说，有形的身体不是我，我中没有有形身体，有形与有想中都没有我，而三界之我又存在于有形有想之中。一切外道之人为五蕴是我，离五蕴无我。

　　【善男子。我于经中复作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中阴。是三和合得受是身。或时复说阿那含人现般涅盘。或于中阴入般涅盘。或复说言。中阴身根具足明了。皆因往业如净醍醐。善男子。我或时说弊恶众生所受中阴。如世间中粗涩氀褐。纯善众生所受中阴。如波罗奈所出白【迭*毛】。我诸弟子闻是说已不解我意唱言如来说有中阴。善男子。我复为彼逆罪众生。而作是言。造五逆者舍身直入阿鼻地狱。我复说言。昙摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱。于其中间无止宿处。我复为彼犊子梵志说言。梵志。若有中阴则有六有。我复说言。无色众生无有中阴。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说定无中阴。】

　　三、有中阴与无中阴；一父一母一中阴，三和合得受身；受身都是往昔业缘。作五逆业的人，舍肉身后，中阴身直入阿鼻地狱。作恶比丘舍肉身，中阴身直入阿鼻地狱。佛为外道说法时说，若有中阴，则有六道轮回；无色界众生没有中阴，于有想与没有想之间受无形体之身，不称为中阴而又没有离开中阴。一些人不理解实义，才有的说有中阴，有的说无中阴。

　　【善男子。我于经中复说有退。何以故。因于无量懈怠懒惰诸比丘等不修道。故说退五种。一者乐于多事。二者乐说世事。三者乐于睡眠。四者乐近在家。五者乐多游行。以是因缘令比丘退。说退因缘复有二种。一内二外。阿罗汉人虽离内因不离外因。以外因缘故则生烦恼。生烦恼故则便退失。复有比丘名曰瞿坻。六返退失。退已惭愧复更进修第七即得。得已恐失以刀自害。我复或说有时解脱。或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说有退。善男子。经中复说。譬如焦炭不还为木。亦如瓶坏更无瓶用。烦恼亦尔。阿罗汉断终不还生。亦说。众生生烦恼因凡有三种。一者未断烦恼。二者不断因缘。三者不善思惟。而阿罗汉无二因缘。谓断烦恼无不善思惟。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说无退。】

　　四、有退与无退；有五种情况引发比丘修道的退转心；一是乐于多事；二是乐说世事；三是乐于睡眠；四是乐于亲近在家人；五是乐于多游。以此五种因缘，让比丘产生退转心。阿罗汉能离内因缘，但不能离外因缘。受外部一些人的影响，对菩萨苦行生烦恼，而退菩提心。有一位比丘，六次来人道出家修行，六次退失道心；第七次来人道出家修行，恐失道心，要用刀自杀。佛为说法而证阿罗汉果。佛针对这位证阿罗汉的比丘说，有六种退失道心的阿罗汉。众生不善思维，不解其义；发菩提心而证得大阿罗汉道，已断三界烦恼，不再受生，哪有退道之心。

　　【善男子。我于经中说。如来身凡有二种。一者生身。二者法身。言生身者即是方便应化之身。如是身者可得言是生老病死长短黑白。是此是彼是学无学。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说佛身是有为法法身即是常乐我净。永离一切生老病死。非白非黑非长非短非此非彼非学非无学。若佛出世及不出世。常住不动无有变易。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来定说佛身是无为法。】

　　五、佛身有为与无为；佛身有二种；一是生身；二是法身。生身是方便示现之身，也要随顺世间有生老病死。有些比丘不明白实相，说佛身是有为法。法身是常乐我净，没有生老病死世间相。有些比丘不明白实相，说佛身是无为法。佛身是示现有为，而实无为。

　　【善男子。我经中说。云何名为十二因缘。从无明生行。从行生识。从识生名色。从名色生六入。从六入生触。从触生受。从受生爱。从爱生取。从取生有。从有生生。从生则有老死忧苦。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说十二缘定是有为。我又一时告喻比丘而作是言。十二因缘有佛无佛性相常住。善男子。有十二缘不从缘生。有从缘生非十二缘。有从缘生亦十二缘。有非缘生亦非十二缘。有十二缘非缘生者。谓未来世十二支也。有从缘生非十二缘者。谓阿罗汉所有五阴。有从缘生亦十二缘者。谓凡夫人所有五阴十二因缘。有非缘生非十二缘者。谓虚空涅盘。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说十二缘定是无为。】

　　六、十二因缘是有为法还是无为法；十二因缘是众生生灭法则；而佛性常住，不从十二因缘而生，只是众生佛性随十二因缘生灭。似是有为实无为，有为是众生，无为是佛性。

　　【善男子。我经中说。一切众生作善恶业。舍身之时。四大于此实时散坏。纯善业者心即上行。纯恶业者心即下行。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说心定常善男子。我于一时为频婆娑罗王而作是言。大王当知。色是无常。何以故。从无常因而得生故。是色若从无常因生。智者云何说言是常。若色是常不应坏灭生诸苦恼。今见是色散灭破坏。是故当知色是无常。乃至识亦如是。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说心定断。】

　　七、心有常与无常；一切众生善恶作业，命终时，纯善业之人，心即上行生天；纯恶业之人，心即下行入地狱。众生有形体就是无常，得见我性为有常；即心随业转为无常；明心见性为有常。

　　【善男子。我经中说。我诸弟子受诸香花金银宝物妻子奴婢百不净物获得正道。得正道已亦不舍离。我诸弟子。闻是说已不解我意。定言如来说受五欲不妨圣道。又我一时复作是说。在家之人得正道者无有是处。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说受五欲定遮正道。】

　　八、五欲乐障圣道与不障圣道；在家人修道，不舍财宝、妻子、眷属等不净之物，而修行于正道，得于正道。证道后也不舍离五欲，是示现五欲。佛又对在家人说，在家人不离五欲是不能证得正道的；依文解义很难理解。而实相是，修行证道不分在家出家；不离五欲乐不能证道；证道示现五欲，为度众生。

　　世有男女双修行，前世有愿今世中，示现欲爱离欲爱，不染污泥莲花性。迷人不识真面容，求道男女欲爱中，堕落魑魅魔罗纲，劝君猛醒过来人。

　　【善男子。我经中说。远离烦恼未得解脱。犹如欲界修习世间第一法也。善男子。我诸弟子闻作是说不解我意。唱言如来说第一法唯是欲界。又复我说。暖法顶法忍法世第一法。在于初禅至第四禅。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说如是法在于色界又复我说。诸外道等先已得断四禅烦恼。修习暖法顶法忍法世第一法。观四真谛得阿那含果。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说第一法在无色界。】

　　九、出世间法是欲界法与三界法；远离烦恼，没有证得解脱，等于在欲界修行世间第一法；若身在欲界世间，心修出世间法，虽然没有得解脱，未来世也一定得解脱，这样是世间最好的修行。而有些比丘不理解实相，有的说第一法是欲界，有的说是四加行的第一法，有的说是色界第一法，有的说是无色界第一法。

　　妄猜圣义最可怕，老实修行莫问他。船到桥头自然直，有证有悟再说话。

　　【善男子。我经中说。四种施中有三种净。一者施主信因信果信施。受者不信。二者受者信因果施。施主不信。三者施主受者二俱有信。四者施主受者二俱不信。是四种施初三种净。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说施唯意。善男子。我于一时复作是说。施者施时以五事施。何等为五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辩。以是因缘施主还得五事果报。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说施即五阴。】

　　十、布施是不是思维上的善业；施者有四种；一是施主信因、信果、信施，受者不信；二是受者信因、信果、信施，施主不信；三是施主、受者都信；四是施主、受者都不信。四种施中有三种为净施，一种为不净施。净施落入无为功德，不净施落入有为福田。有的人不能理解佛义，认为怎么布施还不是一想吗！把一想落入思维善业。另外，布施有五种方式；一是施财物；二是施身力；三是施安稳；四是施身命；五是施正语。有的人不能理解佛义，认为这五种布施是五蕴善业，把布施方式误为五蕴思维善业。

　　【善男子。我于一时宣说涅盘即是远离烦恼永尽灭无遗余。犹如灯灭更无法生。涅盘亦尔。言虚空者即无所有。譬如世间无所有故名为虚空。非智缘灭即无所有。如其有者应有因缘。有因缘故应有尽灭。以其无故无有尽灭。我诸弟子闻是说已。不解我意。唱言佛说无三无为。善男子。我于一时为目干连而作是言。目连。夫涅盘者即是章句。即是足迹。是毕竟处。是无所畏。即是大师。即是大果。是毕竟智。即是大忍无碍三昧。是大法界。是甘露味。即是难见。目连。若说无涅盘者。云何有人生诽谤者堕于地狱。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有涅盘。复于一时我为目连而作是说。目连。眼不牢固。至身亦尔皆不牢固。不牢固故名为虚空。食下回转消化之处。一切音声皆名虚空。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定说有虚空无为。复于一时为目连说。目连。有人未得须陀洹果住忍法时。断于无量三恶道报。当知不从智缘而灭。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定说有非智缘灭。善男子。我又一时为跋波比丘说。若比丘观色。若过去若未来若现在若近若远若粗若细。如是等色非我我所。若有比丘。如是观已能断色爱。跋波又言。云何名色。我言四大名色。四阴名名。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定说言色是四大。善男子。我复说言。譬如因镜则有像现。色亦如是因四大造。所谓粗细涩滑青黄赤白。长短方圆斜角轻重寒热饥渴烟云尘雾。是名造色犹如响像。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有四大则有造色。成无四大无有造色。】

　　十一、或说有五蕴与无五蕴；涅盘即远离烦恼，烦恼永灭。灭无遗余，即无所有，无有尽灭。有的人不能理解佛义，认为涅盘就是没有，没有就是无为。把涅盘的常乐我净，误为五蕴或无五蕴。佛性不离众生五蕴，众生五蕴又不是佛性。

　　【善男子。往昔一时菩提王子作如是言。若有比丘。护持禁戒若发恶心。当知是时失比丘戒。我时语言。菩提王子。戒有七种从于身口有无作色。以是无作色因缘故。其心虽在恶无记中。不名失戒犹名持戒。以何因缘名无作色。非异色因不作异色果。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说有无作色。善男子。我于余经作如是言。戒者即是遮制恶法。若不作恶是名持戒。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来决定宣说无无作色。】

　　十二、戒定慧是有为与无为。比丘护持禁戒，若与人、与事生恶心，要知是失比丘戒。戒是遮止恶法，若不作恶，是名持戒。有的人不能理解佛义，认为心里高兴信仰佛法，才精进去修就是定，这样作就是智慧。把持戒修行，禅行得定，定中生智慧，误为是有为法与无为法。

　　【善男子。我于经中作如是说。圣人色阴乃至识阴。皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复如是。从无明生爱。当知是爱即是无明。从爱生取。当知是取即无明爱。从取生有。是有即是无明爱取。从有生受。当知是受即是行有。从受因缘生于名色无明爱取有行。受触识六入等。是故受者即十二支。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说无心数。】

　　十三、人可以创造有形的物体与不能及能又不能；诸法即依自然，又非自然。有的人不能理解佛义，认为色是有形物体，有形物体属于自然，人可以创造或不可以创造等。

　　【善男子。我于经中作如是说。从眼色明恶欲四法则生眼识。言恶欲者即是无明。欲性求时即名为爱。爱因缘取。取名为业。业因缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘想受爱信精进定慧。如是等法因触而生。然非是触。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有心数。】

　　十四、人心里有数法；十二因缘中，色缘名色，名色缘六入等。把因缘误为色缘，把十二因缘误为有心数法。

　　【善男子。我或时说唯有一有。或说二三四五六七八九至二十五。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说有五有。或言六有。】

　　十五、有时说一有，有时说二三四五六至二十五有众生；有的人不能理解佛义，认为佛有时说五道众生，有时说六道众生。说五道众生，不把修罗算一道，因为各道中都有修罗。说六道是五道中的修罗单列出来；有天修罗、人修罗、畜生修罗等。但佛经中所说修罗是说天修罗，有天福无天德的修罗。佛说二十五有，是把六道众生有具体化；在二十五有，人天为二十一有，三恶道与修罗为四有，让众生知道三界还是善人多，恶人少。

　　【善男子。我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林。时释摩男来至我所。作如是言。云何名为优婆塞也。我即为说。若有善男子善女人。诸根完具受三归依。是则名为优婆塞也。释摩男言。世尊。云何名为一分优婆塞。我言。若受三归及受一戒。是名一分优婆塞也。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说优婆塞戒不具受得。善男子。我于一时住恒河边。尔时迦旃延来至我所。作如是言。世尊。我教众生令受斋法。或一日或一夜或一时或一念。如是之人成斋不耶。我言。比丘。是人得善不名得斋。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说八戒斋具受乃得。】

　　十六、有一优婆塞向佛请法说，什么样的人为一分优婆塞？佛对这位优婆塞说，若有人受三皈，仅受一戒为一分优婆塞。有人不能理解佛义，认为优婆塞戒可以具足受或可以不具足受，把个别误为普遍。另外，有一比丘向佛请法说，我教在家人一日、一夜、一时、一念守戒，这样的守戒为守戒吗？佛对这位比丘说，这只能是善，不是守戒。有的人不能理解佛义，认为守八戒必须八戒都能受持，才能得戒。把受戒、守戒、持戒的顺序颠倒；同时，八戒也不是具足的优婆塞戒。

　　【善男子。我于经中作如是说。若有比丘。犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不复能生善牙种子。譬如焦种不生果实。如多罗树头若断坏则不生果。犯重比丘亦复如是。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。】

　　十七、如有比丘犯四重戒，不能再称为比丘，是破戒比丘，失去比丘的资格；有的人不能理解佛义，认为如有比丘犯四重戒以后，失去比丘戒。失去比丘的资格与失去比丘戒，是两回事。

　　现今时代，有的比丘受戒后犯四重戒中的一戒，过几年再到戒场二次受戒。认为这样就可以不受法服，恢复了比丘戒或等于没犯戒。读诵此经后，应明白怎么做才如法，而不是二次受戒。

　　【善男子。我于经中为纯陀说四种比丘。一者毕竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。】

　　十八、如有比丘犯四重戒为污道；有的人不能理解佛义，认为比丘若犯四重戒以后，所受戒律不失。污道与戒律失与不失，是两回事。

　　【善男子。我于经中告诸比丘。一乘一道一行一缘。如是一乘乃至一缘。能为众生作大寂静。永断一切系缚愁苦苦及苦因。令一切众到于一有。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。】

　　十九、一乘、一道、一行、一缘，能为众生作大寂静，永断苦恼的束缚，除掉诸苦和苦因，让众生得到涅盘；有的人不能理解佛义，认为一至四果罗汉都证得了佛道；把涅盘与般涅盘混为一谈。

　　【善男子。我于经中说须陀洹人间天上七返往来便般涅盘。斯陀含人一受人天便般涅盘阿那含人凡有五种。或有中间般涅盘者。乃至上流般涅盘者。阿罗汉人凡有二种。一者现在。二者未来。现在亦断烦恼五阴。未来亦断烦恼五阴。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。】

　　二十、一果罗汉七返往来便入涅盘；二果罗汉一受人天便入涅盘；三果罗汉有初证四果罗汉，或于证四果罗汉中间，或证四果罗汉最高境界和现在与未来入涅盘的五种情况。四果罗汉有现在与未来入涅盘二种情况；即若在天上，现在断烦恼可入涅盘；若在人中，虽断烦恼，也为未来入涅盘。有的人不能理解佛义，认为一至四果罗汉不用发菩提心也能成就佛道，这是典型的断章取义。

　　【善男子。我于此经说言。佛性具有六事。一常二实三真四善五净六可见。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。

　　善男子。我又说言。众生佛性犹如虚空。虚空者非过去非未来非现在。非内非外。非是色声香味触摄。佛性亦尔。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。善男子。我又复说。众生佛性犹如贫女宅中宝藏。力士额上金刚宝珠。转轮圣王甘露之泉。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。】

　　二十一、佛性有六事；一常、二实、三真、四善、五净、六可见。有的人不能理解佛义，认为众生佛性可以离众生有，佛性与众生可以分离而又各自独立存在。这么说的法义是，佛不是度众生，而是度佛性。而实相是，只有众生自度佛性，才能有佛度众生。虽然佛性如虚空，众生却都各个有；虽然佛性如金刚宝珠，众生却不能离佛性。

　　【善男子。我又复说。犯四重禁一阐提人谤方等经作五逆罪皆有佛性。如是众生都无善法佛性是善。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说众生佛性离众生有。善男子。我又复说。众生者即是佛性。何以故。若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。是故我与波斯匿王说于象喻。如盲说象虽不得象然不离象。众生说色。乃至说识是佛性者亦复如是。虽非佛性非不佛性。如我为王说箜篌喻。佛性亦尔。善男子。我诸弟子闻是说已不解我意。作种种说如盲问乳。佛性亦尔。以是因缘或有说言。犯四重禁谤方等经作五逆罪一阐提等悉有佛性。或说言无。】

　　二十二、一阐提都有佛性，这样的众生却没有善法；但是，佛性是善。有的人不能理解佛义，认为众生即是佛性，若离开众生，谁也不能成就佛道。

　　把佛与菩萨的慈悲喜舍抹煞掉，众生不用报佛恩，是佛与菩萨有求于众生；最后，把众生留在三恶道。而不知佛国土有你不多，无你不少。

　　【善男子。我于处处经中说言。一人出世多人利益。一国土中二转轮王。一世界中二佛出世。无有是处。一四天下八四天王。乃至二他化自在天。亦无是处。然我乃说从阎浮提阿鼻地狱上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已不解我意。唱言佛说无十方佛。我亦于诸大乘经中。说有十方佛。】

　　二十三、有十方佛与无十方佛；一世界中，不会有两尊佛出世。从地狱至非想非非想处天都是这样。有人不能理解佛义，认为无十方佛；只有十方有佛性的众生。这是变相说根本没有佛，只有众生。这样的争论，只有在佛的境界上才能彻底尽知。有疑心的人听了以后，也能销除无量烦恼。何况是能决定净信受持的人，可有无量功德。但是，依文解义、不明实相的人，还是执着这样的争论。