《大般涅盘经》略释（重新核对版）（上）

涅槃经 | [投稿]

【大般涅盘经卷第三十五】

　　【憍陈如菩萨品第二十五之上】

　　【尔时世尊告憍陈如。色是无常。因灭是色获得解脱常住之色。受想行识亦是无常。因灭是识获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦。因灭是色获得解脱安乐之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色即是空。因灭空色获得解脱非空之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无我。因灭是色获得解脱真我之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是不净。因灭是色获得解脱清净之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是生老病死之相。因灭是色获得解脱非生老病死相之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无明因。因灭是色获得解脱非无明因色。受想行识亦复如是。憍陈如。乃至色是生因。因灭是色获得解脱非生因色。受想行识亦复如是。憍陈如。色者即是四颠倒因。因灭倒色获得解脱非四倒因色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无量恶法之因。所谓男女等身食爱欲爱。贪嗔嫉妒恶心悭心。抟食识食思食触食。卵生胎生湿生化生。五欲五盖。如是等法皆因于色。因灭色故获得解脱无如是等无量恶色。受想行识亦复如是。憍陈如。色即是缚。因灭缚色获得解脱无缚之色。受想行识亦复如是。憍陈如色即是流。因灭流色获得解脱非流之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色非归依。因灭是色获得解脱归依之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是疮疣。因灭是色获得解脱无疮疣色。受想行识亦复如是。憍陈如。色非寂静。因灭是色获得涅盘寂静之色。受想行识亦复如是。憍陈如。若有人能如是知者。是名沙门名婆罗门。具足沙门婆罗门法。憍陈如。若离佛法无有沙门无婆罗门。亦无沙门婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行。虽复作相言有是二。实无是处。何以故。若无沙门婆罗门法。云何而言有沙门婆罗门。我常于此大众之中作师子吼。汝等亦当在大众中作师子吼。】

　　佛说，憍陈如你应知，色受想行识是无常、是苦、是空、是无我、是不净、是生老病死、是无明因、是生因、是四颠倒因、是无量恶法之因、是束缚、是流而不坚固、是疮疣，不是寂静。若把这样诸法之因灭掉，就获得解脱，获得涅盘寂静之乐。如有人能理解这样的法，是真正的修道人，有圆满的修道之法。如没有佛法，就没有真正的修道人，也没有圆满的修道之法。一切外道，虚假诈称，都没有实际修行。佛常于大众这么说，憍陈如你等佛弟子也应于大众中这么说。

　　【尔时外道有无量人。闻是语已心生嗔恶。瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门。亦无沙门婆罗门法。我当云何广设方便语瞿昙言我等众中亦有沙门有沙门法。有婆罗门有婆罗门法。时彼众中有一梵志。唱如是言。诸仁者。瞿昙之言如狂无异。何可捡校。世间狂人或歌或舞或哭或笑或骂或赞。于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是。或说我生净饭王家。或言不生。或说生已行至七步。或说不行。或说从小习学世事。或说我是一切智人。或时处宫受乐生子。或时厌患呵责恶贱。或时亲修苦行六年。或时呵责外道苦行。或言从彼郁头蓝弗阿罗逻等禀承未闻。或时说其无所知晓。或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言我不至树无所克获。或时说言我今此身即是涅盘。或言身灭乃是涅盘。瞿昙所说如狂无异。何故以此而愁愦耶。】

　　这时，有很多外道人听佛这么说，心生嗔恶；并称言说，我们也是修道人，也有修道法。大众中有一外道人站出来说，大家不要听这位僧人狂言乱语，没有根据，没有水平的理论。这位僧人简直就是世间狂人，一会哭笑骂赞；一会说生在净饭王家，一会又说没生；一会又说生后走七步，一会又说没走；一会又说学习世事，是一切智人；一会又指责恶人贱事；一会又苦行六年，一会又指责外道苦行；一会又说菩提树下证菩提，一会又说此身入涅盘，一会说身灭是涅盘。这样言论不是胡言乱语是什么，我一听就气愤。

　　【诸婆罗门即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙门瞿昙先出家已。说无常苦空无我不净。我诸弟子闻生恐怖。云何众生无常苦空无我不净不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中。为诸大众说有常乐我净之法。我诸弟子闻是语已。悉舍我去受瞿昙语。以是因缘生大愁苦。】

　　这时，又有一位外道接着说，这位僧人出家后，说空苦无常、无我不净，我的弟子们听了心里畏惧，不敢接受我教化。今日于此双树林又说这些法，我的弟子们听后都舍我而去，听这位僧人教化，真让我既生气又苦恼。

　　【尔时复有一婆罗门。作如是言。诸仁者。谛听谛听。瞿昙沙门名修慈悲。是言虚妄非真实也。若有慈悲云何教我诸弟子等自受其法。慈悲果者随顺他意。今违我愿。云何言有。若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染。是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足。今者云何夺我等利。若言种姓是上族者。是亦虚妄。何以故。从昔已来不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓。如何今者恼乱我等。若言瞿昙具大势力。是亦虚妄。何以故。从昔已来亦不见闻金翅鸟王与乌共诤。若言力大。复以何事与我共斗。若言瞿昙具他心智。是亦虚妄。何以故。若具此智。以何因缘不知我心。诸仁者。我昔曾从先旧智人闻说是事。过百年已世间当有一妖幻出。即是瞿昙。如是妖惑今于此处娑罗林中将灭不久。汝等今者不应愁恼。】

　　这时，又有一位外道接着说，你们大家听一听，这位僧人说修慈悲，此言虚假不实。若有慈悲，为什么教我弟子自受其法，随他意而违我愿。这位僧人又说，不为世间诸法所染，也是虚妄不实。若少欲知足，今日为什么夺我利，应供养我的财物而去供养他们。这位僧人又说种姓上族也是虚妄不实，自古以来，没听说过大狮子吃小老鼠。今日，上种姓僧人怎么恼乱我们这些人。如说这些僧人具有大势力，也是虚妄不实。自古以来，没听说过金翅鸟王与小鸟争鸣。今日，有大势力的僧人怎么与我们这些人共同斗争。如说这些僧人有他心通的智慧，也是虚妄不实。若有此智慧，为什么不知我们这些人心里怎么想的呢！大家再听我说一说，过去一位有智慧的人说，过几百年后，当有一妖人幻化而出世，就是这位僧人。这位妖人，今日在此双树林不久就要灭掉，请大家不要愁恼。

　　【尔时复有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不为自身弟子供养。但为世间痴闇无眼。不识福田及非福田。弃舍先旧智婆罗门供养年少。以为愁耳。瞿昙沙门大知咒术。因咒术力能令一身作无量身。令无量身还作一身。或以自身作男女像牛羊象马。我力能灭如是咒术。瞿昙沙门咒术既灭。汝等当还多得供养受于安乐。】

　　这时，又有一位外道接着说，我今日非常愁苦，但不是为我自己和弟子们的供养，而是为了世间人。这些世间人有眼无珠，不能识别谁是福田、谁不是福田，舍弃我们年岁大的人，而去供养他们年少的人，我为此而发愁。我知这位僧人有大咒术，能让一身作无量身，无量身又作一身；自身又能作男像、女像，牛马羊像等。今日，这位僧人身灭则咒术灭，我们还会有很多供养和安乐。

　　【尔时复有一婆罗门。作如是言。诸仁者。瞿昙沙门成就具足无量功德。是故汝等不应与诤。大众答言。痴人。云何说言沙门瞿昙具大功德。其生七日母便命终。是可得名福德相耶。婆罗门言。骂时不嗔打时不报。当知即是大福德相。其身具足三十二相八十种好无量神通。是故当知是福德相。心无憍慢先意问讯。言语柔软初无粗犷。年志俱盛心不卒暴。王国多财无所爱恋。舍之出家如弃涕唾。是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。】

　　这时，又有一位外道接着说，大家知这位僧人成就圆满无量功德，这事不应该争论。大家说，你是痴人说傻话。他有大功德，怎么生七日，其母就命终了？能是有福德之相吗！这位外道说，你们不应该这么说，听一听我说。这位僧人骂不生气，打不还手，这就是大福德之相。其身具足三十二相，八十种好，有无量神通，这就是大福德之相。心无骄慢，见人谦下，语言和气，不说粗话，年高还有志向，心不暴躁，舍王国爱人出家。由此，我说这位僧人已经成就无量功德。

　　【大众答言。善哉仁者。瞿昙沙门实如所说成就无量神通变化。我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软不堪苦行。生长深宫不综外事。唯可软语。不知伎艺书籍论议。请共详辩正法之要。彼若胜我我当给事。我若胜彼彼当事我。尔时多有无量外道。和合共往摩伽陀王阿阇世所。】

　　这些外道说，大家不要争论了；我们和他比试比试。这时，这些外道共同来到阿暗世王王宫。

　　【王见便问。诸仁者。汝等各各修习圣道是出家人。舍离财货及在家事。我国人民皆共供养。敬心瞻视无相犯触。何故和合而来至此。诸仁者。汝等各受异法异戒出家不同。亦复各各自随戒法出家修道。何因缘故。今者一心而共和合。犹如叶落旋风所吹聚在一处。说何因缘而来至此。我常拥护出家之人。乃至不惜身之与命。】

　　大王便问，你们要出家修行圣道，舍财富与家事，全国人民都供养你们。而你们现在不行，各受异法戒。你们今日怎么如风吹落叶集在一起，来到这里有什么事吗？

　　【尔时一切诸外道众。咸作是言。大王谛听。大王今者。是大法桥。是大法砺。是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真实之性。正法道路。即是种子之良田也。一切国土之根本也。一切国土之明镜也。一切诸天之形像也。一切国人之父母也。大王。一切世间功德宝藏即是王身。何以故。名功德藏。王断国事不择怨亲。其心平等如地水火风。是故名王为功德藏。大王。现在众生虽复寿短。王之功德如昔长寿安乐时王。亦如顶生善见忍辱那睺沙王。耶耶帝王。尸毗王。一叉鸠王。如是等王具足善法。大王今者亦复如是。大王。以王因缘国土安乐人民炽盛。是故一切出家之人慕乐此国。持戒精勤修习正道。大王。我经中说。若出家人随所住国。持戒精进勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一切盗贼王已整理。出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门。王未捡校。我等甚畏。其人自恃豪族种姓身色具足。又因过去布施之报多得供养。恃此众事生大憍慢。或因咒术而生憍慢。以是因缘不能苦行。受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人。为利养故往集其所。而为眷属不能苦行。咒术力故。调伏迦叶及舍利弗目犍连等。今复来至我所住处娑罗林中。宣说是身常乐我净诱我弟子。大王。瞿昙先说无常无乐无我无净。我能忍之。今乃宣说常乐我净。我实不忍。惟愿大王。听我与彼瞿昙论议。】

　　这些外道说，我们是桥，一切功德之器，功德宝藏等。大王您也贤德，人民安乐，我们都拥护您。但是，今日有一大恶人，是一位僧人。大王您有所不知，让我们非常畏惧。这位僧人自持豪族种姓，身体又好，生大骄慢，不能苦行，受畜财物等。可见，是世间恶人。身边还有一些弟子，在双树林说常乐我净，谤我弟子，让我们忍无可忍，我们准备与他辩论辩论，希望大王主持公道。

　　【王即答言。诸大士。汝等今者为谁教导。而令其心狂乱不定。如水涛波旋火之轮猨猴掷树。是事可耻。智人若闻即生怜愍。愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者。吾悉有药能疗治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山。欲以口齿齚啮金刚。诸大士。譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手触灰覆火。汝等今者亦复如是。善男子。譬如野狐作师子吼。犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾。如兔渡海欲尽其底。汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者。是梦狂惑未足可信。诸大士。汝等今者兴建是意。犹如飞蛾投大火聚。汝随我语不须更说。汝虽赞我平等如秤。勿令外人复闻此语。】

　　阿暗世王说，你们听谁教导，而心生狂乱，有智慧的人对你们心生怜悯，愚昧的人会耻笑你们竟说鬼话。你们这么做等于在饿狮子身边睡觉；将手指伸入毒蛇之口；用手拿火；等于狐狸作狮子吼；蚊子与金翅鸟较劲，必是自取其辱。

　　【尔时外道复作是言。大王。瞿昙沙门所作幻术到汝边耶。乃令大王心疑不信是等圣人。大王。不应轻蔑如是大士。大王。是月增减。大海醎味。摩罗延山。如是等事谁之所作。岂非我等婆罗门耶。大王。不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶。大王。不闻瞿昙仙人大现神通十二年中变作释身。并令释身作羝羊形作千女根在释身耶。大王。不闻耆【少/兔】仙人一日之中饮四海水令大地干耶。大王。不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶。大王。不闻罗逻仙人变迦富罗城作【卤/土】（他本作国）土耶。大王。婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡校。大王。云何见轻蔑耶。】

　　这时，这些外道说，大王您不要心疑不信，轻视我等大士。今日，请您主持公道。

　　【王言。诸仁者。若不见信故欲为者如来正觉今者近在娑罗林中。汝等可往随意问难。如来亦当为汝分别称汝意答。尔时阿阇世王与诸外道徒众眷属。往至佛所头面作礼右绕三匝。修敬已毕却住一面。白佛言。世尊。是诸外道欲随意问难。唯愿如来随意答之。】

　　阿暗世王与诸外道。共同来到双树林中，礼佛而坐。阿暗世王说，诸位外道有些疑难要向佛问一问，愿佛随意给予解答。

　　【佛言。大王。且止我自知时。】

　　佛说，大王您先不要说，佛知怎么做合适。

　　【尔时众中有婆罗门名阇提首那。作如是言。瞿昙。汝说涅盘是常法耶。如是如是。大婆罗门。婆罗门言。瞿昙。若说涅盘常者。是义不然。何以故。世间之法从子生果相续不断。如从埿出瓶从缕得衣。瞿昙常说修无常想获得涅盘。因是无常果云何常。瞿昙又说。解脱欲贪即是涅盘。解脱色贪及无色贪即是涅盘。灭无明等一切烦恼即是涅盘。从欲乃至无明烦恼皆是无常。因是无常。所得涅盘亦应无常。瞿昙又说。从因故生天。从因故堕地狱。从因得解脱。是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者。云何言常。瞿昙亦说。色从缘生故名无常。受想行识亦复如是。如是解脱若是色者当知无常。受想行识亦复如是。若离五阴有解脱者。当知解脱即是虚空。若是虚空不得说言从因缘生。何以故。是常是一遍一切处。瞿昙亦说。从因生者。即是苦也。若是苦者云何复说解脱是乐。瞿昙又说。无常即苦苦即无我。若是无常苦无我者即是不净。一切从因所生诸法。皆无常苦无我不净。云何复说涅盘即是常乐我净。若瞿昙说亦常无常亦苦亦乐亦我无我亦净不净。如是岂非是二语耶。我亦曾从先旧智人闻说是语。佛若出世。言则无二。瞿昙今者说于二语。复言佛即我身是也。是义云何。】

　　有一位外道急不可待地说，你这位僧人说涅盘是常法。我说不对，因为世间一切之法都是以子生果，相续不断。你说，修无常因，怎么会有常果呢？你又说解脱欲贪、灭除烦恼是涅盘，这些都是无常，涅盘也应无常。你又说从因生灭，从因堕地狱，从因得解脱；既然如此，因无常，解脱能常吗！你又说色从缘生是无常；那色解脱也应该无常！若离人的五蕴解脱，解脱就是虚空，等于没有那么一回事。你又说因生是苦，怎么又说解脱是乐！你说无常是苦、无我、不净、无乐，怎么又说涅盘是常乐我净呢！你又说常与无常，也苦也乐，也有我也无我，这不都是二头堵的话吗！你又说佛即我身，又是什么法义呢！

　　【佛言。婆罗门。如汝所说。我今问汝随汝意答。婆罗门言。善哉瞿昙。佛言。婆罗门。汝性常耶是无常乎。】

　　佛说，佛问你们，你们可随意回答。你们的性常还是无常？

　　【婆罗门言。我性是常。】

　　外道回答：性常。

　　【婆罗门。是性能作一切内外法之因耶。】

　　佛说，是性能作一切内外诸法之因吗？

　　【如是瞿昙。佛言。婆罗门。云何作因。】

　　外道回答：是这样。佛又说，是什么作因呢？

　　【瞿昙。从性生大。从大生慢。从慢生十六法。所谓地水火风空五知根。眼耳鼻舌身五业根。手脚口声男女二根心平等根。是十六法从五法生。色声香味触。是二十一法。根本有三。一者染。二者粗。三者黑。染者名爱。粗者名嗔。黑名无明。瞿昙。是二十四法皆因性生。】

　　外道回答是性生大，大生慢，慢生法。法即地水火风空，也是我们的身体和思想等，都是从因之性生。

　　【婆罗门。是大等法常无常耶。】

　　佛说，你说的身体与思想是常还是无常？

　　【瞿昙。我法性常。大等诸法悉是无常。】

　　外道回答说：都是无常。

　　【婆罗门。如汝法中因常果无常。然我法中因虽无常果是常者有何等过。婆罗门。汝等法中有二因不。】

　　佛说，在你们法中，因常果无常，而在佛法中是因虽无常果是常。你们法中有二因吗？

　　【答言有。佛言云何为二。婆罗门言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因。云何了因。婆罗门言。生因者如埿出瓶。了因者如灯照物。】

　　外道回答说，有二因；一是生因；二是了因。生因如泥可烧制成瓶；了因如灯照物，明见无余。

　　【佛言。是二种因因性是一。若是一者。可令生因作于了因。可令了因作生因不。不也瞿昙。佛言。若使生因不作了因了因不作生因。可得说言是因相不。婆罗门言。虽不相作故有因相。婆罗门。了因所了即同了不。不也瞿昙。佛言。我法虽从无常获得涅盘而非无常。婆罗门。从了因得故常乐我净。从生因得故无常无乐无我无净。是故如来所说有二。如是二语无有二也。是故如来名无二语。如汝所说。曾从先旧智人边闻。佛出于世无有二语。是言善哉。一切十方三世诸佛所说无差。是故说言佛无二语。云何无差。有同说有无同说无。故名一义。婆罗门。如来世尊虽名二语为了一语故。云何二语了于一语。如眼色二语生识一语。乃至意法亦复如是。】

　　佛说，涅盘虽从无常获得而有常，如灯照物，明了可见；才有常乐我净。涅盘若是从泥烧制可成瓶就是无常，无常乐我净。

　　【婆罗门言。瞿昙。善能分别如是语义。我今未解所出二语了于一语。尔时世尊即为宣说四真谛法。婆罗门。言苦谛者亦二亦一。乃至道谛亦二亦一。婆罗门言。世尊。我已知已。佛言。善男子。云何知已。婆罗门言。世尊。苦谛一切凡夫二是圣人一。乃至道谛亦复如是。佛言。善哉已解。】

　　外道说，真是佛出于世，无有二语，所说无差。有同样说有，无同样说无，有无又表示同一法义。

　　佛说，二语了于一语；即苦谛对于凡夫是二，身受苦，转生后世还是苦；圣人是一，知苦而离苦。

　　【婆罗门言。世尊。我今闻法已得正见。今当归依佛法僧宝。唯愿大慈听我出家。尔时世尊告憍陈如。汝当为是阇提首那。剃除须发听其出家。时憍陈如即受佛敕为其剃发。即下手时有二种落。一者鬓发。二者烦恼。即于坐处得阿罗汉果。】

　　外道闻法，已得正见，当即恳求佛慈悲，准允皈依。佛告憍陈如为其剃度出家；一为落发；二为除烦恼。这位外道，即生证得阿罗汉果。

　　【复有梵志。姓婆私吒。复作是言。瞿昙所说涅盘常耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。将不说无烦恼为涅盘耶。如是梵志。婆私吒言。瞿昙。世间四种名之为无。一者未出之法名之为无。如瓶未出埿时名为无瓶。二者已灭之法名之为无。如瓶坏已名为无瓶。三者异相互无名之为无。如牛中无马马中无牛。四者毕竟无故名之为无。如龟毛兔角。瞿昙。若以除烦恼已名涅盘者。涅盘即无。若是无者云何言有常乐我净。】

　　这时，又一外道说，这位僧人说涅盘是常，不谈无烦恼为涅盘。这个说法，世间从来没有出现过；或者有却没有记载，等于没有；或者将死亡变换个名称；或者根本就没有，就如龟毛兔角一样，空说而已。

　　【佛言。善男子。如是涅盘非是先无同埿时瓶。亦非灭无同瓶坏无。亦非毕竟无如龟毛兔角同于异无。善男子。如汝所言。虽牛中无马不可说言牛亦是无。虽马中无牛亦不可说马亦是无。涅盘亦尔。烦恼中无涅盘。涅盘中无烦恼。是故名为异相互无。婆私吒言。瞿昙。若以异无为涅盘者。夫异无者无常乐我净。瞿昙。云何说言涅盘常乐我净。佛言。善男子。如汝所说是异无者有三种无。牛马悉是先无后有。是名先无。已有还无。是名坏无。异相无者。如汝所说。善男子。是三种无涅盘中无。是故涅盘常乐我净。如世病人。一者热病。二者风病。三者冷病。是三种病三药能治。有热病者苏能治之。有风病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。善男子。风中无油油中无风。乃至蜜中无冷冷中无蜜。是故能治。一切众生亦复如是有三种病。一者贪。二者嗔。三者痴。如是三病有三种药。不净观者能为贪药。慈心观者能为嗔药。观因缘智能为痴药。善男子。为除贪故作非贪观。为除嗔故作非嗔观。为除痴故作非痴观。三种病中无三种药。三种药中无三种病。善男子。三种病中无三药故。无常无我无乐无净。三种药中无三种病。是故得称常乐我净。婆私吒言。世尊。如来为我说常无常。云何为常。云何无常。佛言。善男子。色是无常。解脱色常。乃至识是无常。解脱识常。善男子。若有善男子善女人。能观色乃至识是无常者。当知是人获得常法。婆私吒言。世尊。我今已知常无常法。佛言。善男子。汝云何知常无常法。婆私吒言。世尊。我今知我色是无常得解脱常。乃至识亦如是。】

　　佛说，烦恼中无涅盘，涅盘中无烦恼。色是无常，解脱是常。

　　这位外道说，听佛说法，我已知身体诸有无常，得证悟解脱才是真常。

　　【佛言。善男子。汝今善哉已报是身。告憍陈如。是婆私吒已证阿罗汉果。汝可施其三衣钵器。】

　　佛说，憍陈如你可将三衣钵器给这位外道，他已证阿罗汉果。

　　【时憍陈如如佛所敕施其衣钵。时婆私吒受衣钵已。作如是言。大德憍陈如。我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德。为我屈意至世尊所具宣我心。我既恶人触犯如来尔瞿昙姓。唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身。今入涅盘。时憍陈如即往佛所。作如是言。世尊。婆私吒比丘生惭愧心。自言顽嚚触犯如来尔瞿昙姓。不能久住是毒蛇身。今欲灭身寄我忏悔。】

　　这位外道对憍陈如说，大德，您看我这弊恶之身，得善果报，心里非常非常忏悔；我是恶人，触犯佛尊，请您替我在佛前表明心意。我不能久住毒身，今入涅盘。憍陈如将这位阿罗汉心意和已入涅盘的消息也向佛作了汇报。

　　【佛言。憍陈如。婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根。今受我语如法而住。如法住故获得正果。汝等应当供养其身。】

　　佛说，憍陈如你知道吗？这位外道已于过去无量佛所成就善根。今受佛语，如法而住，证得正果，你们应供养其身。

　　【尔时憍陈如从佛闻已。还其身所而设供养。时婆私吒于焚身时作种种神足。】

　　这时，憍陈如遵佛旨，供养这位阿罗汉。在荼毗其身时，现种种神通。

　　【诸外道辈见是事已。高声唱言。是婆私吒已得瞿昙沙门咒术。是人不久复当胜彼瞿昙沙门。尔时众中复有梵志。名曰先尼。复作是言。瞿昙。有我耶。如来默然。瞿昙。无我耶。如来默然。第二第三亦如是问。佛皆默然。先尼言。瞿昙。若一切众生有我遍一切处是一作者。瞿昙。何故默然不答。】

　　诸外道人见了此事，大声说，我们这位同伙受了这位僧人的咒术了，以后一定会胜过这位僧人。接着，又有一位外道说，有我吗？无我吗？连续问了几个问题，佛默然不语。这位外道又说，众生处处都有我的存在，这种存在是上帝安排的。

　　【佛言。先尼。汝说是我遍一切处耶。先尼答言。瞿昙。不但我说一切智人亦如是说。佛言。善男子。若我周遍一切处者。应当五道一时受报。若有五道一时受报。汝等梵志何因缘故。不造众恶为遮地狱。修诸善法为受天身。】

　　佛说，上帝能安排众生有我的存在，为什么还安排天人、畜生、地狱等五道呢！都安排人不就可以了吗！你们虽修外道，不造作诸恶业，为的是不去地狱，修诸善法为受天身。

　　【先尼言。瞿昙。我法中我则有二种。一作身我。二者常身我。为作身我修离恶法不入地狱。修诸善法生于天上。】

　　这位外道说，你说的对，于我法中；一是身我，修善离恶是不去地狱；二是再得生天堂永生，常乐我净。人身现在有知，天人身现在不知。

　　【佛言。善男子。如汝说我遍一切处。如是我者若作身中当知无常。若作身无云何言遍。瞿昙。我所立我亦在作中亦是常法。瞿昙。如人失火烧舍宅时。其主出去。不可说言舍宅被烧主亦被烧。我法亦尔。而此作身虽是无常。当无常时我则出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝说我亦遍亦常。是义不然。何以故。遍有二种。一者常。二者无常。复有二种。一色。二无色。是故若言一切有者。亦常亦无常。亦色亦无色。若言舍主得出不名无常。是义不然。何以故。舍不名主主不名舍。异烧异出故得如是。我则不尔。何以故。我即是色色即是我。无色即我我即无色。云何而言色无常时我则得出。善男子。汝意若谓一切众生同一我者。如是即违世出世法。何以故。世间法名父母子女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是亲亲即是怨。此即是彼彼即是此。是故若说一切众生同一我者。是即违背世出世法。先尼言。我亦不说一切众生同于一我。乃说一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我。是为多我。是义不然。何以故。如汝先说我遍一切。若遍一切一切众生业根应同。天得见时佛得亦见。天得作时佛得亦作。天得闻时佛得亦闻。一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者。不应说我遍一切处。若不遍者是即无常。先尼言。瞿昙。一切众生我遍一切。法与非法不遍一切。以是义故。佛得作异天得作异。是故瞿昙。不应说言佛得见时天得应见。佛得闻时天得应闻。佛言。善男子。法与非法非业作耶。先尼言。瞿昙。是业所作。佛言。善男子。若法非法是业作者。即是同法。云何言异。何以故。佛得业处有天得我。天得业处有佛得我。是故佛得作时天得亦作。法与非法亦应如是。善男子。是故一切众生法与非法若如是者。所得果报亦应不异。善男子。从子出果是子终不思惟分别。我唯当作婆罗门果。不与刹利毗舍首陀而作果也。何以故。从子出果终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是不能分别我唯当与佛得作果。不与天得作果。作天得果。不作佛得果。何以故。业平等故。先尼言。瞿昙。譬如一室有百千灯炷虽有异明则无差。灯。炷别异喻法非法。其明无差喻众生我。佛言。善男子。汝说灯明以喻我者。是义不然。何以故。室异灯异。是灯光明亦在炷边亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法边俱应有我。我中亦应有法非法。若法非法无有我者。不得说言遍一切处。若俱有者何得复以炷明为喻。善男子。汝意若谓炷之与明真实别异。何因缘故炷增明盛炷枯明灭。是故不应以法非法喻于灯炷光明无差喻于我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿昙。汝引灯喻是事不吉。何以故。灯喻若吉我已先引。如其不吉何故复说。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉随汝意说。是喻亦说离炷有明。即炷有明。汝心不等故说灯炷喻法非法。明则喻我。是故责汝。炷即是明离炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一边不受一边。如是喻者于汝不吉。是故我今还以教汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故于我即吉于汝不吉。善男子。汝意若谓若我不吉汝亦不吉。是义不然。何以故。见世间人自刀自害自作他用。汝所引喻亦复如是。于我则吉于汝不吉。先尼言。瞿昙。汝先责我心不平等。今汝所说亦不平等。何以故。瞿昙。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同诸圣人得平等故。先尼言。瞿昙。我常是平。汝云何言坏我不平。一切众生平等有我。云何言我是不平耶。善男子。汝亦说言当受地狱。当受饿鬼。当受畜生。当受人天。我若先遍五道中者。云何方言当受诸趣。汝亦说言。父母和合然后生子。若子先有云何复言和合已有。是故一人有五趣身。若是五处先有身者。何因缘故为身造业。是故不平。善男子。汝意若谓我是作者。是义不然。何以故。若我作者何因缘故自作苦事。然今众生实有受苦。是故当知我非作者。若言是苦非我所作不从因生。一切诸法亦当如是不从因生。何因缘故说我作耶。善男子。众生苦乐实从因缘。如是苦乐能作忧喜。忧时无喜喜时无忧。或喜或忧。智人云何说是常耶。善男子。汝说我常。若是常者云何说有十时别异。常法不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法尚无一时况有十时。善男子。我者非是歌罗逻时乃至老时。云何说有十时别异。善男子。若我作者是我亦有盛时衰时。众生亦有盛时衰时。若我尔者云何是常。善男子。我若作者云何一人有利有钝。善男子。我若作者是我能作身业口业意业。若是我所作者云何口说无有我耶。云何自疑有耶无耶。善男子。汝意若谓离眼有见。是义不然。何以故。若离眼已别有见者何须此眼。乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见要因眼见。是亦不然。何以故。如有人言。须曼那花能烧大村。云何能烧。因火能烧。汝立我见亦复如是。先尼言。瞿昙。如人执镰则能刈草。我因五根见闻至触亦复如是。善男子。人镰各异。是故执镰能有所作。离根之外更无别我。云何说言我因诸根能有所作。善男子。汝意若谓执镰能刈我亦如是。是我有手耶为无手乎。若有手者何不自执。若无手者云何说言我是作者。善男子。能刈草者即是镰也。非我非人。若我人能何故因镰。善男子。人有二业。一则执草。二者执镰。是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是。眼能见色从和合生。若从因缘和合见者。智人云何说言有我。善男子。汝意若谓身作我受。是义不然。何以故。世间不见天得作业佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故从于因缘求解脱耶。汝先是身非因缘生得解脱已。亦应非因而更生身。如身一切烦恼亦应如是。先尼言。瞿昙。我有二种。一者有知。二者无知。无知之我能得于身。有知之我能舍离身。犹如坏瓶既被烧已失于本色更不复生。智者烦恼亦复如是。既灭坏已更不复生。佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。若智能知何故说言我是知耶。若我知者何故方便更求于智。汝意若谓我因智知同花喻坏。善男子。譬如刺树性自能刺。不得说言树执刺刺。智亦如是。智自能知云何说言我执智知。善男子。如汝法中我得解脱。无知我得知我得耶。若无知得当知犹故具足烦恼。若知得者当知已有五情诸根。何以故。离根之外别更无知。若具诸根云何复名得解脱耶。若言是我其性清净离于五根。云何说言遍五道有。以何因缘为解脱故修诸善法。善男子。譬如有人拔虚空刺。汝亦如是。我若清净云何复言断诸烦恼。汝意若谓不从因缘获得解脱。一切畜生何故不得。先尼言。瞿昙。若无我者谁能忆念。佛告先尼。若有我者何缘复忘。善男子。若念是我者何因缘故念于恶念。念所不念不念所念。先尼复言。瞿昙。若无我者谁见谁闻。佛言。善男子。内有六入外有六尘。内外和合生六种识。是六种识因缘得名。善男子。譬如一火因木得故名为木火。因草得故名为草火。因糠得故名为糠火。因牛粪得名牛粪火。众生意识亦复如是。因眼因色因明因欲名为眼识。善男子。如是眼识不在眼中乃至欲中。四事和合故生是识。乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生智。不应说见即是我乃至触即是我。善男子。是故我说眼识乃至意识一切诸法即是幻也。云何如幻。本无今有已有还无。善男子。譬如苏面蜜姜胡椒荜苃蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名欢喜丸。离是和合无欢喜丸。内外六入是名众生我人士夫。离内外入无别众生我人士夫。先尼言。瞿昙。若无我者云何说言我见我闻我苦我乐我忧我喜。佛言。善男子。若言我见我闻名有我者。何因缘故世间复言汝所作罪非我见闻。善男子。譬如四兵和合名军。如是四兵不名为一。而亦说言我军勇健我军胜彼。是内外入和合所作亦复如是。虽不是一亦得说言我作我受我见我闻我苦我乐。先尼言。瞿昙。如汝所言。内外和合谁出声言我作我受。佛言。先尼。从爱无明因缘生业。从业生有。从有出生无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触喉舌齿唇。众生想倒声出说言我作我受我见我闻。善男子。如幢头铃。风因缘故便出音声。风大声大风小声小无有作者。善男子。譬如热铁投之水中出种种声。是中真实无有作者。善男子。凡夫不能思惟分别如是事故。说言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿昙说无我我所。何缘复说常乐我净。佛言。善男子。我亦不说内外六入及六识意常乐我净。我乃宣说灭内外入所生六识名之为常。以是常故名之为我。有常我故名之为乐。常我乐故名之为净。善男子。众生厌苦断是苦因。自在远离是名为我。以是因缘我今宣说常乐我净。先尼言。世尊。唯愿大慈为我宣说。我当云何获得如是常乐我净。佛言。善男子。一切世间从本已来具足大慢能增长慢。亦复造作慢因慢业是故今者受慢果报。不能远离一切烦恼得常乐我净。若诸众生欲得远离一切烦恼。先当离慢。先尼言。世尊。如是如是。诚如圣教。我先有慢。因慢因缘故称如来尔瞿昙姓。我今已离如是大慢。是故诚心启请求法。云何当得常乐我净。佛言。善男子。谛听谛听。今当为汝分别解说。善男子。若能非自非他非众生者远离是法。】

　　佛说，人身无常，我在哪里。三界无常，天堂岂能永生。知现在身是烦恼，不知未来天身还是烦恼。你们的解脱之法如同虚空拔刺，离开因缘说解脱，一切畜生怎么不得解脱。一切法都是我见我闻，我作我受，我苦我乐。众生不得解脱，具足大慢，又能使慢增长为狂傲，又造作慢因慢业。众生要想自我解脱，首先要离慢生谦下心，再思维究竟生信，信后才有诸行解脱。

　　【先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝云何知已解已得正法眼。世尊。所言色者非自非他非诸众生。乃至识亦复如是。我如是观得正法眼。世尊。我今甚乐出家修道。愿见听许。佛言。善来比丘。实时具足清净梵行证阿罗汉果。】

　　这位外道又说，我已理解佛说诸法，得正法中的关键部分。请佛慈悲准我出家。我现在最愿意出家修道。佛当即给起法号为善来比丘。善来比丘即时具足清净梵行，证阿罗汉果。

　　【外道众中复有梵志姓迦叶氏。复作是言。瞿昙。身即是命身异命异。如来默然。第二第三亦复如是。梵志复言。瞿昙。若人舍身未得后身。于其中间岂可不名身异命异。若是异者瞿昙何故默然不答。】

　　这时，又有一外道说，身即是命，身不同命也不同，对吗？连续问几个疑难，佛都默然不语。外道又说，是不是人舍身至得后世身之间，身不同命也不同呢？

　　【善男子。我说身命皆从因缘非不因缘。如身命一切法亦如是。梵志复言。瞿昙。我见世间有法不从因缘。佛言。梵志。汝云何见世间有法不从因缘。梵志言。我见大火焚烧榛木风吹绝焰堕在余处。是岂不名无因缘耶。佛言。善男子。我说是火亦从因生非不从因。梵志言。瞿昙。绝焰去时不因薪炭。云何而言因于因缘。佛言。善男子。虽无薪炭因风而去。风因缘故其焰不灭。瞿昙。若人舍身未得后身。中间寿命谁为因缘。佛言。梵志。无明与爱而为因缘。是无明爱二因缘故寿命得住。善男子。有因缘故身即是命命即是身。有因缘故身异命异。智者不应一向而说身异命异。】

　　佛说，人的身命都是依因缘生，又不是依因缘生。依因缘是父母缘，不依因缘是业力召感。在人舍身与得身之间，有无明为业与爱为因缘。有因缘身即是命，命即是身，身异命异，又不能简单说身异命异。

　　【梵志言。世尊。唯愿为我分别解说。令我了了得知因果。】

　　这位外道说，佛您能不能让我明白一下因果呢？

　　【佛言。梵志因即五阴果亦五阴。善男子。若有众生不然火者是则无烟。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝云何知云何解。世尊。火即烦恼。能于地狱饿鬼畜生人天烧然。烟者即是烦恼果报。无常不净臭秽可恶。是故名烟。若有众生不作烦恼。是人则无烦恼果报。是故如来说不然火则无有烟。世尊。我已正见。唯愿慈矜听我出家。尔时世尊告憍陈如。听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已。和合众僧听其出家受具足戒。经五日已得阿罗汉果。】

　　佛说，因是色受想行识，果也是色受想行识；如火生烟，无火无烟。

　　这位外道说，请佛慈悲，让我出家。佛告憍陈如为其出家授戒，五日后便证阿罗汉果。

　　【外道众中复有梵志。名曰富那。复作是言。瞿昙。汝见世间是常法已说言常耶。如是义者实耶虚耶。常无常亦常无常非常非无常。有边无边亦有边亦无边。非有边非无边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。】

　　这时，又有一外道说，这位僧人你说，这个世间是常还是无常，是虚还是实，是有边还是无边，是身是命，身异命异；佛灭度后，去还是没去？

　　【佛言。富那。我不说世间常虚实常无常亦常无常非常非无常。有边无边亦有边无边非有边非无边。是身是命身异命异。如来灭后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。】

　　佛说，不能回答你所问。

　　【富那复言。瞿昙。今者见何罪过不作是说。】

　　这位外道说，我哪里得罪了，怎么不回答呢？

　　【佛言。富那。若有人说世间是常唯此为实余妄语者。是名为见。见所见处是名见行。是名见业是名见着。是名见缚是名见苦。是名见取是名见怖。是名见热。是名见缠。富那。凡夫之人为见所缠。不能远离生老病死。回流六趣受无量苦。乃至非如去非不如去亦复如是。富那。我见是见有如是过。是故不着不为人说。瞿昙。若见如是罪过不着不说。瞿昙。今者何见何着何所宣说。佛言。善男子。夫见著者名生死法。如来已离生死法故。是故不着。善男子。如来名为能见能说不名为着。瞿昙。云何能见。云何能说。佛言。善男子。我能明见苦集灭道。分别宣说如是四谛。我见如是故能远离一切见一切爱一切流一切慢。是故我具清净梵行无上寂静获得常身。是身亦非东西南北。富那言。瞿昙。何因缘故常身非是东西南北。佛言。善男子。我今问汝随汝意答。于意云何。善男子。如于汝前然大火聚。当其然时汝知然不。如是瞿昙。是火灭时汝知灭不。如是瞿昙富那。若有人问汝。前火聚然从何来灭何所至。当云何答。瞿昙。若有问者我当答言。是火生时赖于众缘。本缘。已尽新缘未至是火则灭。若复有问。是火灭已至何方面。复云何答。瞿昙。我当答言。缘尽故灭不至方所。善男子。如来亦尔。若有无常色乃至无常识因爱故然。然者即受二十五有。是故然时可说是火东西南北。现在爱灭二十五有果报不然。以不然故不可说有东西南北。善男子。如来已灭无常之色至无常识。是故身常。身若是常不得说有东西南北。富那言。请说一喻唯愿听采。佛言。善哉善哉。随意说之。世尊。如大村外有娑罗林。中有一树先林而生足一百年。是时林主灌之以水随时修治。其树陈朽皮肤枝叶悉皆脱落唯贞实在。如来亦尔。所有陈故悉已除尽。唯有一切真实法在。世尊。我今甚乐出家修道。佛言。善来比丘。说是语已。实时出家漏尽证得阿罗汉果。】

　　佛说，若说世间是常，是能见得到，见得到就去行作，行作就有业，有业就有执着，有执着就有束缚，有束缚就有苦，有苦就想到快乐，想得到就有畏惧，有畏惧就有烦恼，有烦恼就难舍难离。凡夫为此轮回六道，要受无量苦。为此，不予回答。佛已远离一切见，一切爱，一切慢。为此，不与人争论，清净梵行，无上寂静，获得常身。

　　这位外道说，我已得佛真实之法，我现在愿意出家。佛告憍陈如，准其出家，证漏尽，得阿罗汉果。