第31课丨眼睛一闭一睁，其实没有那么简单

楞严经 | [投稿]

- 心不在根内，不在中，更不在虚空 -

　　阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍：彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。

　　佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不？如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。

　　因为人的定见，他内外找不着的时候，又想方设法见缝插针，无外乎人之常情就认为相对内外而言，还有哪里？还有根里。因为我们不是说有眼根看外境么，他就认为潜在根里。

　　大意是什么呢？阿难又对佛说，如您刚才所说的这个心既不能在身体内部的缘故，因为它没有在身体内部。又由于身心相知，就是说为什么不在外？因为身体有感觉的时候心是知道的，所以它不可能心离开身体而在外，所以可见心也不在身体之外。我现在对着佛您，我思维，知道心在一个处所，一个妄想放下，一个执著又起来了。佛就说，你说说这个心在何处所？阿难说：此心一定是潜伏在眼根之中。眼根，我们看东西的这个眼，他认为觉知，能感觉的心的作用的点就在眼根里面，就我们生理的眼根之中。

　　而且还打了一个比方，好比有人取一个琉璃碗，当然在经典里面写到的琉璃碗，我们也可以理解成平常戴的眼镜。他认为合在自己的双眼上，虽然有物合的时候，但是他的视觉不会有障碍。所以眼根随时看什么东西，心就随时能跟进上分别了知。他认为这个觉了的心，之所以不能见内是因为心在眼根，之所以能够分别外边，而没有障碍是因为心在眼根向外望的缘故。

　　这都是人之常情，但是这里有一个过失，就是法喻不齐，他打的这个比喻把自己给说住了。佛就反过来问阿难：如果如你所说这个心是潜藏在眼根之内，由于这个琉璃碗同眼合在一起的这样一个道理。那么请你说用琉璃碗笼住双眼的时候，它可不可以看到外面的山河大地？外在的环境，在看见外在环境的时候，它可不可以同时也能见到笼在眼根上的琉璃，这个物件呢？阿难就回答说：是的，如果这个人用琉璃碗笼住双眼看外物的时候，同时也可以见到琉璃碗，把他的定见给说出来。

　　这种情况下，佛就告诉阿难说，知道他的错误出在哪里了，法喻不齐。如果心潜伏在眼根之内同于琉璃合眼的这种情况，你的眼见山河大地的时候，你的心能够分别的时候，为什么心不能够见眼？就是你知觉的心为什么看不到自己的眼本身，他就提出来这个反质。

　　假如你又说你自己的心可以看见自己的眼根，那么你的这个眼根就同于所对的外境，而非能对的眼根本身。就你这个眼睛已经成了你心觉知用眼来看的一个外在的境界，而不是眼本身了。也就不能说，你说的随便看到什么事物心就能够随时起分别了知。因为你的心不能见眼，又怎么能说心是潜藏在根内跟琉璃碗合起来一般呢？所以说从这个观点来讲，你说的心潜藏在根里，像琉璃跟眼一样合在一起的这个比喻是不成立的。

　　他的这个法喻不齐比较难理解，如果你认为你的心是潜藏在眼根，认为心是透过眼根来见到外境的，佛就反问：你不是自己打了个比喻：眼透过琉璃可以看到外境。那么眼透过琉璃看外境的同时，还可以知道琉璃本身，但是你的这个心透过根来看外境的时候，就不能够见到眼本身。在这种情况下，他的比喻是用眼来比喻心，用琉璃来比喻眼，是有层次的，这个层次如果你对不齐的话，这个比喻就明白不了。

　　他现在的错点在哪里呢？既然你说心透过根能看外境，那么你还打了个比喻，就如同眼透过琉璃来看外境一样。可是你现在眼透过琉璃的话眼还能见到琉璃本身，但是心透过根看外境，心却见不到眼。所以你这个比喻是有错误的。第一错就出在这里，这叫法喻不齐。所以第三处征心说心潜在眼根是不成立的。

　　阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟，是众生身，腑藏在中，窍穴居外，有藏则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内。是义云何？佛告阿难：汝当闭眼，见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见？若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成，见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？若在虚空，自非汝体，即应如来。今见汝面，亦是汝身，汝眼已知，身合非觉，必汝执言，身眼两觉，应有二知。即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗，名见内者，无有是处。

　　阿难在说完了以后，讲了一句什么话呢？是义云何。他这会有点心虚，觉得说自己越说越离谱了，不知道对不对，这一段的大概意思是什么呢？阿难又向佛说了，世尊我是这样想的，众生的身我们不是都有一个皮吗，一般下意识的说心在身内的时候，一定是以这个皮为标准，皮里边叫内，皮外边叫外。

　　所以他就说众生之身，五脏六腑深藏在中，这七个有时候叫九个窍穴就是这些窟窿，头上这些窟窿，居于外面，由于体内有脏腑重重的包着就是黑暗，这个时候我们就不能见内，但是上边有这个窍穴是通达，它有光明，所以眼睛就能见外。

　　所以他就说我面对佛，您在我眼前，开眼的时候即见光明，闭眼的时候即见黑暗。前为见外境，后为见内身，这个道理怎么样？就是我觉得心在明暗之间，您觉得对不对呢？这是阿难的问，听明白了没有。

　　佛就来答了，既然你说开眼见明，闭眼见暗，我首先问你，当你闭眼见暗的时候，如果你说眼睛闭起来了，我再往内见我的身体内的暗，那么这个黑暗的境界是与你的眼相对，还是不相对？如果这个暗与你的眼相对的时候，这个暗应该在你眼前，怎么能说在身内？

　　就是说你的眼睛一闭起来你就认为对着个暗，可是我们的常规认知的一个常情是，眼睛闭起来我的，不管睁、闭，我的境界在我眼前，你眼睛闭起来见暗，这个暗在你眼前而不是在你身内，你却说在你身内。如果这样可以成为你身内的话，那么你自己居在一间暗室里边，也没有灯，也没有日月，暗室里面的空间岂不是都成你的内脏了吗？

　　如果你所见的暗的境界，是离开对外的见，是反观内部的话，说明这个心和眼对于自身有反观的功能。既然如此你合眼见暗名为反观我身中的时候，你开眼见明的时候，为什么不能反过来看到自己的容颜和相貌？你不是说，你认为我见暗的时候，这个境界是我反观到里面的东西，而不是面对外面的黑暗。既然有反观功能，那么你开眼见明的时候，不光见到以我为辐射外在的一切情形，而应该有反观到自己容颜，长的什么样子的功能作用。但是你不能反观，说明你的说法不能成立。

　　如果你开眼见明时反观自己的面貌，你说这样是可以的，那么你了知的这个心和眼是悬在虚空中，怎么能够成为见内呢？你能够看到自己的时候，一般我们说好像把眼挖了，悬在虚空中反观自己一样。如果说你悬在虚空中能够反观自己的面貌，这已经不是你阿难的体了，就是这个心和眼已经不在你阿难身体之内了。现在，我如来，就是我释迦牟尼也能看见你的心和眼，难道我就是你悬在虚空中的心和眼吗？你说用反观的话它一定要悬在虚空。

　　假设一下，就是我自己想看见自己，设想一定要我的了知的心，和我的眼根要反观，它得到我的对立面或者在我的上方，或者在我的前后左右对吧，总之不在我身上。在这种情况下，我如来我的心和眼也不在你身上，难道我是和你的心和眼一样，浮在虚空的么？是一样的作用么？

　　你的眼已经有了了知的功能，你的身体应该就跟没有了知的功能一样，因为你这个了知的心和眼已经浮在虚空了。可是我捏一下你的身体的时候，你的身体还有感觉，说明你的心和眼还在你的身体内，那么事实并非如此，你不是悬在虚空的。

　　进一步再说，你的心和眼各有各的知觉，一个人就是有两种知觉。你的心和眼浮在外面可以看自己这是一种知觉，我掐你的时候，你身体又有知觉了。你的觉和身就有两个体，一个在虚空，一个在身上，这样下去的话你应该能够成两尊佛了，一个阿难成两尊佛。

　　有没有这个道理呢？没有，为什么？在佛法之中，我们的觉知，我们的能知之体，就称之为佛性，成佛的可能性。你现在又在身中又在虚空有两个的话，那你就一个人能成两尊佛。所以说闭眼见暗，名为见内没有道理，开眼见明，名为见外没有道理，你的心绝不在明暗相对之中，这是第四次。

原标题：眼睛一闭一睁，其实没有那么简单丨《楞严经》31

文章转自微信公众号：那一座庙

您可能喜欢：