带你读懂楞严经

楞严经 | 作者：鸾 [投稿]

第二章七处征心

　　既然要修心，就得知道心在哪里。就像发兵讨贼，先得知道贼的所在，然后才谈得上怎么讨伐。那么心到底在哪里呢？是在内还是在外，在中间还是在两边，在眼中还是内外同在，还是说不执著的就是心？这些说法，如来都一一加以驳斥。最后，佛告诉阿难，我们平时用来分别感知的那个，并不是我们的真心，那只是虚妄的尘相迷惑了我们的真心。离开这些尘相，还有分别能力的，这才是我们的“真心”。

　　佛说：“阿难。我问你，当初是什么使你舍弃了世间的恩爱，而随我出家的呢？”

　　阿难回答说：“我见如来相貌美好，身体如同琉璃一样明澈，心生欢喜。我就想，这种相貌，应该不是爱欲所生。为什么呢？因为欲气粗重污浊，腥臊臭秽，不能产生这么清净的相貌。我是为了得到这样的相貌，而跟佛出家修行的。”

　　佛说：“既然这样，阿难。你要知道，一切众生，从无始劫来，生死相续，都是因为不知道常住真心，只会用种种妄想。妄想是不真实的，所以才会有轮转。你现在要明了真心，就应当用‘至直心’来回答我的问题。十方如来都是因为用‘直心’，才出离生死，成就佛道的，这中间不能有一点委曲。阿难。既然你当初发心是因为如来的相貌，那么，我问你，是什么使你看到如来的相貌，是什么产生了欢喜呢？”

　　阿难马上回答说：“是我的眼睛和我的心。我的眼睛看到了如来的圣相，我的心产生了欢喜。”

　　“好，就像你说的那样，是因为眼睛和心。那么，如果不知道眼睛和心的所在，就不能降服尘劳。譬如国王，被贼所侵，发兵讨贼，这些兵要知道贼的所在。同样道理，使你流转的，正是眼睛和心。你要停止流转，就要找到眼睛和心的所在。现在我问你，眼睛和心，到底在哪里呢？”

　　心在身内

　　阿难回答说：“世尊。一切众生的心，都在身体里面。就是如来那青莲花一样的眼睛，也是长在佛的脸上的。所以，我觉得，我的眼睛是在我的脸上，我的心是在我的体内。”

　　“你现在坐在讲堂中，向外看的祗陀林，你首先看到的是什么？”

　　“世尊。我在讲堂中，先看到如来，然后看到大众。再往外看，才是到园林。”

　　“为什么你坐在讲堂里，还能看到外面的园林呢？”

　　“世尊，因为讲堂的门窗都是开着的，所以我能看到外面。”

　　“阿难。就像你说的，身在讲堂，透过敞开的门窗，而看到外面的园林。那么，会有众生，身在讲堂，看不到如来却能看见外面吗？”

　　阿难回答：“这是不可能的，世尊。”

　　佛告诉阿难：“你就是这样，阿难。你的心一切明了。如果你现前这个明了的心，真的是在身内的话，就应该先了知身内。那么，有‘先看见身内，后看见身外’这样的人吗？纵使看不到心肝脾胃，也应该能看见筋转脉摇，为什么你现在却看不到呢？看不到身内，怎么能看到身外呢！所以，要知道，你说这个能知的心在身内，是不对的。”

　　心在身外

　　阿难这时恍然大悟，于是至诚顶礼，说道：“我听了如来的话，这才知道，原来我这个能知的心，是在身体外面。为什么呢？比如灯在室内点亮，必然会先照亮室内。透过门窗，才能照到庭院。一切众生，看不到身体内部，只能看到外面，就如同灯光在室外，不能照到室内一样。很明显，一定是这样的。我说的没错吧，世尊？”

　　佛说：“这些比丘，刚才跟我在室罗筏城乞食。你看他们，一个人吃饭的时候，其他人会饱吗？”

　　阿难回答说：“不会的，世尊。为什么呢？这些比丘虽然已经证得了阿罗汉果，但是毕竟各有各的身体。一个人吃饭，怎么能令其他人都饱满呢！”

　　“同样道理，阿难。如果这个能知的心在身外，身心相离，自然互不相干。那么，心所知道的，身体就感受不到；身体感觉到的，心也不会知道。就像一个人吃饭，不会另其他人饱满一样。现在，你看我的手。阿难。你眼睛看到我的手，心能知道吗？”

　　阿难回答说：“能知道，世尊。”

　　“如果能知道，怎么能说心在身面呢！”

　　心在眼中

　　阿难又对佛说：“世尊。如您所说，看不到里面，所以不在体内；身心相知，就不在体外。所以我想，身心应该在一处。”

　　佛追问道：“那么，这‘一处’是在哪里呢？”

　　阿难回答说：“这个能知道的心，看不到体内，而能看见外面，所以我想，它应该潜伏在眼睛里。就像把玻璃杯扣在眼睛上，虽然有东西蒙着，却不会挡住视线一样。心也是这样潜伏在眼睛里，所以眼睛一看到，心马上就能知道。而这个心见不到身体内部，因为它在眼睛里面；能看到外面，是因为跟眼睛在一起。”

　　佛说：“如果像你说的，心潜伏在眼根里，好像眼睛罩着玻璃一样。那么，当这个玻璃罩在眼睛上的时候，眼睛在看到山河大地的同时，能看到玻璃吗？”

　　“应该能看到，世尊。”

　　“那么，你的心如果罩上玻璃一样的眼睛的话，心在看到山河大地的同时，为什么看不到眼睛呢？如果能看见眼睛的话，心就是在眼睛外面了，又怎么能说潜伏在眼睛里呢；如果看不见眼睛，又怎么能说心在眼睛里，就像把眼睛罩上玻璃一样呢！所以，你说潜伏在眼睛里，也是不对的。”

　　内外同在

　　阿难又道：“世尊。我又想到，众生的身体，腑藏在内，窍穴在外，所以，脏腑在暗处，窍穴在明处。我现在于佛前，睁开眼睛，只见一片光明，这就是看见外面了；闭上眼睛，见到一片黑暗，这就是看见体内了。是这样的吗？”

　　如来道：“当你闭眼见到黑暗的时候，这个黑暗跟你的眼睛，是相对呢，还是不相对？

　　如果是相对，黑暗就在你的眼前，怎么能说是体内呢！如果真的成了体内，那么你在暗室之中，没有光亮的时候，这个暗室就成你的脏腑了吗。

　　如果不相对，那么，你又是怎么看到黑暗的呢！

　　如果说，眼睛是反观的。这个黑暗是闭目时，眼睛反观所看到的体内，那么睁开眼睛的时候，怎么不能反观到自己的脸呢！如果见不到自己的脸，那就说明眼睛不是反观的；如果能看到自己的脸，那么眼睛和这个能了知的心，就是在虚空中了，又怎么说是在体内呢！

　　如果在虚空，那就不是你了。如来现在就看到了你的脸面，难道说如来也是你？

　　如果你一定说，眼睛已经看到了，只是身体不知道罢了，那么身体和眼睛就是两个觉知了。难道你一个人能成两个佛？

　　所以你说见到黑暗就是见到体内，也是不对的。”

　　在思维处

　　阿难又说：“我常听佛说，由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。那我想，这个思维就是我的心。我想到的哪里，心就在哪里产生。所以不是内外，也不是中间。”

　　“你说心随着思维而有。那么，这个心有没有个体相呢？如果没有体相，又怎么能说它存在呢；如果有个体相，那么，你用手捏一下身体，身体就能感觉到疼痛，这个能知的心，是来自体内呢，还是来自体外？如果在体内，就应该先看到体内的脏腑；如果在体外，就应该先见到脸面。”

　　阿难突然道：“不对啊，世尊。看是用眼睛看的，知道的才是心，不是用心看的啊！”

　　如来继续道：“如果你说眼睛能看。那么，你在室内，通过门窗看外面，这些门窗能看吗？而且，如果说眼睛能看，死人也有眼睛，死人能看吗？如果能看，怎么能叫死人呢；如果不能看，又怎么能说看是因为眼睛呢！

　　阿难。如果这个能了知的心有个体相，那么，它是一体的呢，还是多体的呢？是遍体呢，还是不遍体的？

　　如果是一体的，你用手去摸胳膊，你的全身就应该都有感觉。如果全身都有感觉，你就不能知道你触摸的是哪里了；如果你能知道你触摸的地方，手和触摸之处就都有感觉，心就不是一体的了。

　　如果心是多体的，那就成多个人了，哪一个才是你呢？

　　如果是遍体的，用手触摸身体的时候，跟一体一样解释不通；如果不是遍体，那么触摸头有知觉，再触摸脚就应该没有知觉了。而又你并不是这样。

　　所以，你说‘想到哪里，心就在哪里产生’也是不对的。”

　　心在中间

　　“世尊，我听佛与文殊师利法王子谈实相的时候，世尊说，心不在内，也不在外。所以我想，心应该在中间。”

　　佛说：“你说在中间，这个中间到底在哪里呢？是身外呢，还是在身上呢？

　　如果是在身上，在体表就不能算中间，在身中就跟在体内是一个意思。

　　如果在身外，那么是有个处所，还是没有处所呢？如果没有处所，这个中间就不存在；如果有个处所，这个处所就没法确定。为什么呢？如果你确定一个位置为‘中’，从东边看来，这里就是西；从南边看来，这里就是北。没法找到一个‘中’，心又能安置在哪里呢？”

　　阿难道：“我所说的中，不是这两种。世尊曾说过：‘眼睛之所以能看到种种色相，是因为有眼识。’眼睛有分别性，色尘是无知的，识就生在其中。我说的中，是这个‘其中’的中。”

　　佛继续说：“如果说心在根尘之中。那么，这个心体，是同时兼具根与尘呢，还是其中之一呢？如果同时具备根与尘，那么心到底是哪种体性呢！物是无知的，眼根却有知，二者体性根本不同，心又怎么可能同时兼具二者呢？

　　如果不能同时兼具根与尘，那就或者是根，或者是尘，这时，这个‘中’又怎么能成立呢？所以你说心在中间，也是说不通的。”

　　心为无著

　　阿难继续对佛说：“世尊。我曾见佛与大目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗共同演法的时候，佛常说：‘觉知分别的心性，既不在内，也不在外，不在中间，都无所在。一切无著，这才叫心。’那么我无著，这是不是心呢？”

　　佛回答说：“你说觉知分别的心无所在。那么，世间的虚空，水陆飞行，诸物诸象，你所不著的这些东西，到底是有还是没有？没有就如同龟毛兔角，你怎么能说不著呢？既然你说不著了，那它就不能是没有。不存在的才叫没有；不是没有，那就是存在。既然存在，又怎么能叫‘无著’呢！所以说心是一切无著，也是不对的。”

　　科学的解释

　　看到这里，大家可能会想，现在科学早已经解释了视觉的原理。我们看到东西，那是因为光照射到物体上，然后反射到眼睛里，在眼底呈像。然后刺激眼底的神经产生神经冲动，传递给大脑，这样我们就“看”到了。从这个过程来看，看最终是由大脑完成的。

　　那么，死人也有大脑。死人也能看吗？如果能看，怎么能叫死人呢？如果不能看，怎么说看是因为大脑呢！

　　现在还通行灵魂的说法，认为灵魂才是真正的我。如果说灵魂就是心的所在，既然有个所在，就应该能指出来。这个灵魂是在身内，还是在身外，在中间，还是在两边？不论在哪里，世尊在前面都已经驳斥过了。根本找不到它的所在，又怎么能说它存在呢！

　　真心在哪里

　　这时，阿难从座位上站起来，恭恭敬敬地对佛合掌，说：“我是如来最小的弟弟，佛最疼爱我，所以虽然出家，仍然任性，只顾多闻，没有去求证无漏的圣果。因为不能抵御娑毗罗咒，而堕在淫舍。世尊，这都是因为我不知道‘真心’的所在。求世尊怜悯我和在座的大众，开示我们，真心到底在哪里？”

　　世尊此时从面门放出千百万毫光，明亮得如同千百个太阳。大地震动，无数佛土一时同现。并在如来的威力下，所有的佛土都合成一个世界。诸大菩萨都安住在本国之中，合掌敬听如来的法音。

　　接着佛一字一顿，郑重地告诉阿难：“一切众生，从无始劫来，沉溺在颠倒妄想中，这都是因为不知道两种根本。一种是‘生死根本’。就是你和一切众生，把攀缘心当作自己。另一种是‘菩提涅槃’。就是清净的本体’。她能出生一切万物，而又游离于万物之外。一切众生，都遗失了这个‘真我’，终日忙碌而不自觉。阿难，你现在要找回‘真我’，出离苦海，那么，我问你。”

　　说着，如来举起金色的手臂，曲指握拳，然后问阿难：“你看见了吗？”

　　阿难说：“看见了。”

　　“看见什么了？”

　　“我看见如来举臂屈指，握成拳头。”

　　佛问：“你是怎么看到的？”

　　阿难回答说：“我与大众都是用眼睛看到的。”

　　佛问阿难：“你说，如来的拳头，你是用眼睛看到的。那么，知道你看见的这个‘心’在哪里呢？”

　　阿难说：“如来问我心的所在，而我以心来寻求这个所在。这个能寻求的，我就把它当作心。”

　　佛呵斥道：“咄！阿难。这不是你的心！”

　　阿难大惊失色，连忙站起来问：“这不是我的心，那是什么？”

　　佛告诉阿难：“这是虚妄的前尘，迷惑了你的真心。你无始劫来，直到今天，认贼为子，迷失了真心，所以轮转。”

　　“世尊。我是佛宠爱的小弟弟，因为心中爱慕如来，而发心出家。不只是供养如来，就是遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛心，行一切难行的法事，我所用的都是这个心。即使是毁谤佛法，永退善根，也是因为这个心。如果这不是心的话，那我就没有心了，就如同土木一样了。离开了这种觉知，我就再也没有别的了。如来怎么说这不是我的心呢！我实在是惊慌失措，我看大家也都是这样。请如来再给我和在场的大众惠赐法音！”

　　于是，世尊在狮子座上，轻抚阿难的头顶，亲切地说道：“如来常说，一切缘法，惟心所现。一切因果，乃至世界微尘，因心成体。阿难。世间的万事万物，乃至草叶缕结，究其根元，都有体性。即使是虚空，也有名貌。何况我们的真心。

　　如果你一定认为这个分别感知就是你的心，那么，这个心就应该离开色香味触这些尘业，别有体性。而你现在听我说法，这是因为有我的声音，你才有感知的。即使熄灭一切见闻觉知，内守幽闲，这也还是前尘影事。

　　我不是非要你承认，这不是你的心。只是你自己细细揣摩，如果离开前尘，还有分别感知的，这才是你的真心。如果离开前尘就没有分别感知的能力了，那么，这个分别感知的能力，也就成前尘影事了。而尘相都不是常住的，一旦变灭，这个能感知的心也就消失了。你阿难就不存在了，那么谁来求证无生法忍呢！

　　这时，阿难和在场的大众，都默然自失。