所见的一切的都是虚幻的，能见的那个才是真心。好比用手捏眼睛，看到的月亮就会有个重影。众生的妄见，就好比是这个月影。它本来就是不存在的，明智的人不该去研究一个不存在的东西到底是什么。如果说见性是能合和的，那么它一旦与某个东西合而为一了，就没法再看其他事物了，你又是怎么看到其他事物的呢；如果说见性是不能合和的，你又是怎么看到世间万物的呢？所以见性根本就谈不上合和与不合和。一切都不过是虚妄地幻化而已。
阿难说：“世尊，我虽蒙佛为我解释因缘、自然、合和与不合和，但我还是没能明白。听世尊说，见性并不是眼见，我就更糊涂了。”
于是，世尊又耐心地解释道：“你虽然博闻强记，但是对于微密的观照，心中仍然没有明了。你现在听好，我细细地给你解释。阿难。一切众生，在生死中轮回，都是因为两种错误的妄见所致。一种是‘个别的妄见’，一种是‘共同的妄见’。
个别的妄见是怎么回事呢？阿难。比如人有眼病，看东西重影。夜里看灯光，就会有个五色重迭的光影。你说这个五色光影，是灯呢，还是见呢？如果是灯，那么，没有眼病的人为什么看不到？如果是见，见成了光影，这个人又是用什么看到这五色光影的呢？
再者，阿难，如果这个光影，离开‘灯’而能独立存在，那么你看其他物体，桌椅板凳之类的，也应该能看到这个光影；如果离开‘见’而能独立存在，那就不该是眼睛看到的光影。为什么这个人却是用眼睛看到的呢！
所以，要知道，真正有形色的是灯，光影是病眼产生的。所以这个光影，不能说它是灯，也不能说它是见，也不能说它非灯非见。
就好比我们用手挤眼睛，然后看月亮。这时，眼中就会出现两个月亮。这第二个月亮，既不是月亮本身，也不是月影。为什么呢？因为它是捏出来的，明智的人不应该去研究这个捏出来的月亮，因为它本来就是虚妄的。病目所见的光影也是这样，它本来就是不存在的。你能去研究一个不存在的东西，它到底是灯是见，还是非灯非见吗？
阿难，我们再来说‘共同的妄见’。这个阎浮提世界上有或大或小的很多国家。如果有相邻的两个小国。其中一个国家，因为国人的业报成熟，灾相并起。或者看见双月双日，彗星飞流，或者看见月晕七重，霓虹贯日。但是这些恶相，只是这个国家的人能看到，另一个国家的人却看不见。
阿难，我现在为你详细地分析这两件事情。前面那个眼病中所看到的光影，虽然好像是真的，但是仔细辨别就会发现，其实那是眼病所造成的，并不是灯产生的，也不是见的问题。而你现在用眼睛看到的山河大地和一切众生，这也是无始劫来的见病所造成的。跟眼病中所见的五色光影是一样的。
看这个动作和所看到的一切，好像是真实的，其实都是真如本心中所现的眼病而已。不但你所看到的一切是病，就是你看的这个动作，也是病。而能够觉察到这一切的本觉真心，却不是病。
因为能觉察到这个病，所以不在病中。既然它觉察到了见，怎么还能把它归为见闻知觉呢！所以你现在看到我和你，以及世间的一切众生，这都是见病，而不是见病的主体。这个见病的主体，是你的真如本性。它不是病，所以不能叫见。
阿难。众生共同的妄见和个别的妄见，道理是一样的。一个人所见的五色光影，是眼病所生；一国人所见的不详之相，是那一国人共同的见业中所起的恶瘴。这都是无始劫来的妄见所生。这个世界所有的国家，和四大海水，整个娑婆世界，乃至十方国土，一切众生，本来都是妙明真心。因为见、闻、觉、知这些虚妄病缘的牵引，合和在妄相上，所以才会随着妄相生生死死。若能远离这些妄缘，不取不舍，就灭除了生死的根本，圆满了不生不灭的菩提自性。”
“阿难，你虽然知道了这个妙明真心，不是因缘而生，不是自然而有，但是仍然不明白，这个真如本心，并不是合和而来的，也不是不合和的。
阿难，我再以前尘影事问你。你这个真如本心，是与明合，是与暗合；是与通合，是与塞合？你看明的时候，明在眼前，这个见在哪里呢？如果见是可以辨别出来的，那它到底是什么形象？如果没有见，你又是怎么看见明的呢？如果因为看到明，就说明是见。那么，明如果成了见，又是什么使你看到明的呢？如果见是圆满周遍的，那明在什么地方呢？如果明是圆满周遍的，那又哪有地方留给见呢？见和明，本来是两种东西，如果溶合在一起，那它又叫什么呢？它又是什么呢！暗、通、塞等等诸相，也是一样的道理。
而且，如果见与明合，遇到暗时，明就消灭了。已经与明合了，就不能再与暗相合，你又是怎么看见暗的呢？如果你看到暗的时候，不叫‘见与暗相合’，那么看到明的时候，又怎么能叫‘见与明相合’呢？暗、通、塞也是这样。”
阿难这时对佛说：“世尊。我想，这个真如本心，与那些尘相和心念是不能合在一起的。”
“阿难。你说这个微妙的见性是不能相合的，是不能与明合，不能与暗合，是不能与通合，还是不能与塞合？如果是不能与明合，那么，见与明一定有个边缘。如果他们的边缘不相交，我们自然见不到明。根本就见不到明，又怎么能谈得上见与明的边缘呢？这又自相矛盾了。暗，通，塞也是同样道理。
而且，既然这个见性是不能合和的，那么见与明就是互相抵触的了。好比耳朵和光明一样，毫不相干。这样，见都不知道明的所在，合不合和就更谈不上了。暗、通、塞等也是一样。
阿难，你还没有明白，一切浮尘，都是幻化。随处出生，随处消灭。虽说它是幻妄，其本体却都是妙明真心。乃至五阴、六入、十二处、十八界，都是因缘和合就虚妄地发生，因缘消散就幻化地消灭。殊不知这生灭去来，都是如来藏妙真如性。在常住真心之中，去寻求来去、迷悟、生死，自然了不可得。
大佛顶如来密因修证了义 般剌密帝译 卷一 如是我闻。一时。佛在室罗筏城。祇桓精舍。与大比丘众。千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越诸尘累。其
楞严经译文
如是我闻。一时佛在室罗筏城，只桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经卷一 这部经是我亲自听佛陀宣讲的。那时，世尊在舍卫国的只园精舍，与大比丘等一千二百五十名僧人在一起。这当中，有些是成就了无漏智的大阿罗汉，有些是具备了佛智而住在世间以宏扬佛法的菩萨。他们都以佛智慧超越了种种有为事物的束缚，从而能够在俗世界施行佛
楞严经原文及译文 如是我闻。一时佛在室罗筏城。只桓精舍。与大比丘众。千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持。善超诸有。能於国土。成就威仪。从佛转轮。妙堪遗嘱。严净毗尼。弘范三界。应身无量。度脱众生。拔济未来。越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无
《楞严经》具名《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，或简称《大佛顶首楞严经》，又名《中印度那烂陀大道场经》，略称《楞严经》、《大佛顶经》。十卷，唐中宗时般刺密帝译，属于秘密部，收在《大正藏》第十九册。自宋而后，盛行于禅、教之间。
一、圣众云集，匿王请佛。如是我闻：有一段时间，释迦牟尼佛在舍卫城（在今印度北方邦北部，拉普底河南岸）的祗桓精舍（据说舍卫城富商给孤独长者，用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园，作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所，祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼，故又称为祗树给孤独园），与一千二百五十位大比丘
楞严经讲解
楞严经白话解
圆瑛法师一生着述宏富，有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者，当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成，历时50年，有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折，也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”，天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载：有一次佛在灵鹫山说法，海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜，在佛说法之后，就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》，后来落发为僧，诵持《楞严经》从不间断。一次，他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相，了然不生”时有省悟。后来，他又亲近琅琊山慧觉禅师，问道：“清净本然，云何忽生山河大地？”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道：“清净本然，云何忽生山河大地？”长水大师经此一喝发明心地，并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩地，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上热一炷香，我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人。」我该如何理解呢？恳请师父慈悲开示！
从假入空是我们修行人的第一个阶段，也就是解脱道；再从空出假，这就是菩提道；最后，究竟成佛。站在我们自身的角度，第一步叫自利；第二步叫自利利他，也就是说你没有成就一点功德力，你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相，其实它是假有，它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的，一张
梁启超考证了几年《楞严经》，最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家，国学基础也很深厚，他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢？首先，不能认为他是名人，就不会犯错误。六祖惠能大师说：“上上人，有下下智；下下人，有上上智。”再说，这只是学术套用的应用方法，他应用这套学术方法去推究、考据，并不代表他的方法是唯一的。
善士问：我听完师父讲那个《楞严经》的时候，我有疑问，就是师父讲到那个“物即是心，心即是物”，但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲，那一段我听的时候感觉就是最深，就今天有这个机会，我希望师父你好好开示开示。达照法师答：要把我累死啊！
佛言：端正发心，防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言：端正发心，防止魔障。从本期开始，宏海法师将为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言：若有宿习不能灭除，则一心持诵楞严神咒，可速证无学。从本期开始，宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场，日常生活如何礼佛，以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷，以结节为始，为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典，唯有依法修行，可得解脱。所以这一卷，所蕴含的法门要诀，建议师兄们反复熏习，解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思，“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定，最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目，布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问：师父，初学者读《地藏经》读第几品？我心里想读第九品的，读全文上班没时间，可以只读第九品吗？一如法师解答：《地藏经》是我们佛门的大孝之经，大乘的孝经，地藏菩萨是大乘的大孝之王，也是大愿之王，所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说：只要在临终时听到佛名，就能得解脱。这句话看似简单，实则义理极其丰富。第一、能在临命终时，听闻到佛菩萨名的，都是福德因缘具足的人。有些老修行，到临命终时，反而业障现前，提不起佛号，甚至无缘听闻佛号，更何况平时不念佛的人，临命终时怎
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊，念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊，人很容易被暗示，这样一讲了，他马上就出现这种状态，所以说在念经的过程当中，就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现，那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想，其实就是什么？离相修行。前提是什么？你的知见不要搞成，《金刚经》讲一切都是梦幻泡影，是不是让我不修行？这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态，而不是让你不修行。因为很多人就觉得，“师父，一切法都是梦幻泡影”，
《金刚经》的中心思想是：破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。
“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”这里所谓不可取的意思，是说佛法都是一时对治的机宜方便，佛法就像药一样，众生有种种烦恼的病，应病与药，这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除，不可执以为真实，都是暂时假借而用，不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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