带你读懂楞严经

楞严经 | 作者：鸾 [投稿]

第三章十番显见

　　由于长劫以来，阿难已经习惯于以攀缘心为自性了，一时还明白不过来，所以，世尊接下来又从十个不同的角度，给阿难解释真心的所在。世尊先从眼睛入手。如果说是眼睛看到东西的，那么盲人没有眼睛，是什么使他看到的一片黑暗的呢？所以真正使你明见万物的那个见性，是心不是眼。然后，世尊又以见性来代表心，通过对见性的解释，使阿难明了心的所在。

　　佛接着又道：“世间的一切修行人，虽然能得到种种禅定，却不能证得无漏圣果，这都是因为执着于把生死妄想当做了真实。所以你现在虽有多闻，仍然不能成正果。”

　　阿难听后，又哭道：“自从我发心出家以来，一直以为，佛有那么大的神力，不用我自己修行，自然会赐予我一切的。不知道个人的身心，他人没法替代。今天才明白，我虽然多闻，如果不修行，跟不闻是一样的。如同听人说食，终不能饱。世尊，我和大众现在都被缠缚在烦恼和所知这两种障碍中，不知道真心的所在。惟愿如来怜悯我等，显发妙明真心，打开我们的道眼。”

　　能见的，是心不是眼

　　这时，如来从胸前的万字中放出千百色豪光，刹那间周遍所有世界，灌入这些世界中一切如来的佛顶，最后回到阿难和大众身上。

　　然后，佛对阿难说：“阿难，我现在给你树立如来正法，让你和十方一切众生都明心见性，获得清净的法眼。

　　现在你回答我，你看到我的光明拳，拳的光明因何而有，拳是怎么产生的，你是怎么看到的？”

　　阿难回答说：“世尊的全身光焰巍巍，犹如宝山，因为清净，所以有光明。我是用眼睛看到的。世尊五指弯曲，握拳示人，所以有拳。”

　　佛告诉阿难：“有智慧的人，都要以譬喻而得开悟。所以，阿难，譬如我的拳，如果没有我的手，就不能成拳。而你没有眼睛，就不会看见。那么，眼和见之间的关系，跟手和拳之间的关系，是一样的吗？”

　　阿难说：“是的，世尊，没有眼，就没有见；没有手，就不成拳。二者的关系，应该是一样的。”

　　“你说一样，其实不然。为什么呢？没有手的人，就肯定不会有拳；而没有眼的人，并不是什么都看不见。你可以问问那些盲人，他们能看到什么。盲人一定会回答你，只看到一片黑暗。所以，虽然见到的东西单一，但是看的这个能力，并不是没有。”

　　阿难道：“盲人的眼前只有黑暗，怎么还说他们能看呢？”

　　佛道：“盲人因为没有眼睛，而只看到黑暗。这与有眼睛的人处在暗室，这两种黑暗，有什么不同呢？”

　　“世尊。这两种黑暗，好像没有什么不同。”

　　“阿难。譬如盲人，因为有眼病而看不到东西，只见一片黑暗。当他的眼病恢复了，能看东西了，你因此就认为，是眼睛看到的。那么，譬如再有人，在暗室中只看到一片黑暗，他打开灯就能看到室内的东西了，按你的逻辑，这就应该是灯看见的了？灯怎么能看呢！灯只是帮助我们照明的。看到的，是眼睛而不是灯。同样道理，用在盲人身上，可见，眼睛也只是帮助我们显现事物的，能看的，是心而不是眼。”

　　阿难和在场的大众，听到如来这翻话后，嘴上虽然已经说不出什么了，但是心里还是没有完全明白。只是默默地合掌，希望如来再继续开示。

　　摇动的，是尘不是心

　　这时，世尊问骄陈那：“我在鹿园刚成佛道的时候，就为你们五人说法，当时我说：‘一切众生不能明了自性，都是被客尘烦恼所误。’你们当时是因为什么开悟，而征得圣果的呢？”

　　骄陈那于是站起身来，回答佛说：“世尊，我是因为‘客尘’这两个字而开悟的。譬如旅店，有客人投宿。客人吃住完毕后，就要离开旅店，继续赶路。但是主人就不会离开了。我就这样想：不住的是客，住的是主。所以客尘中的‘客’就是不住的意思。又比如雨过天晴，新日当空。阳光透过云隙，照亮空中的浮尘。浮尘摇动，虚空寂然。我就想，澄寂的是空，摇动的是尘。所以尘就是摇动的意思。”

　　佛说：“是这样的，骄陈那。”然后，如来在大众中，伸出手臂，握上拳，又松开，又握上拳，问阿难：“你看到什么了？”。

　　阿难说：“我看见如来的手，在大众中开合。”

　　佛问阿难：“你看我的手开合，那到底是我的手有开有合，还是你的见有开有合呢？”

　　阿难回答说：“世尊的宝手在众中开合，我见到如来的手开合，不是我的见性有开有合。”

　　佛问：“谁动谁静？”

　　阿难回答道：“是佛的手在动。而我的见性连静都谈不上，更不会有动。”

　　“是这样的。”接着，如来又从宝掌中，往阿难的左边飞出一道光。阿难循光向左看去。然后，如来又飞一道光到阿难的右边。阿难又扭头向右看去。

　　佛问阿难：“你的头为什么摇动？”

　　“我见如来向我左右放光，我左右看，所以头就会摇动。”

　　“阿难，你看佛光而头左右摇动，是你的头在动，还是你的见在动？”

　　“世尊。是我的头在动。而我的见性，连止都谈不上，又怎么会动呢！”

　　佛说：“是这样的，阿难。”

　　接着，如来对大众宣示道：“众生把摇动的，叫做‘尘’；把不住的，叫做‘客’。你们也看到了，阿难的头在摇动，见性却并无所动；我的手在开合，见性却并没有舒卷。那么，为什么你们却要把动的当作自己，把动的当做真实呢！从始至终，念念生灭，遗失了自己的真性，颠倒行事。不见真心，认物为己，在轮回中自取流转。”

　　变灭的，是身不是心

　　阿难和在场的大众，听到佛的开示后，身心泰然。回想自己无始劫来，丢失了真如的本心，只能在尘缘之中，分别这些幻影。而今终于开悟，犹如失去乳哺的婴儿，忽然遇到了慈母。于是大众一起合掌礼佛，希望如来继续讲解身心的真妄虚实，和生灭与不生灭的道理。

　　这时，波斯匿王从座位上站起来，向佛问道：“世尊，我在没遇到佛之前，曾经听迦旃延和毗罗胝子说，人死后就什么都没有了，这就叫涅磐。现在我虽然遇到佛陀，聆听了佛陀的教法，但是心中仍有疑惑。世尊，怎样能证明这个心是长住不灭的呢？”

　　佛对波斯匿王说：“大王，你现在这个身体，是象金刚一样不朽呢，还是会慢慢变灭呢？”

　　“世尊。我这个身体，最终是要变灭的。”

　　“大王，你的身体还健在，你怎么就知道它将来要变灭呢？”

　　“世尊。我这个身体虽然还没有消失，但是它每时每刻都在发生变化。就象火焰最终会化为灰烬一样，我的身体最终也会消亡。”

　　佛说：“是这样的，大王。那您感觉，您的身体跟孩童时代比，发生了那些变化呢？”

　　“世尊。我在孩童的时候，皮肤润泽。长大以后，气血充沛。而今衰老了，身体枯瘦，精神昏聩，头发花白，面皮褶皱。我恐怕活不了多久了，怎么能跟孩童的时候比呢！”

　　佛说：“大王，按照您的说法，您好象不是一下子衰老的。”

　　“世尊。变化是在不知不觉中发生的。我是年复一年，逐渐变成这样的。二十岁的时候，我虽然年少，但是容貌跟十岁的时候比，已经不同了；三十岁比二十岁的时候，就又老了许多。而今我六十有二，回过头来看我五十岁的时候，比现在又强壮多了。世尊，何止是十年一变，如果我仔细观察，是一年一个变化；何止是一年一变，简直一个月一变。甚至每天都再发生变化。静下心来想一想，刹那之间，念念之间都没有停留。所以我知道我这个身体，最终一定会消灭。”

　　佛说：“大王，你因为看到变化没有片刻停止，所以知道你最终将要泯灭。但是，你知道吗，变灭的同时，在你的身体中，也有不灭。”

　　波斯匿王合掌向佛，说：“我真的不知道。”

　　佛说：“我告诉你这个不生灭性。大王，你是多大的时候见到的恒河水的。”

　　“我三岁生日那天，慈母带我礼拜耆婆天的时候，经过这条河。那时，我就知道这是恒河水。”

　　“大王。就像你说的那样，二十的时候就比十岁的时候要衰老，这样一直到六十，念念都在变迁。那么，你三岁时看到的恒河，和你十三岁时比，河水怎么样呢？”

　　“跟我三岁时，宛然无异。如今我六十二岁了，看这河水，仍然没什么两样。”

　　佛说：“你现在感叹自己发白面皱，那么你的脸一定比童年的时候褶皱了许多。但是，你现在看恒河，和你童年时看恒河的这个见，有变化吗？”

　　“没有变化，世尊。”

　　“大王，你虽然脸上有皱纹，而这个见精，却没有任何褶皱。皱了就是有变化，不皱就是没有变化。变化的才会消灭，不变的就没有生灭。没有生灭，又怎么会随着你的身体而妄受生死呢！”

　　波斯匿王听后，这才相信，死后只是舍弃了旧的身体，而趋向新生。在场的大众听了无不欢喜。

　　颠倒的，是迷不是心

　　阿难这时又有了疑问，于是起立，长跪合掌，问道：“世尊。如果这个见闻没有生灭，为什么世尊说我们遗失了真性，颠倒行事呢？”

　　如来没有马上回答他，而是垂下手臂，手向下指，问阿难：“你现在看我的手，是正还是倒？”

　　阿难现在已经开始怀疑自己以往的知见了，所以这次不敢贸然回答，却说道：“世间的众生都说这是倒。我不知道到底是正还是倒。”

　　佛继续问：“如果世间人以此为倒，那么以什么为正呢？”

　　阿难说：“如来手臂竖起来，兜罗绵手向上指向天空，这样叫正。”

　　佛于是竖起手臂，对阿难说：“这个颠倒首尾相换，世间的人就一倍瞻视。你们的身与如来的清净法身相比，也是同样的道理。如来的身叫‘正遍知’，你们的身叫‘性颠倒’。那么，你们仔细审查一下，跟佛相比，你们到底颠倒在哪里呢？”

　　这里，世尊以手臂和颠倒为例，来譬喻如来与众生。不论指下指上，手臂本身并无增减，世尊以手臂本身来比喻如来的清净法身；指下为倒，指上为正，世尊以手臂的颠倒，来比喻颠倒的众生。

　　不随着颠倒而变，就是如来；随着颠倒而“一倍瞻视”，就是众生。然而。不管怎样颠倒，手臂始终还是手臂。所以，无论“正遍知”还是“性颠倒”，如来与众生，其实都是一个。

　　这时，阿难和在场的大众，都睁大眼睛，呆呆地望着佛，不知道自己身心颠倒的所在。

　　佛陀于是用海潮一样的音声，遍告所有的人说：“你们听好，我常常说，一切色相，一切心念，一切感受，一切缘法，都是心所变现的。你的身心，都是妙明真心中所呈现出来的。你们为什么要遗失这个本妙圆明的真心，在灵明的妙悟之中，自取迷寐呢！在迷寐中，唯一能感受到的，就是晦暗的空虚。为了填补这份空虚，于是，晦暗中就结出色相。色相既然产生，妄想由此而起。妄想对色相产生了执着，色身因此形成。身体产生后，则种种感知在内乱搅，种种思绪向外奔驰，从此再无片刻安宁。整日浑浑昏昏扰扰，以为这就是自己的心性了。一旦把这当成了的心，就会认为心在身体之内。殊不知，山河大地，乃至虚空，无不在妙明真心之中。好比广博澄清的大海，你遗弃不要，却把那漂浮在海面上的一个水泡当做大海。你们真是迷了又迷，就如同我刚才垂手那样。如来说，真是可怜悯者！”

　　可还的，是尘不是心

　　阿难听佛为他指明了真心的所在，感激涕零，又向佛问道：“我听到如来宣说如此妙法，虽然明白了真心的所在，但是，我还是在以攀缘心听法。这个以攀缘心听来的真心所在，我不敢确定那就是我的真心。”

　　佛说：“你们以攀缘心听法，这样，听来的法也是攀缘的，并不是真实的。如同用手指把月亮指给人看，那人应该循着手指去看月亮。如果去看手指，以为手指就是月亮，这样不仅找不到月亮，也错认了手指。何止是错认手指，也是不识明与暗。月亮为明，手指为暗。把手指当作月亮，就是混淆了明与暗。

　　阿难，你也是这样。如果以为听我说法的音声的，就是你的心，这个心自然应该离开音声后，还有分别性。好比旅客寄宿在旅亭，短暂地停留一下就走了，终究不会长住于此的。而掌亭人却不会走，所以叫他亭主。

　　同样道理，如果真是你的心，就不会离去。怎么会离开声音，就没有分别性了呢！岂止是声音，分别我的容貌，乃至连分别都没有，只独守空冥，如果认为这就是你的心，那么离开外缘，没有分别的时候，谁还是你？”

　　阿难问：“如果我的攀援心是外尘所产生的，各有所还，那如来说的妙明真心，为什么就无所还呢？请世尊慈悲，为我解说。”

　　佛说：“阿难，你现在见我的这个见精，虽然不是妙明真心，但它就像捏目望月一般，虽然有重影，见到的却是真月，并不是水月镜花。阿难，你现在听好，我现在就告诉你无所还的原因。

　　日轮升天，则有明耀；中夜黑月，云雾晦暝，则有昏暗。户牖之隙，则见通达；墙宇之间，则见壅塞。分别之处，见种种缘；顽虚之中，遍是空性。风沙四起，就会昏暗；雨过天晴，又见清净。阿难，你看这些变化，我一一告诉你可还之处。明还日轮。为什么呢？没有太阳就没有光明。光明属于太阳，所以明归日轮。暗还黑夜，通还门窗，拥塞还墙，顽虚还空，昏暗还尘，清明还晴。世间的一切，都是如此。而你见到这一切的这个见性，还给谁呢？如果还归明，则不明时，就见不到暗。明暗通塞，种种差别，而这个能看的见性，却没有差别。这些可还的自然不会是你，而不可还的见性，不是你还能是谁呢？可见，你的真心，本来就具备见的能力，是你自己迷失，遗失了本妙真心，而漂流在生死苦海中。所以如来说，真是可怜悯者。”

　　能见的，是心不是物

　　阿难又道：“我虽然知道这个见性是不可还的，但是怎么知道它就是我的真性呢？”

　　佛告诉阿难：“阿难，你现在虽然没有证到无漏，但是承佛的神力，看初禅天是不成问题的。天眼第一的阿那律，看阎浮提世界犹如掌上观文；诸大菩萨能看百千世界；十方如来，则一切国土，无不尽见。相比之下，众生所看到的，不过一分一寸而已。

　　阿难。现在你我一起向四天王的宫殿看去，这中间所看到的水陆空行，种种形象，虽然明暗不同，无非都是前尘的分别留碍。你现在就在其中仔细分别，哪个是物，哪个是你。

　　阿难，从最远处的日月宫——是物不是你，到七金山——虽然光艳巍巍，也是物不是你，渐渐看到云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，都是物不是你。阿难，这或远或近的事物，虽然物性有别，但都是你的见精所见。物类虽然有别，见性却并无不同。这个微妙的见性，就是你的真性。

　　如果见是外物，那么，你也应该可以看见我的见。

　　如果你认为，看见了我所看见的事物，就是看到了我的见。那么，我看不见的时候，你怎么看不到我的‘不见’之处呢？如果‘不见’能被看到，那自然就不是‘不见’了；如果你看不到我的‘不见’之地，见自然就不是外物了。既然不是外物，不是你自己还能是什么呢？

　　而且，如果见是物，那么，你看物的时候，你既然见到物了，物也能看见你。体性纷杂，你和我还有这个世间，就无法安立了。

　　阿难。你见的时候，是你不是我。见性周遍，不是你还能是谁呢！为什么怀疑你的真性不是真的，还要向我来求证呢！

　　见性无碍，犹如虚空

　　阿难又问佛：“世尊，如果这个见性一定是我，那么刚才我跟如来看四天王的日月宫时，这个见周遍整个国土；退回到精舍的时候，就只看见园林厅堂，檐宇廊回。世尊，这个见本来周遍一界，现在在室内，就变得只能盈满一室了。是这个见缩小了呢，还是墙壁令它断绝了呢？”

　　佛给阿难解释说：“世间的一切，或大或小，或内或外，都是前尘物事，不能因此而说见有伸缩。比如一个方形的器皿，中间有个方形的空间。那么我问你，这个空间的形状是固定的，还是不固定的呢？如果这个空间，固定的就是方形，那么在其中再放一个圆形的器皿，空间的形状就不该变成圆形；如果不是固定的，那么，在这个方形的器皿中间，就不会有这个方形的空间。

　　阿难，你说不明白见性大小的道理，其实这就跟这空间是一样的。

　　阿难。如果想要器皿里的空间没有方圆之相，你只要把器皿拿走就可以了，因为虚空本来就没有方圆之相。你不能说再把虚空改变个形状。

　　如果象你说的那样，在室内的时候，见性就缩小了。当你抬起头看太阳的时候，难道还得把自己的见性，抻到太阳那去吗？

　　如果说墙壁能夹断见性，那么，在墙上凿个小孔，见性上是不是也会留下一个凿痕呢？这不是是无稽之谈吗！

　　一切众生，从无始劫来，以物为己，迷失了真心，被物所转，在其中或内或外，或大或小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含摄十方国土。”

　　万事万物，无不是见

　　阿难已经习惯了沉迷于外物，一时间还转变不过来，所以继续又问：“世尊，如果这个见精就是我的妙心，现在就在我的面前，见性是我，我的身心又是什么呢？我的身心，确实是能分别的；见却没有分别的能力，它都不能分辨我的身体。如果见确实是我的心，令我见到一切，见性是我，身不是我，这不就成如来刚才说的‘物能见我’了吗！我实在不懂，请如来为我解说。”

　　佛解释说：“你说见性在你面前，其实不是这样的。如果见性在你眼前，你能看到它。既然有个所在，就一定能够指出来。

　　现在，我和你坐在祇陀林中，看着周围的树林池塘和亭台楼阁，上有日月，前有恒河。你在我的面前，可以用手一一指出来这些事物。阴暗的是树林，光明的是日月，拥塞的是墙壁，通达的是虚空。乃至花草树木，毛发沙尘，虽然大小迥异，但只要有个形象，就都可以指出它的所在。如果见性在你的眼前，你应该也能用手指出见性的所在。

　　阿难，如果虚空是见性，既然已经是见性了，又怎么能是虚空呢；如果物相是见性，既然已经是见性了，又怎么会另成他物呢！你仔细地把这个微妙的见性，从世间万象中剥离出来，就像前面那些事物一样，明明白白地指给我看。”

　　阿难回答说：“我在这个讲堂中，远眺恒河，上观日月，纵目所望，举手所指，都是外物，没有见性。世尊，别说我一个初学，就是那些大菩萨们，也不能在万物之中，剥离出一个见性来。使它离开一切外物，而独立存在。”

　　佛说：“是这样的，阿难。没有一个见性，能离开一切事物而独立存在。我再问你，你再仔细分辨一下，这些事物之中，下到我们所住的林苑，上到空中的日月，这万事万物，哪一个不是见呢？”

　　阿难仔细思维了一翻，然后回答道：“我真不知道哪一个不是见。为什么呢？如果树不是见，那我怎么会见到树呢；如果树是见，那怎么又会是树呢？同样道理，如果虚空不是见，我怎么能看到虚空呢；如果虚空是见，那它又怎么会是虚空呢？。所以我想，这万事万物，如果仔细推究，又无不是见。”

　　佛说：“的确是这样的。”

　　这时，在场的大众，还没有证到无学果位的人，听到佛的这翻话，心中一片茫然。以往的知见，现在都被颠覆了，一个个都惶恐不安。如来知道众人都惊慌失措，心生怜悯，安慰阿难和大众说：“诸位善男子，如来是真语者，绝无虚妄。如来所说的义理，都是亲身证得的。不象那些外道论师，只会诡辩。你们要仔细思维如来的话，不要白白仰慕如来一场，也别辜负了如来对你们的一片苦心。”

　　这时，文殊师利菩萨怜悯在场的大众，于是从座位上站起来，走到佛前，恭敬地礼拜合掌，对佛说：“世尊，在场的大众，都不明白如来所讲的既是见性，又非见性的道理。世尊，如果这些前缘，色空等相是见，就应该能指出见的所在；如果不是见性，就应该根本看不到。在场的大众，都不知道这是怎么回事，所以惶恐不安。希望世尊慈悲，再给大家解释一下，前尘物事和此见精，到底是什么，它们之间到底是怎样的关系。”

　　佛告诉文殊菩萨和大众说：“十方如来和诸大菩萨，安住在三摩地中，对见和所见的诸缘，以及所思所想，都如水月镜花一般，本无所有。这一切本来都是妙明真心，为什么一定要在其中分出个是非来呢！

　　文殊，我现在问你，你是文殊，那么，还另外有一个叫‘是文殊’的吗？还是根本就没有文殊？”

　　“世尊，我确实是文殊，没有另外一个‘是文殊’。为什么呢？如果还有个‘是’的话，就成两个文殊了。文殊也确实有，不是没有，只是没有是和非而已。”

　　佛说：“是这样的，文殊。你就是你，本来清净湛然，明明了了，没必要另加分别。这个微妙的见性和色空诸缘也是这样的，本来都是真如本心，是虚妄产生了色空、见闻等事。就如同眼花的时候，看到了两个月影，你说哪个是月，哪个非月呢！

　　文殊，真实的月亮只有一个，这中间并没有什么是月非月。所以，你对见性和色尘所做的种种分别，都是幻妄中的痴想而已，根本不可能得出一个合理的结论。

　　其实，这都是真如本心的作用——她使你在迷失以后，还能有所指。虽然有所指，但却没法给出一个合理的解释。”

　　见非因缘性非自然

　　阿难问佛：“世尊，就像佛说的那样，觉缘遍满十方法界，湛然常住，没有生灭的。这与娑毗迦罗黄发外道所谈的冥谛，及投灰外道等所说的有真我遍满十方，有什么差别呢？世尊也曾在楞伽山，为大慧说：‘那些外道常说‘自然’，我说的‘因缘’，并不是那个境界。’我现在看这个觉性自然，不生不灭，远离一切虚妄和颠倒，似乎不是因缘和自然。请世尊开示，使我不入群邪，获得真实的妙觉明心。

　　佛告诉阿难：“我又设方便，又谈真实地给你讲，你仍然不能明白，还迷惑为自然。阿难！如果是自然，就要有个自然体。你且看这妙明的见中，以谁为自体呢？以明还是以暗，以空还是以塞？以明为体，就看不见暗；以空为体，就看不见塞。反过来也是如此，以暗为体，明的时候，见性断灭，又怎么能看到明呢！

　　阿难道：“哦，原来这微妙的见性，不能归于自然。世尊，那见性是因缘所生吗？”

　　“阿难，如果见性是因缘所生，那么，如果产生见性的因不在了，见性就不存在了。比如，如果是因明而生，那么在暗处，明不存在了，见性也就随之消失，你怎么能见到暗的呢！同样道理，如果是因暗而生，那有怎么能见到明呢！所以，如果见性是因缘所生，就不可能遍见一切。

　　要知道，这个精妙的见性，非因非缘，亦非自然，非不自然。无是无非。离一切相，总一切法。你为什么还要去揣摩，用世间的戏论名相去分别计度呢！这就像用手去抓虚空一样，徒劳无益。”

　　见非眼见

　　阿难又问：“世尊，如果这个微妙的见性，非因非缘，世尊为什么常说见性要有四个条件，空、明、眼、心呢？”

　　如来回答道：“阿难。我说的那些世间的因缘相，不是第一义。阿难，我再问你，世间人说我能看见，怎么样是见，怎么样是不见呢？”

　　“世尊，世间人因为日月灯光的照明，而能看见种种相，这叫见；没有这三种光，就不能见。”

　　“阿难，如果没有光明，就不能见，那黑暗应该是看不见的。如果说能看见黑暗，这只是没有光亮而已，怎么能说是看不见呢！阿难。如果在黑暗中看不到光明，就叫‘看不见’。那么在光明中看不到黑暗，这也应该叫‘看不见’。明中不见暗，暗中不见明，但是不论明与暗怎么争夺，你的见性却没有片刻的消失。由此可知，这两者都应该是‘见’，怎么能说是看不见呢！

　　所以，阿难，要知道，见到光明的时候，见性不是光明；见到黑暗的时候，见性不是黑暗；见到空的时候，见性不是空；见到塞的时候，见性不是塞。所以，你的见性，并不是你所看见的东西。真正的见性是游离于你的所见之外的，根本触及不到的，又怎么能用因缘、自然与合和相来解释它呢！

　　你们这些声闻，狭劣无知，不能通达清净实相。我今天的教诲，你要好好思维，不要在菩提路上心生懈怠。”