大佛顶首楞严经卷二

楞严经 | [投稿]

白话楞严经第二卷

　　这时阿难和大众，听了佛的开示，身心畅快，回想从无始劫以来；因为不明自己真心，错认前尘落谢影子，作为真心，今日经佛说明白，如没有乳哺的婴儿，得遇慈母一样。于是合掌，一齐礼谢佛后，同时请佛再发挥真心的奥义、证明身心虚实，生灭和不生灭的所在，免得将来继续把真心颠倒。

　　当时在会的波斯匿王，站立起来说：过去我没有接受佛教育前、常接近学者弊宿老师；他说人死掉了、就甚么都不存在，就是不生不灭的涅槃。我虽得佛教导，但仍在狐疑、未能无惑，现请佛更多说明、使我们明白这心是永远不生不灭的。在会的大众，我相信都想继续听下去。佛说：大王！你现今仍然生存，那我来问你，你的身体、是和金刚一样不坏吗？还是会坏灭的呢？王说：我这身体，到底是要坏灭的。佛说：你身体仍然健康，又怎样知道它会坏灭呢？王说：我这无常变坏的身躯，目前还没有甚么毛病、可是我已经看到在念念间，新陈代谢，新的又变成旧的，犹如木被火烧成灰、渐渐消散，这样不断下去，我肯定这身躯，必会完全坏灭。佛说：对了！对了！你现在年老了，相貌和童年时相比又怎样？王说：当我是孩子时，肌肤是光润的，到童子时、血气刚盛，现在年纪、为老所逼、形容枯粹、精神昏昧、发白面皱、想不会久居人世，又怎能够和童年时相比。佛说：你的相貌，不是一下子就变成这样吧？王说：我的相貌，是暗中变化，我一直都没有留意它，事实我今日的相貌就变成这样子。你问我怎样变的？我二十岁时、叫做少年，可是比十岁时已经老成了。三十岁时、又老过二十；今年六十二岁了、回想五十岁时，当年仍很强壮的。这样来看，改变不过以十年时间计算，已经不同，如果仔细计算出来，不是十年才改变，其实每年都在变，每月、每日、每小时、每一刹那都是暗中改变。所以我知道这身躯，必会完全坏灭的。佛说：大王！你既明白这身躯必会完全坏灭的，可知道在坏灭的同时、你身中有个不坏灭的东西吗？王说：我实在是不知道。佛说：你不知道吗？那我就会告诉你的。你几岁大、才见到恒河水呢？王说：我三岁时、母亲带我去拜长寿天，经过恒河、就知道恒河水了。佛说：这样看来，你二十岁、不及十岁、甚至六十岁时，其中每一日、一月、一年、念念中都在变迁。那么在三岁时，所见的恒河水、和十三岁时所见的，有没有改变呢？王说：和三岁时一样，至今六十二岁、河水仍没有一些改变。佛说：你现在伤心发白面皱，今天的面皮、一定比童年更皱得多；但你今日所见的恒河、和童年所见的见，有老幼分别吗？王说：没有。佛说：大王啊！你的面皮虽然皱了，但你能见的见性、本来不会皱。皱的才有改变、不皱就没有改变，变的才会坏灭、不改变的自然没有坏灭，也就是不会随你身体生灭去生灭的。你还相信弊宿老师们所说，以为身死后就一切断灭的言论吗？波斯匿王听了佛详细说明后，才知道人死后舍生趣生。和在会大众，都欢喜地跳跃起来、快乐情形是前所未见的。

　　这时阿难又从座起立，合掌对佛说：照你这样来说，见性和闻性、都没有生灭的，为甚么又说我们遗失真性、颠倒行事呢？还望慈悲清除我们的疑惑吧！实时佛垂手向地，问阿难说：你认为我的手是正放还是倒放呢？阿难说：世人会说这样是倒，而我不知是正抑或是倒。佛说：若世人认为这样是倒，那么他们又认为怎样才是正呢？阿难说：若你竖起手臂、手指向天空，就叫做正。佛实时依阿难所说，高举手臂说：是这样吧！若是这样，不过是手指上指下、变换姿势罢了，在世人的看法，就流露出加倍的执着。因为手不管向上向下、是无关倒正的，如今执着下垂是倒、就是迷上加迷了。由这比喻来看，佛是明白心含万法、万法唯心所现，故此佛身、名正偏知。世人执着心在身内、宇宙万有在身外，故名性颠倒。其实手臂是正是倒、手臂不失，心性在迷在觉、心性不灭。故此你们要观察一下，佛名正偏知、世人名性颠倒，为甚么名性颠倒呢？这时阿难和大众被佛一问，哑口无语、不知身心究竟颠倒在甚么地方。

　　佛慈悲地遍告会中大众说：善信的男女，我常说色法、心法、和各种因缘法，五十一个心所法等所缘法，都是从真心显现出来的。你们的身心，都是妙明、真精心体所显现出来的东西。为甚么你们忘记了自己本有的、圆满的、微妙的、灵明的、宝贵的心性，反认不该认的迷情、致迷惑颠倒。从最初一念妄动，在本明的真心中、幻现出无明；从无明中、分别出暗相；从暗相中、分别出虚空；从虚空中、分别出山河大地。从此暗相色尘夹杂着妄想、认作自己的身体，这身体里，积聚能缘的气分、不断地冲动，向外奔驰，以为这些胡涂扰乱的影子、是自己的心性。一经迷惑执着这心性，便肯定它在身体内。殊不知内身心，外山河大地虚空，全是妙明真心里的事物。譬如放弃全部大海、不承认它是海水，反认一点点水泡是无穷尽的洪流；所以上来说你们是迷上加迷，犹如刚才垂手所得的见解一样，真是可怜愍的。

　　阿难听了佛悲心教诲后，不禁垂泪叉手说：我听了佛的一番话，知道自己妙明的真心、本来是常住的；同时亦清楚你现在说话、但我仍是用攀缘心来接受的。我执着它、不能舍弃，对佛指出的妙明真心；虽然有些明白，仍然不能直下承当；不敢说就是自己本有的心性。冀佛慈悲再三说明，拔我疑根、使我们彻底的明白觉道。佛说：阿难！你们到现在还是用攀缘心来听讲，即是没有明白我的话，你要藉言说见道才对。譬如阿甲以手指着月亮，要使阿乙认识甚么是月亮，阿乙应该循着手指方向去看。如果阿乙只看着手指、以为就是月亮，便不单只不识得月亮、连手指亦不识了。不但月亮和手指不识、甚至光明和黑暗亦不识，原因由于错认手指是月亮的原故。阿难你亦是阿乙一样，如果你认为能分别我说话的声音，就是你的心，这心应该在没有声音时、仍有个能分别的体性。譬如旅客出外，途中要到旅馆住宿、或一两天时间，是会留下的。若是旅馆主人、就不会离去的。如果你的分别心是真心的话，就不会迁改。可是你离开了声音，就没有分别的闻性了。由此可知你见我形貌所起的分别心、不见我时同样没有分别的体性；其它鼻子、舌头和身体所生起的分别功能，亦是离尘境就没有分别的体性。即使你能分别的心、和分别的境，都达到不是空和不是色的境界、那仍然不是你纯粹的真心。不过有些坚持断灭论调的学者、例如弊宿等，认为离开六种尘境、根本就没有能分别的自性。故说不是空和不是色的境界，是究竟的冥谛。而你的分别心、既从六尘生，亦随六尘灭，尘灭时心在何处？如旅客和旅馆主人的譬喻、你该有所明白了。阿难说：既然心境可以还原，为甚么你又说妙明真心、不可以还原呢？佛说：你看见我的见，就是本来能见的功能，虽然不是妙明真心、因为带有虚妄，犹如第二月。这月不是水中月影、亦不是真月，不过在重迭的月中、肯定有一个是真月。现在我证明你的真心是否可以还原；在这讲堂东面、门窗开了，太阳出来、讲堂就光亮。到深夜没有月亮，密云遍空，讲堂便完全黑暗。讲堂的门窗、有缝隙的可以看穿过去，有墙壁处便坚硬壅塞。眼睛攀缘到的，都是大自然环境和事物。周围顽冥的虚空、是模糊空洞的，灰尘被地气蒸发、是一片昏漠的。雨过天青、又是清新的景象。阿难！你看这些变化不同、气象万千，我现今指出它们还原的处所。如光明还给太阳，黑暗还给黑月，通相还给门窗，壅塞还给墙壁，攀缘还给分别，顽虚还给虚空，地气还给灰尘，清新还给天青。世间所有现象，大概是在这些范围，一一都可以还原的。你看见的亦不离这明、暗、通、塞、同、异、清、浊八种相，而你能见的功能、还到那处去？如果是还给光明、就随光明跑掉，黑暗来临时、黑暗就找不到你能见的功能，那又怎知是黑暗呢？因此知道八种相各别不同，但你能见的功能、始终没有不同的地方。能还原的、当然不是你，不可以还原的、不是你又是谁？由此可知你的心，本来是微妙的、灵明的、清净的，只是自己胡涂、不识本来面目，浮沉生死海中，不是可怜得很吗？

　　阿难说：我是知道见性是不可以还给他人的，但不能肯定是我的真心吧！佛说：我来问你、在你修行方面，可以说是没有力量的。现在法会中出现许多天人境界，都是因我特异功能显现才得见到。但在阿那律陀、他见到整个三千大千世界的情形，就如掌上的芒果一样。在大菩萨，更能见到无量百千世界；乃至十方世界的佛、所教育无穷尽的国土。可是你们、连相隔一纸的背后亦不能见。刚才你已见过四天王天居住的天宫，从天上望下来、所有海陆空生命体生存的情况，虽然有不太清楚的，但亦无不是由尘境分别出来的幻相。你能够在这些幻相中、清楚地分别出自他和心境吗？阿难！在你当时视力所及；不外远方是日月星辰、天宫虚空、各别的世界，近距离是云层飞鸟、风吹尘起、山川林木、草介人畜等。全部都是物象，不是你的见性。而这些远近所见不同的东西，都是你能见的功能见到的；各别虽然有差异，在你能见的功能是一样。因此妙明真心、就是你能见功能的见性了。若你怀疑能见功能亦是物质的，那我的亦是物质、而你就该见到我的见性。若我不用眼睛去分别时，你能看见我不分别时的见性吗？如果不能够的话，便不可以说能见的功能的见性是物质。我的见性既不是物质、你的自然亦是一样，所以你能见功能的见性、不是你的又是谁的呢？若见性是物质的话、物质亦能见你，你和物质混淆时、不但你我不能成立，世间一切亦不能成立。阿难！你见东西时，只是你见、不是我见；你自己能见功能的见性周遍，不是你的又是谁的，为甚么你仍怀疑它、你找不出来，还向我来求取证据。

　　阿难说：如果我能见功能的见性周遍，上来因佛特异功能、显现在法会中出现许多天人境界，我们都看见。而现在我又是隔纸不能见物了，这是见性缩大成小，还是被物所隔断呢？我对这问题仍不明白，请你再为我们说说。佛说：世间所有一切大小、内外的事物、都是属于尘相，不是实在的东西。你不该说能见的见性，会给尘相障隔，扩大或缩小。譬喻一个四方空罐、罐内只见四方的空间，这空间是决定的吗？如果是的话，在原有位置改放一个圆罐、罐内空间不会变成圆的，如空间是不定的、在四方空罐内不该见四方的空间；空间喻见性、空罐喻尘相，相有大小内外不同、空没有伸缩断续的分别，你问题的原理就是这样。阿难！若要同一位置的空间、没有方圆的形相，把罐子掉去就可以了。因空体是没有方圆相，更不用说要除去虚空的方圆相。又你问到在讲堂中，所见只是一室，见性是被压缩了吗？现在你抬头看太阳、是把见性拉长到太阳表面吗？若碰到墙壁，见性会被阻断？透过墙壁的孔洞时，你的见性是接续贯穿过去？这些想法都是不对的。你应该知道，所有人从无始到今日、不识自己的真心，把自己当作物质；被物质所转，若能由自心转物、便同我一样，身心圆明寂照、无灭无生。在不动道场中，于一条毛发的尖端、尽能含藏十方世界中的一切所有。

　　阿难说：假使这能见功能的见性，是我的真性。它只出现在我眼前，除了见性外，我的身心、又是甚么？照我来看身心，实有分别作用；相反见性没有分别身心的功能，如果真实是我，那我身体岂不是非我？刚才你说过；我能见物，物亦能见我。还望佛慈悲、使我们得到明白。佛说：你认为见性是在眼前、这是不对的。如果真实的话，它一定有相状和位置，是可以指示出来的。你现在祗陀林中，眼前见到的是树林、泉水、讲堂，远看的是日月、恒河。你试在座上，举手指着各种相状说；阴的是树林、亮的是日月、碍的是墙壁、通的是门窗、乃至草木、毛发等等。凡有相状的，都可以指示出来。如果见性在眼前的话，你就用手一一指出、那一样东西是见性。例如虚空是见性的话、原有的虚空又叫它做甚么？其它所有的事物亦是见性、既成为见性，原有的所有事物又叫它做甚么？你再细心分析万象，找出见性来指给我看，不要胡乱指错的。阿难说：我现今在讲堂中，远处的是恒河，天上的是日月，眼睛见到的、手能指示的，全是物质、不是见性。一如佛所说；物不是见。不过离物亦没有见性可得，这一层道理，不但我们初学的声闻、即使是阿罗汉或缘觉、乃至菩萨们，亦不能在万物中、分析出见性离开万物，另外有个能见功能的见性。佛说：对了！对了！照你所说；没有能见的功能离开事物，另有自性，同时又说在事物中没有你的自性。我再问你；我和你同坐在这里，再看看外面的园林、天上的日月等等，这种种不同的东西、都没有你的见性可以指示出来的。那么你仔细再研究，其中所有一切、那些不是你见性能见到的？阿难说：我实在见到所有的东西，不知道有甚是我见性不能见到的。例如树不是能见功能了知的、又怎会叫它做树；如果树是我能见功能的见性，又不能叫它做树。这样类推，虚空日月和一切、都是一样的，没有一样事物是我的见性了。佛说：对了！对了！于是会中大众、没有证到阿罗汉果以上的人，听到这时候，都不明甚么是无是见和无非见的道理。不禁惶悚慑慑、感到非常迷惑。佛安慰大众说：善信的男女！我说话是真实的，没有欺骗和虚伪，不是末伽黎学者四种诡辩论议。你们要小心考虑、不要辜负自己学习的志趣。

　　这时文殊菩萨从座起来，合掌礼佛说：在会各人，因为不能领会你发挥见相二分、甚么是无是见和无非见的道理。若说眼前攀缘到的色空等现象，都是自己见性、就应该可以指示出来；若不是见性、亦该全无所见，这深一层的道理未能明白、故此惊怖起来。他们的善根已不似过去那样浅薄，惟愿你对万物现象和见性是甚么？怎样是无是见和无非见的道理，说清楚明白。佛对文殊菩萨和大众说：十方佛和大菩萨，在他们自己的状态中，见分和相分、六根和六尘，和虚空的花、本来就是没有。而见分和相分、原是本觉的妙净明心显现出来，怎会在其中有无是见和无非见的道理。文殊！我问你：你是文殊，还是另有一个是文殊、才唤作文殊，抑或唤作非文殊？文殊说：我真文殊，不能说我是文殊，若说是文殊、便有两个文殊，又不能说我非文殊，文殊就是文殊，于其中实在没有是非二字。佛说：这能见功能的见性，和虚空色尘，亦是一样、本来是妙明的觉心，人人本具的。不过因真起妄，才幻现出色和空、见和闻；如第二月，不能说这是真月，这不是真月。本有的月即是真月，其中实在没有是非二相。你们没有明白无染的真心，在见性和色尘中、种种发明，只增加妄想，不能跳出是非的圈子。如果明白见性和色尘，本来是妙明真心。就摆脱了那些是见可指、非见可指等虚妄猜度了。

　　阿难说：照佛所讲，有能见的见性、遍满十方世界，湛寂如止水、不动不住、不生不灭，这和老古黄发道的冥谛、以及新潮兴的涂热灰苦行派等，主张有一真我遍满十方世界的学说，有甚么分别呢？你过去在楞伽山、为大慧菩萨亦发挥到这一层的道理。世间宗教或学者、执着一切事物；是没有因缘的、或自然生灭的。佛说万法因缘生，大不同于他们的境界，在我今日感到，能见的见性、好像是自然的。因为见性是离开生灭、和一切虚妄颠倒，似乎不是因缘而是自然。请你指示我们，不致和他们一样的知见、能确实明白自己的妙觉明心。佛说：我在前已经八次说了见性这话题，你们还没有领会，现在又怀疑见性是自然的。若你认为见性是自然生，就要剖析出一个自然体来。试看你的妙明见性，以甚么作自然？因见光明作自然体？因见黑暗作自然体？因见虚空作自然体？因见雍塞作自然体？阿难！如因见光明作自然体的话，暗来明灭，你的见性、早随光明去了，是不能见到黑暗的。如因见虚空作自然体，有空就没有塞，你的见性、早随虚空去了，是不能见到雍塞的。总括来说；能见明、暗、通、塞，是能见功能随缘显现的功用，又何来自然？阿难说：我的见性，不是自然生，那便是因缘生，但我仍不明白因缘生的彻底道理。佛说：你现在又猜疑见性是因缘生么？今再问你；你的见性是因明、暗、通、塞才有吗？若因明有、就该不见暗，若因暗有、就该不见明，因通或塞、同样可以例推的。又你的见性，是缘明、暗、通、塞才有吗？若缘明有，就该不见暗，若缘暗有，就该不见明，缘通或塞，亦是同样可以例推的。总说一句，见性本体是不变的，故此不是因缘生。见性本体，纯一无杂，具寂照的妙用，由于本体不变、故不属因缘，它功用随缘，亦不属自然，所以因缘，自然，非因缘，非自然，全是妄情猜度，都要排遣清除尽去的。真性就是真性，是离一切相、即一切法。你不该拿世间幼稚想法和戏论、扰乱脑袋，这等于用手掌撮摩虚空、徒劳无功吧！虚空是捉不到的。

　　阿难说：这妙明真心的见性，不是因缘所生的话，为甚么你又常对我们说；见性要具备四种缘，即是因心、因明、因空、因眼，这又是甚么意思？佛说：我所说的是指世间因缘相、不是第一义谛。再来问你，世人开口就说我看见，试问怎样叫做看见，怎样叫做看不见？阿难说：世人因有日、月、灯光，见种种形像，就说看见。如果没有日、月、灯光，就说看不是。佛说：若没有光时、就叫看不见；若是看不见、就该不见黑暗，这时不过没有光、不是看不见。若在暗时看不见光，才叫做看不见。如今在光时、亦是看不见暗，仍叫看不见么？那么光和暗、都叫做看不见。事实光和暗是互相扺消，不是你的见性、忽有忽无。可知见光见暗都是见，光暗二相有生灭、能见的见性没有生灭。你要知道见光时、见性不是光所生；见暗时亦不是暗所生，见空时更不是空所生；见塞时亦不是塞所生。这意思是说见性、离开光暗空塞四相，才是第一义谛理。还有要知道的，你看见了见的时候，这一个见、不是能见功能所生的。真见离开能见，看见的见是不能攀缘到真见的见；真见的见、是离开能见功能的一半妄见，何况对于能见的见性？还说甚么因缘自然、和合和不和合等。你们声闻狭劣无识，不能通达清净实相，以后要小心考虑、不能因循懈怠了微妙庄严的觉道。

　　阿难说：佛啊！上面你为我们说的因缘自然、和合不和合的道理，我们还没有弄得清楚。现在又多一个见见不是见，就使人更困惑了。希望你可以给我们一双智慧的眼睛，开启我们本觉真心、令得明白。佛说：你虽然记得我很多的说话，只是增加一点学问上知识罢了，对于空观的微细观察、仍未明白。你们都小心听着，我将逐一说个清楚，亦使将来学习的、得到证明的效果。阿难！所有的人在世间轮转，都是由两种颠倒、即能见功能的一半妄见、发生出来的，随业而受报。是那两种？一是人们的别业妄见、别业即不共业，是烦恼和业俱备的。二是同分妄见、即共业，只由烦恼产生的。甚么是别业妄见？如有些人眼中生了红翳，晚上见到灯光、光圈外有五彩圆影的。有眼翳的人猜度；为何今夜灯光有圆影呢？是灯发出来、还是我眼能见功能发生出来的？阿难！若是灯发出来的、没有眼病的人为甚么看不见；若是能见功能发出来、这能见功能已变成色尘，那病人所见的圆影，又是甚么？如果这圆影是离灯别有的，那么家中的屏风、帐幕、茶几、草席、到处都应有。若离开能见功能另外有的，就不该只由眼见；用手去摸亦可以，何必一定由有眼病的人才看见。因此知道，色尘的光、是从灯来，眼有病、才变成光圈外的圆影。其实圆影和病眼，都是不正常，能见病眼的见性、是没有毛病。故不该说是灯的色、或能见功能的色，非灯的色、非能见功能的色，这一些都是废话。正如第二月，不是月的本体、亦不是水中月影，为甚么？只因揘眼而成幻影罢，理智的人、是不会说是真月、是假月、是眼见的、不是眼见的，各种废话。同时要知道；灯光的圆影、病眼幻成，不能说是从灯来、从眼能见功能来，亦不能说不是从灯来、不是从眼能见功能来，说更多的是是非非，反成妄上加妄了。

　　甚么是同分妄见呢？在这个世界，除了五大洋的海水外，其余的陆地、有三千多处，正中的就是亚、美、欧、澳、非五大洲；东西南北计算起来，大的国家有二千多个，其它还有许多小岛屿、散布在各大海中，或有一国二国、三、四、五、十国、乃至三两百小国那么多的。假如其中小岛有两个国家，其中一国的人、同受恶业所感召，看见很多不祥现象；如两个太阳和月亮、恶空气环匝的晕、黑气薄蚀的适、白气旁绕的佩、半环形的玦、都是日月不祥的灾象。还有星辰的；如光芒四射的彗、芒气四出的孛、绝迹横过的飞、光相下注的流。另外阴阳气象的；如弓背日的负、如玦傍日的耳、映日晨出的虹、对日暮现的蜺，这一切都是不祥的景象；全由恶缘感召得来的，亦只有这一国的人见到。其它一国的人，不但不见、甚至亦不听闻。现在再将两种妄见，综合来说明。先说别业妄见所见，是灯光旁边现出的圆影、虽似现实境界，不过是幻影；由病眼所见，是病眼形成的幻觉吧！病眼是能见功能错觉的主因。不是灯光所成、亦不是能见的功能有问题。这例子如你今日所见山河国土、草介人畜、和五彩的圆影，都是无始见病所成，无中生有的。病眼是包含见分和相分，同是第八识幻出的精神和物质两部分。一如蜗牛头上的一双角、互相攀缘，看似现实、其实是从真觉，幻作觉明所成，是本心的大毛病。不但见相二分是毛病，从真觉幻出的觉明亦是毛病、它是根本无明，只有能觉得觉明、和它所起的见相二分，都是毛病的妙觉明心，从来就没有病。这真觉即是真心，就是见得能见功能带妄的见。而不是普通说的见、闻、觉、知可比，这是妙明真心。所以见、闻、觉、知全是妄，你看见所有一切、都是你的见病，如眼病一样。但你没有看见能见功能的毛病，能看见的才是妙明真心。这见性纯真纯精，不能叫它做见的。又在同分妄见中，例子说到一国人同见的灾象，比于别业妄见的一人，此人因眼病见的圆影，同于一国人所见的景象，亦同是业所招引；从无始无明熏习而成妄见，再由妄见幻出虚影。再将别业妄见的圆影，例此世界的大海洋和五大洲等、及十方国土中人和事物；全是妙明真心、受无明熏习，幻现出见、闻、觉、知的见分，山河大地等相分。人是以无明为因、业识为缘、和合妄死妄生。若能远离别业妄见的和合因缘，和同分妄见的不和合，便可以消除两种颠倒生死根本，成就大菩提大湟盘；本觉明心、全体显露，常住不变了。

　　阿难！上面所讲两种颠倒因，说明为甚么见见非见的道理。你已经明白本觉真心，不是因缘或自然生，不过仍未知道它不是和合或不和合生。我现在用世间现象来讲说；因你仍执着世间一切从因缘和合而有、便怀疑本觉真心亦是一样。试问它是与光和、暗和、空和、或塞和呢？若是与光和了，在你见光时、光在眼前，而光中那里杂有能见功能呢？能见功能可以见吗？它是怎样形相的？如果说它和了不是所见的东西、为甚么又见光？若说光就是能见功能，是否可以将能见功能去看能见功能呢？这一定是两方都未圆满、否则就不用相和。有情识的能见功能、一定不同无情的光；如强合起来、就失去能见功能和光的名字。你却猜疑它两相和、是没有道理的。由此可知、暗、空、或塞都是一样。又在你的能见功能，是与光合、暗合、空合、或塞合呢？合是一体，若是与光合了，当你见暗时、光已失掉，便不能见暗。如见暗不和暗合，在见光时、亦该不见光的，怎能说和光合时，知光不是暗？由此可知、暗、空、或塞都是一样道理。

　　阿难说：我现在又这样想；眼根的见性、即是妙明真心，和所有尘境、乃至念虑都漠不相关的，是没有和合道理。这样对吗？佛说：你今又猜疑到见性、与尘境和念虑不和合了。试问你的能见功能，它不与光和、暗和、空和、或塞和呢？若是不与光和，它和光中间必有边畔，它们的界限在那处？如光中没有能见功能，便各走极端，互不相知，边畔是不能安立；能见功能自然不知光的所在，事实不是这样，所以不相和是不对。由此可知、暗、空、或塞都是一样。又在你的能见功能，是不与光合、暗合、空合、或塞合呢？若是不与光合，两者便相乖角、如耳听不到光，那怎样分到光相合和不相合呢？由此例知、暗、空、或塞都是一样道理。阿难！你还不知一切尘境、皆是幻化虚妄，生无来处、灭无去处，但有假名、无实体可得。它们的性是真的、是依妙觉明心显现出来的。其它的五阴、六入、十二处、十八界，都是因缘和合虚妄名生、因缘别离虚妄名灭。殊不知道这些生灭去来，是我们妙觉明心中的如来藏性，是常住、妙明、不动、周圆的妙真如性。它在真常中，没有来、去、生、死、迷、悟的。

　　阿难！为甚么说色、受、想、行、识这五阴，是人人本具有的如来藏性呢？因它是不变的体、又常会随缘，虽常随缘但在体始终不变。它含有如来的真性，因此名为如来藏。譬如有人用他一双健全的眼，来看睛朗的虚空。当时他见的只是睛空，可是他看得起劲、眼光光一直看下去，令双眼疲倦了，便见到虚空中、有朵朵狂花飞舞。色阴和狂花亦是一样，那些狂花不是从虚空来、亦不是由眼中出。若是从虚空来、就该由虚空回去，若狂花在虚空中出入、这虚空就不是虚空，而是一个实体；若是实体，狂花又怎会自由出入？又如你的身体是实体、又怎会容许另一个阿难从你身中出入。若说狂花从眼中出，回去理该从眼中入。又狂花从眼出，就是有情识的，应有能见功能。狂花有能见功能、它出时离开了眼，回去时应该见眼。若它没有能见功能、它出来时已阻碍虚空，回去时亦该阻碍眼。又你见狂花时、它巳经离开了眼，眼就该没有阻碍。可是你见它时说有眼翳，直至见睛空时、才说是正常的眼。由此可知色阴与狂花、同样虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　至于受阴，譬如有人身体健康、手足灵活、全身很舒服、不觉有违顺的感觉、几至心境俱忘时候。但无缘无故将两手掌互相摩擦，致感觉有粗、滑、冷、热、各种感受，受阴就是这样。这人的四种感受，是自己造成的，不是从虚空来、亦不是从手掌出。若是从虚空来，这四种感受既会触到手掌、为何不触及身体呢？虚空是不会选择手去触的。若说是从手掌出，那就不用等待摩擦；正在合掌时、应觉触到它们怎样出，分开手时、亦知它们怎样入，甚至手腕、手臂、骨髓都该感到它们入时的情况。如说必有一个能觉心，知道粗、滑、冷、热四相如何出入，这样即有一物藏在体内，自由来往。那么就不须等到合掌摩擦、才有四相的感触。由此可知受阴的相虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　其次想阴，有些人提到酸梅时，口中自然流出津液。又有想起百丈悬崖失足时，两腿便会酸软了。想阴就是这样。其实口说酸梅，津液不是从酸梅出、酸梅亦没有放入口里。若说津液是从酸梅出，酸梅是该自说、不须人说。如酸梅是从口入，就应由口去听、不须耳闻。若只是耳闻、津液为何不从耳流出？至于心想悬崖事，道理是相同。可知想阴的相虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　再次行阴，譬如急流，前浪后浪、相续不断，行阴情况就是这样。急流的情况，不是因虚空来，亦不因是水就会流动、亦不是水性必定要流。急流是不离空和水的；若急流因虚空有，虚空无尽、急流亦该无尽，整个世界便俱受沦溺。若因水有，这浑浊的急流、应不是清水自性，清水性是能有、浊流性是所有，两者应共存，才是因水有急流。如果急流即水性，到澄清时就不该是水了。又如说急流是离空水，但离空无水、离水亦没有急流。故知行阴的相虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　再其次识阴，譬如有人，取一个频伽瓶，塞住两端小孔、瓶中满载虚空，从甲地经千里到乙地。识阴亦是这样。这时瓶内虚空，不是由甲地来、亦不是由乙地入。若说是甲地来、甲地便少了一瓶虚空，若说从乙地入、开瓶盖倾倒虚空时，是该见虚空出来的。但是甲地没有少了一瓶虚空、乙地亦不见虚空出来。由这譬喻得知识阴的相虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

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