《金刚经》的信仰——难信之法

金刚经 | 作者:济群法师 [投稿]

2.希有难信之法

  尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:希有,世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊!是实相者,则是非相,是故如来说名实相。

  世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相,人相、众生相、寿者相即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。

  佛告须菩提:如是!如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。(第十四离相寂灭分)

  以上经文出自“离相寂灭分”,说明《金刚经》是希有难信之法。

  “尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言。”此时,须菩提尊者听闻佛陀讲述《金刚经》的甚深见地后,深深领悟到般若法门的殊胜,心有所感,涕泪横流,向佛陀报告自己的心得。此处的“悲泣”不是难过,而是被这种闻所未闻的妙法震撼并摄受。

  “希有,世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。”须菩提尊者感慨说:世尊,这实在是太希有难得了!佛陀所说的如此甚深的法义,虽然我于往昔已曾具足慧眼,但从来没有听过如此直接、微妙而殊胜的开示。

  须菩提是证果的阿罗汉,对空性不是没有体悟,但佛陀并不是每次说法都像这样直截了当,有时也会根据听众根机作方便说。所以连解空第一的须菩提尊者,也觉得闻所未闻。佛陀在本经所讲的空性,处处都是直指,而不是先给你一根拐杖。正相反,他把你之前的所有拐杖统统扔掉。声闻教法讲到无常苦空,通常是渐次而行,有个逐步取代的过程。而金刚般若法门对每个法的诠释,不论度众生还是庄严佛土,都是让学人直接体认空性。

  “世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人成就第一希有功德。”须菩提尊者接着赞叹说:世尊,如果有人听闻金刚般若法门之后,对这些知见生起清净如实的信心,当下就能超越能所的二元对立,契入空性实相。正因为这样,此人将成就最为希有的功德。

  “世尊!是实相者,则是非相,是故如来说名实相。”须菩提尊者这番话,正是佛陀在《金刚经》中反复宣说的“三句式”。因为前面说到证悟实相为第一希有功德,尊者唯恐有人听到后产生执著,想象这个实相究竟是空、是有,还是七宝庄严,所以立刻加以扫除,向佛陀报告说:所谓实相,其实是没有任何相的。正因为它没有任何相,佛陀才将之称为实相。这也是《六祖坛经》所说的“无念为宗,无相为体,无住为本”。实相就是以无相为体,超越了有相,也超越了空相。如果想着实相是什么样,它就不是实相了。这样就不会留下任何执著点,避免闻者落入有所得中。

  “世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难。”须菩提又进一步向佛陀报告自己的体会说:世尊,我现在听闻《金刚经》之后,能信解、接受并依法实践,并不是太困难的事。因为须菩提尊者是证果的阿罗汉,对空性已有体证,所以他虽是第一次听闻这些法义,受到极大震撼,但并没有超出他的理解范畴。

  “若当来世,后五百岁,其有众生得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。”但须菩提尊者由此联想到:在佛灭度后五百年乃至更久,如果有众生听闻金刚般若法门后,能如实信解,依法实践,此人才是最为希有难得的上根利智。

  “何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。”为什么这么说?因为此人已经没有我相,没有人相,没有众生相,也没有寿者相。换言之,当我们还有我法二执,就不可能对此生起信解。当然,这里所说的不是一般的信,而是净信,是以清净心和空性慧体认的,没有夹杂任何迷惑。而我们现在的信,可能仅仅因为这是佛陀所说,似乎没理由不相信,但内心并不是真正相应。否则的话,我们也会像须菩提尊者一样深受震撼,涕泪悲泣。

  “所以者何?我相即是非相,人相、众生相、寿者相即是非相。”须菩提尊者继续向佛陀报告说:之所以这么说,因为我相是空的,人相、众生相、寿者相也是空的。正因为我、人、众生、寿者四相都是因缘和合的,那我们在这些假相上建立的执著,更是一种虚妄的错误认定,事实上根本就不存在。就像我们在黑暗中把绳子误以为蛇,这条蛇只是我们想象中的,是一场误会而已,从来不曾存在过。

  “何以故?离一切诸相,则名诸佛。”在这一段中,须菩提尊者连续使用“何以故”“所以者何”,都是为了说明后世弟子听闻《金刚经》后能生起净信的希有难得,又以最后这句话最见分量:能够证悟离相的智慧,看清一切相都是因缘和合的,其本质空无自性,这种观照力是觉性的作用,也是成佛的潜质。

  凡夫所以执著我相乃至寿者相,是代表生命中无明和不觉的状态。因为无明,使我们迷失了自己。又因为迷失,使我们将种种非我的显现执以为我——执著身体为我,执著地位为我,执著财富、名声、种族等等为我。进而产生法执,或是执著有,或是执著空。所有这些执著都是无明的产物。修行,就是要了知一切相的本质是空性。有了这样一种认知,才能断除执著,使本具的觉性显现出来。

  “佛告须菩提:如是!如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。”佛陀对须菩提的心得作了肯定:的确是这样的。如果有人听闻金刚般若法门后,对一切法空的真相不感到惊讶和恐慌,也不由此产生畏惧,说明此人实在是善根深厚,极为难得。

  对于佛弟子来说,每天礼佛、学佛、念佛,希望成就佛果,没想到佛陀却说:如来得阿耨多罗三藐三菩提,实无所得;如来的身相并不是如来,若以色和音声见如来,就是在行邪道;如来四十五年说法,实无所说,若认为如来有所说法就是在谤佛……如果你深入思考一下,真的理解吗?真的能接受吗?真的对修行没有困惑和怀疑吗?多数人可能觉得,佛经那么说,我们听着就是了。其实那是法不入心的表现,因为隔着一层,所以没有受到触动。

  “何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。”为什么这么说呢?佛陀接着为须菩提开示说:如来说金刚般若法门是第一波罗蜜,即最高法门。但这些说法只是一种方便,是不可以执著的。因为第一波罗蜜乃假名安立,并非真的存在一个叫作“第一波罗蜜”的东西。这是进一步开示一切法空的原理。

  《心经》说:“般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒。”《金刚经》也说,般若法门是“如来为大乘者说,为最上乘者说”,是引导我们走向彼岸的最高法门。凡夫听了这些说法之后,可能会因此执著这个无上或最上乘。事实上,学佛人之间往往会出现宗派之争,认为我学的法门比你殊胜,比你究竟。既然我这个是第一,你那个必然是第二,甚至更低。

  其实佛陀说每一部经典时,为了让弟子们对此经生起信心,都会大加赞叹。这种赞叹的目的,不是让我们去比较第一第二,更不是佛陀为了做广告,想怎么说就怎么说。而是对于不同众生,都有最适合他们的“第一”。所以,法门的好与不好,关键还在于实用,在于对机,所谓“是法平等,无有高下”。如果不具备足够的根机,即使有缘听闻金刚般若法门,也是修不起来的。那么,“最高、最究竟”就像英雄无用武之地那样,是起不到多少作用的。总之,一个法能发挥多少作用,不在于法本身,而是取决于我们理解了多少,运用了多少。话说回来,即使现在根机不够,每天诵一诵也挺好,至少可以种种善根,结个法缘。

  所以说,我们不必执著般若法门的至高无上,最为第一,因为这些也是缘起的假相。当我们说第一的时候,其实是在建立一个参考点,但真正的空性是超越这些的。在空性中,没有中心点,没有参考点,也没有目标。所谓的第一第二,是从世俗谛的层面而言,是假名安立的。而佛陀说《金刚经》是直示空性,如果我们停留在对第一第二的执著中,是无法契入的——这就说明你的内心还有标准,还有参考点,而这只是凡夫的妄想而已,是与道不相应的。

  摘自:济群法师《超越“二”的智慧》

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