“须菩提！于意云何？若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提！若福德有实，如来不说得福德多；以福德无故，如来说得福德多。”
佛陀继续说，须菩提！你的意思怎样？假若有人积满三千大千世界那样多的七宝，拿来布施，你看他所得的福德多不多？”
须菩提回答说：“是的，世尊！如有这样布施的人，他的福德是很多的。”
佛陀说：“须菩提！假若此人将福德执着为实有，那么他所得的福德便有限量，所以我不说福德多；如能不住相布施，不求回报之心，那么我才说福德多。”
“须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”
佛陀又问：“须菩提！你的意思怎样？可以用圆满的肉体身来衡量他是不是佛吗？”
须菩提回答说：“不可以的，世尊！不可以用圆满的肉体身去衡量的，因为圆满的肉体身也只是水、火、风、土假合而已，只要水、火、风、土分散，哪还有圆满肉体身，因此圆满肉体身只是一种假名而已，不可执着。”
佛陀再问：“须菩提！那么你的意思怎样？可以用圆满无形的法身，去衡量他是不是佛吗？”
须菩提回答说：“不可以的，世尊！不可以用圆满无形的法身去衡量，因为前面佛陀曾说过‘凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来！’因此，圆满无形的法身仍是一种虚幻相，只是一种假名而已，不可执着。”
“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
佛陀接着又说：“须菩提！你不要以为我有‘我已经为众生说了很多佛法’的想法，你们不要这样认为，为什么呢？因为如果我有这样的想法，就是我仍然有妄念、有执着；有妄念、有执着就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人讲：‘佛陀曾经说过：我为众生说了很多佛法。’那这个人就是在毁谤我，不了解我说法的真正意义。
须菩提！佛的妙理是无穷无尽的，佛的妙理是无相的，无相的妙理要用有相的口舌去表达，只能说：‘不可说、不可说’而已，但为了消除众生的迷惑，不得已而说，实际上我并没有说什么，本来也无法可说，所以‘说法’两个字，只是勉强取的名称而已。”
当佛陀说完时，生命中充满妙智慧的须菩提，向佛陀说：“世尊！将来有许多众生，听了这些妙法，能生起信心吗？”
佛陀说：“须菩提！众生皆具有佛性的，只是未开悟而已，所以你不能说他们完全是众生，但也不能说他们不是众生，为什么呢？须菩提！因为众生不过是众缘和合而生的一种现象，迷时是众生，悟后可成佛，就因尚未成佛，只好取名叫众生。”
须菩提白佛言：“世尊！佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
须菩提听完话后，又向佛陀说：“世尊！您得到无上正等正觉，其实应该是无所得才是吧！”
佛陀回答说：“是的！是的！须菩提！我对于无上正等正觉，是一点点也没得到，因为凡是有得失的，都是虚妄心，不是自性本心，而自性本心是人人具足的，不用去得也无法可得，所以只能假藉一个名称，叫做无上正等正觉。
佛陀再进一步解释说，须菩提！我所说的无上正等正觉，名称虽然有高高在上的感觉，但每个人的佛性其实是一样的，都是平等的，没有谁的高，谁的低，因为没有任何差别，所以才叫做无上正等正觉。
复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
须菩提！未来众生如果要证得无上正等正觉，就要以无我（没有自私心）、无人（没有对待心）、无众生（没有分别心）、无寿者（没有欲望心），如能照这样去修持，那就是修一切的善法了，修一切善法就可证得无上正等正觉，也就是成佛的意思。
须菩提！我所说的善法，其实是让人人的佛性渐渐地觉悟而已，一旦人人的佛性觉悟了，那还有什么善法可言，所以这里只不过假藉一个名称，叫做善法而已。
“须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
须菩提！假若有人拿相当于三千大千世界中的所有须弥山堆满七宝（金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。）的宝贝去布施；
还不如有人助印这本金刚经，以这本金刚金与人结缘，甚至说经中的四句偈语（四句偈语前面已有解说），或是去修持并早晚读诵，或是讲给别人听，那么前者福德虽多，还比不上后者所得福德的百分之一，百千万亿分之一，甚至于用所有的算术、譬喻，也无法相比、计算的。
“须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提！莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提！如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提！凡夫者，如来说则非凡夫。”
须菩提！你的意思怎样？你们不要以为我在度化众生时，会有我应当度众生的想法。
须菩提！你们不要这样想，为什么呢？因为我度众生时，不执着‘我度众生’，也不执着‘谁被我度’，所以我没有众生被我度化的想法；反之，如果我度众生时，时时想着‘我度了谁’、‘谁被我度’，那么我就有所执着，有了执着即有我相、人相、众生相、寿者相。
须菩提！我在说法的时候，经常说：‘我’，那只是假藉的名词而已，实际上我已经没有我相了，也不会执着我相；但凡夫之人即不同，他们都认为一切都是实有的，所以才会贪得、执着，自己绑自己，永远无法解脱。
须菩提！其实‘凡夫’在佛陀看来也只是一个假藉的名词罢了，并没有所谓的凡夫，因为众生皆有佛性，只因目前迷昧，所以才称凡夫，一旦觉悟，哪里还有什么凡夫呢？
“须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是！如是！以三十二相观如来。”佛言：“须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”
须菩提！你的意思怎样？能以三十二种相貌特征，去判断他是佛吗？”
须菩提回答说：“应该可以的，应该可以的，应该可以用三十二种相貌特征，去判断他是不是佛。”
佛陀听完须菩提的回答后，解释说：“须菩提！如果能用三十二种相貌特征，去判断他是不是佛，那么你如果看到转轮圣王（管理四大部洲的国王，他也有三十二相。）你也会认为他是佛陀。”
须菩提听了之后，立刻禀告佛陀说：“世尊！我现在了解您的意思了，是不应该以三十二种相貌特征，去判断他是不是佛。”
当须菩提讲完时，世尊再说出四句偈语：“如果有人想见到佛陀的外表相貌，想听到佛陀的说法声音，因此每天焚香祭拜，祈求感应，这是迷昧之人的所作所为，而不知佛须在心中求，不是心外求，所以有以上行为的人，那是正路不走，偏走邪路，永远也见不到自性如来。”
“须菩提！汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提！汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
“须菩提！我说一切有形有相皆是虚假，并不是说连因果也是虚假，你应该这样想：‘佛陀不是因为有圆满肉体身，才得到无上正等正觉的。’佛陀讲完了，再重复一遍说：‘须菩提！你要有这样的想法，佛陀不是因为有圆满肉体身，才得到无上正等正觉的。’那岂不是变成没插秧却有稻子可收成，这是不可能的。
我再告诉你，须菩提！你假若这样想‘发无上菩提心之后，就是什么都没有，什么都是空的，也没有因果，也没有轮回，人死就像灯灭一样，行善没善报，作恶也没恶报。’你千万不能有这种想法！为什么呢？因为发无上菩提心的人，他们是不会说连因果都没有的理论，他们只是说一切不可执着而已。
“须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施；若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提！以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”
须菩提！假若有一位菩萨积满恒河沙那么多世界的七宝（金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。）拿来布施，但是他执着于福德，那么他所得的福德虽多，却是有限之多；假如另外有人，他也修持菩萨道，同样去布施、去弘法，但是他心不执着功德，更没有‘我’的执着，进而成就‘忍而无忍，忍而忘忍’的自在境界。
那我可以告诉你，这位菩萨所得的功德超过前面那位菩萨的福德，为什么呢？因为‘无则无极，有则有尽’，须菩提！更何况要做一位菩萨是不能受到福德的束缚。”
须菩提于是反问说：“世尊！为什么要做一位菩萨不能受到福德的束缚？”
佛陀解释说：“须菩提！菩萨为了度化众生，因此做了许多利益众生之事，但是他们做了之后，就不应贪想自己福德可得多少？执着自己功德可得多少？否则就会有计较得失之心，有了计较得失之心，就会产生烦恼妄想，这对修道人来说都是不好的，更何况是一位菩萨呢？”。
“须菩提！若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
“须菩提！所以如果有人说：“佛陀有什么稀奇？他还不是跟我们普通人一样，有个身体，需要两脚走来、走去，有时候还需要坐下来休息，还需要躺下来睡觉。”有这样想法的人，他就是未能了解我所说“如来”两字的真正含义。
为什么呢？因为他们不知道，我的肉体身只是方便度化众生的工具而已，只因众生迷昧于六道轮回，只能看到有形假相，不能看出无形宝相，所以我才应化一个肉体身来度化众生，但我的无形真身遍满虚空，哪有去、哪有来；哪有坐、哪有卧，因此没有所谓的来，也没有所谓的去，这才可称为“如来”，也就是我的另外一个名称“如来”。
“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有，则是一合相。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”
须菩提！假若有善男信女，将三千大千世界（一个太阳系所照之处叫做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，一千个中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三个千，所以称为三千大千世界，其实只是大千世界而已，但这已包括欲界天、色界天、无色界天。也是一佛所教化的国度，不只是释迦牟尼佛如此，十方诸佛也是一样。）打碎成为微尘（细小的沙子），依你看来这些细小的沙子是不是很多呢？”
须菩提回答说：“当然是很多，世尊！可是这很多也不是永恒不变的，它会随着岁月产生变化的，比如说：微尘假若分化了就变成邻虚（比微尘更小的粉末），假若结合了就变成小土块、小石头，如果变成邻虚或变成小土块，那么就没有微尘了，所以佛陀您也不会说有很多微尘了。”
为什么呢？因为佛陀所说的很多微尘，它只不过是暂时的假相，假名称它为很多微尘而已。
须菩提继续说：“世尊！您所说的三千大千世界，其实也是一样，是由许多的小千世界结合而成的，小千世界又由许多星球结合而成的，所以三千大千世界也只是假籍的名称而已。
为什么呢？因为假若世界是本来就存在的、真实的、不变的、永恒的，那么把它称为世界还合理，可是世界其实只是一合相，其实也只是假名而已，因为凡事有结合就有分裂，没有实在不变的，所以一合相只是假名而已。”
佛陀听完继续说：“须菩提！世界是许多东西的结合体，这是不可否认的事实，可是它是变化、没有一定的、不实在的、它时而结合，时而分裂，佛陀也难以解说，可是世俗的一般人，却很欢喜去谈论它，而不知它只是短暂的现象而已，说来说去又有什么用，这就是众生贪恋眼前的事物，所以才会迷失本性的。
“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我说义不？”“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
须菩提！假若有人说：‘佛陀常常讲到我见（自私的观念）、人见（对待的观念）、众生见（分别的观念）、寿者见（欲望的观念），是不是佛陀还有四见（我见、人见、众生见、寿者见）的存在。
须菩提！你的意思怎么样？像这样的人，能了解我所说的四见的含义吗？”
须菩提回答说：“不了解的，世尊！这个人根本不了解佛陀您所说的四见的含义；
为什么呢？因为佛陀所说的我见、人见、众生见、寿者见，是为了断除众生的我见、人见、众生见、寿者见，不得不如此解说的，但佛陀您早已断除了我见、人见、众生见、寿者见，否则您怎能成佛呢？所以佛陀您说的我见、人见、众生见、寿者见，其实只是一种假藉的名词而已。”
佛陀听了说：“须菩提！想成就无上正等正觉的修行人，对于一切的佛法，都应当有如此的认知，如此的看法、如此的相信、如此的了解，要了悟佛法的真义，不要执著佛法的名称。
须菩提！为什么我说要了悟佛法的真义，不要执著佛法的名称呢？因为一切佛法的名称，只是为了度化众生，让众生了解而已。
“须菩提！若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故？”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
须菩提！假若有人以无量无数的世界，然后将无量无数的世界都填满了七宝（金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。）拿来布施；
还不如另外有善男信女，发心觉悟佛道，依照这本金刚经去修持，或者只是拿四句偈语（如‘一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应做如是观。’以及‘若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。’还有‘凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。’）经常读诵，或讲给别人听，或去演说给大众听，这个人所得的福报，胜过拿无数世界七宝去布施的人。
现在我告诉你们如何去演说？要演说时，心不能执著，这样才能一心不乱，在一心不乱之下，才能产生清净心，以此清净心去演说佛法，那才是无上的妙法。但是你们听了或看了无上妙法，仍然不可执著。
为什么呢？‘因为这些话虽然是无上的妙法，这些字虽然是无上的佛法，但那只是因缘说、方便说而已，所以你们仍然不可执著，应该把它当作那是梦醒一场空，是虚幻不实的，如泡沫之乌有、如影像之虚假、如露水之短暂、如雷电之刹那而已，你们应该有这种认识’那才不枉费我（佛陀）说这本金刚经的意义。”
佛陀讲完这本金刚经之后，德高年长的须菩提，以及比丘（受出家戒之男众称为比丘）、比丘尼（受出家戒之女众称为比丘尼）、优婆塞（皈依三宝的在家男弟子）、优婆夷（皈依三宝的在家女弟子），还有一切世间天道、人道、阿修罗道（六道之一，性好斗），听完佛陀所说的无上妙法，都非常欢喜，也都相信佛陀所说的妙法，愿意依照此妙法去修行。
《金刚经》全文诵读拼音注音版
第一品 法会因由分 我听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祇树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城化缘。在城内乞食，化缘完后，回到住处。吃完饭，收好法衣和食钵，洗完脚，铺好座垫就开始打坐。
金刚经原文
姚秦．三藏法师鸠摩罗什译 序：山珍海味令我们饱，可是无量百千山珍海味不如一口空气，因为一口气不来便断命，但我们不能因此光吸空气而不吃山珍海味。读诵金刚经胜於无量百千七宝布施，我们若光只诵读金刚经而不作七宝布施，如同光吸空气而不吃山珍海味，在法海中必死无疑。
如是我闻。一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人
金刚经原文及译文 第一品 法会因由分 【原文】： 如是我闻：一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已，还至本处。饭食
《金刚般若波罗蜜经》全文注音版。
读金刚经一遍后，持此咒一遍。其功德等于读过九亿万遍，以证得性空，即同无量，惟必请师父亲授，方可持颂。《金刚经心咒》全文注音版： na mo ban ga wa dei。 南无盆嘎滑的。 zhan jia ba
第一品 法会因由分 【经文】如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。【译文】我听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祇树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。
我今天为什么要讲金刚经，用白话来述义呢？为要把金刚经上的妙用，移用在社会上。因离了世间上一切人事，佛法就没用处了。佛法处处是解除人生的痛苦，不论贵贱贤愚、老幼中外，是个人，就免不了自身的烦恼痛苦。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
《金刚经》第一分叫【法会因由分】。为什么叫“因由”？“因由”就是缘起，讲经都有序分，因由就是原因、背景、时间、地点、人物、意义等等。“因由”大多都是法会缘起，它为什么叫因由，而不叫法会缘起？它是有原因的：“万法森然曰因，一心应感曰由。”如果你要理解这两句话，你就可能会理解了。
《金刚经》最早传入中国是公元五世纪初。鸠摩罗什来到长安，他首先把《金刚经》翻译成了中文。从此之后，一直到703年义净在长安西明寺最后译出《佛说能断金刚般若波罗蜜经》，三百年间《金刚经》前后一共被翻译了六次。
在《金刚经》里，好几段经文都是倡导布施，有「无相布施」，即布施的当下不为名位、不求利益、不望回报；「无我度生」，救度众生时，不存有度众的心念。经文也提到，如果有人以满三千大千世界七宝布施，甚至奉献生命，所谓「杀身成仁、捨生取义」，都不及受持四句偈的功德来得大。
持诵《金刚经》的七个禁忌！《金刚经》被称为“成佛之经”、“功德之经”、“灭罪之经”、“降魔之经”、“超度之经”以及“长寿之经”，而且它还是一部功德随心现量，悉满所愿的大乘经典。从古至今读诵它的人特别多，很多人依靠这部经典证悟或者往生极乐世界。甚至有道友将《金刚经》作为一生的功课。
龙门石窟现存《金刚经》四处，三处摩崖刻经，一处石碑，其中仅一处有明确纪年，为唐高宗龙朔三年（663）刻，鸠摩罗什译本，是中国唐代有纪年的最早石刻《金刚经》，也是中国有纪年的最早石刻鸠摩罗什译本《金刚经》，位于西山北段429龛。
《金刚经》是一部不论学佛人还是文人墨客都耳熟能详的佛教经典。古往今来，很多文人雅士即使没有佛教信仰也纷纷抄写和诵读它，但是你知道它一共有多少个翻译版本吗？不同的版本名字一样吗？《金刚经》在中国一共有六个翻译版本，六位译师都非常著名，分别是：姚秦三藏法师鸠摩罗什、北魏大译师菩提流支、南朝大译师真谛法师、隋代大译师达摩笈多……
《金刚经》中告诉我们，人人均具“五眼”，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。但因众生受到了五欲六尘的蒙蔽，不能发挥本具的天眼、慧眼、法眼、佛眼的作用，只凭肉眼局限性的作用，必然导致认知的狭隘，令身心不得自在。
听不听，要看你自己的发心。《金刚经》确实不是让你用意识去懂的。《金刚经》讲的是空性法，所谓的懂，属于有为的差别相。所以，如果你想听大德讲法的视频，可以，因为你不能入这个法，你的根器不在上，而在下，那当然还是要积累功德。因为上根器也是从下根器积累功德来的，那么去听大德的讲法视频，这样能够不断地缘这个法。
《金刚经》说的是什么道理呢？简单概括一句话，就是告诉我们法空之理，就是诸法空性的道理，整部《金刚经》就说这个。这也空了，那也空了，如何达到空呢？破相了，就空了。所以《金刚经》里面说，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。把这些心相破掉，这样一来自己就开悟了，证得了空性的道理。所以整部《金刚经》说得简单一点，就说这么一丁点道理，
《大方广佛华严经》是汉传佛教非常重要的一部经典，也是汉传佛教一个影响深远的宗派——华严宗的理论根据。《华严经》从印度传译到汉地始于东晋，前后经由三次翻译，有三个译本。第一次翻译在东晋时期。公元418年到421年，在建业（今南京）道场寺，有一位印度高僧佛驮跋陀罗，由他主持翻译了六十
《大宝积经》，共一百二十卷，是一部丛书体裁的经集，收在《大正藏》第十一册。玄奘在示寂前一年（663）曾试译过几行，因为体力不支不得不停顿下来。菩提流志从神龙二年（706）开始编译，历时七载，在先天二年（713）完毕，完成了玄奘未尽的伟业。他利用《宝积经》
《圆觉经》，是描述如来境界、阐扬诸法实相、彰显圆满觉性的重要经典，素有『三藏十二部的眼目』之称。经文阐述了一切法都是圆觉妙心的显现，每一法都周遍法界，觉性同样也是周遍法界、无处不在、无时不有的道理。指出：众生与佛，觉性平等，没有差异，只是因为
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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