释迦牟尼佛，从最初转*轮，度化阿若憍陈如等五比丘，证得阿罗汉果；直到最后一次说法，度化须跋陀罗，证得阿罗汉果。所应当度化的弟子，都已经度化完毕。于是，来到娑罗双树之间休息，准备进入涅槃。这一天的半夜，周围寂静无声，世尊最后一次，为自己的弟子们，简略地讲说佛法的要点。
“各位比丘，在我灭度以后，你们应当无比尊重恭敬波罗提木叉（戒）。就如同在黑暗当中，遇到了光明；如同贫苦的人，得到了宝藏一样。应当知道，它就是你们可以依赖的大师。倘若我继续留在人世间，和它也没有什么两样。”
“作为持守清净戒律的人，不可以从事贩卖和贸易；不可以安排置办田地和屋宅；不可以蓄养家奴和动物；乃至于一切种植，以及积蓄财宝等过失，都应当远离，就如同躲避火坑一样。不可以砍伐草木，和开垦土地。”
“不可以通过配药看病来谋生；不可以看相算命；不可以观察天象，推测地气风水等等；乃至于用一切历算等方法，来预言未来的事情，都不应该。”
“应当节制身体的欲望，过午不食；依赖清净的乞食和供养而生活。不可以参与世间的国事，或者充当敌对双方的使者；不可以习练鬼神咒术和炼制仙丹妙药；不可以结交攀附权贵富人，乃至于嫌贫爱富等等，都不应当。应当端正自己的心念，一心一意向往解脱。不可以故意隐藏自己的缺点，故意显露一些灵异，来迷惑吸引大家。对于饮食、衣服、卧具、汤药等四种供养，要适可而止，知量知足。随着缘分接受供养，不应当特意积蓄。”
“以上是简略地总说持戒的基本要求。戒律是走向真正解脱的根本，所以叫做波罗提木叉。依赖于持戒的缘故，才能够生起禅定，以及灭除苦恼的智慧。因此，诸位比丘应当守持清净戒律，不要让它毁坏和缺少。倘若有人能够守戒清净，就可以具备各种善行和善法；倘若没有清净持戒，一切善妙功德，都无法产生。所以，应当知道，戒律是最了不起的安乐和功德，常驻的地方。”
“各位比丘，在持戒的基础上，你们应当管好自己的眼、耳、鼻、舌、身等五根，千万不要让它们自由放纵，陷入色、声、香、味、触等五欲当中。就好比放牛的人，手拿鞭子看着它，不让牛自由放纵，去破坏人家的庄稼。倘若放纵五根的话，不仅仅将会导致五欲泛滥得无边无际，没有办法制约；而且将会如同一匹烈马，缺少了缰绳一样，会把人驮着，掉到坑坎当中。又比如被强盗抢劫了，所带来的损失和苦难，最多只有这一生；而五根之贼所带来的灾祸，将会使人生生世世都遭殃。它的危害非常严重，不可以不格外谨慎。”
“因此，有智慧的人，都常常制约五根，而不会随着它转。防备它就像防贼一样，不让它自由放纵。假使让它放纵的话，不久就会见到它所带来的危害。”
“这所谓的五根啊，心是它们的主人。因此，你们大家应当好好制约这个心。心的可怕之处，远远超过了毒蛇、凶恶的野兽、仇家和盗贼，乃至于漫天大火，都不足以形容它的可怕。就好比一个人，手里端着一碗甜美的蜂蜜走在路上，高兴得手舞足蹈一样；他的眼里只有蜂蜜，对于前面的深坑却视而不见。”
“又好比一头疯狂的大象，却连惩治它的铁钩都没有；也恰似猿猴回到了树上，翻飞跳跃，简直没有办法约束。所以要立即采取措施，制服它，绝不能让它继续自由放纵。放纵这个心的人，一切善行都将前功尽弃；把心专注在一个地方的话，没有什么事情办不成。所以，各位比丘们，应当恒常精进，降伏自己的心。”
“各位比丘，你们在接受饮食供养的时候，应当像吃药治病一样。对于好吃的，不应当多吃；对于不好吃的，也不应当少吃。吃饭的目的在于给身体补充能量，消除饥饿口渴之病。就如同蜜蜂采花蜜一样，只是取走了花的甜味，并不损伤花朵和花香。比丘也是这样的，接受大家的供养，目的在于有精力断除自己的烦恼。所以不应当过多索求，以免伤害别人的善心。就好比一个有智慧的人，能够恰当地衡量牛的体力多少，不让它过多劳动，以免精疲力竭。”
“各位比丘，你们在白天，应当用心勤奋地修学各种善法，不要让大好光阴白白浪费。上半夜和下半夜，也不要荒废。午夜前后，念诵经文，以便消除困倦，息灭妄想。不要因为睡眠的缘故，让这一生白白空过，什么成就都没有得到。”
“应当时常观察，无常的大火，正在焚烧着世间的一切，所以应当尽早求得自己的解脱，不要懒散睡眠啊！各种各样的烦恼贼寇们，一直守候在我们的身边，伺机夺走人们的生命。它们比仇家更可怕啊！怎么可以随便睡眠，而不赶快警惕和醒悟呢？烦恼的毒蛇，正沉睡在你的心里面；就好比一条黑蚖毒蛇，正睡在你的卧室里。应当用精进持戒这个铁钩，尽早把它们扔出去。睡在心里的烦恼毒蛇们走了以后，才可以安心睡眠；烦恼毒蛇还没走，就去睡眠，是没有惭愧的人。”
“惭愧知耻这件衣服，在所有的美好装扮当中，是最了不起的。惭愧就如同一把铁钩，能够制止人们做非法的事情。所以，应当随时保持惭愧知耻的心，一会儿也不要丢失。倘若离开了惭愧和知耻，就会失去种种功德。拥有惭愧的人，就会拥有各种善行和善法；倘若没有惭愧的话，和那些禽兽就没有什么差别了。”
“各位比丘，倘若有人来伤害你们，甚至把你们的身体一节一节地破坏；你们应当守护好自己的心，不要让它产生愤怒和怨恨。还应当守护好自己的嘴巴，不要让它发出凶恶难听的话。倘若放纵自己那个忿恨之心的话，就会妨碍自己的修道，失去各种功德的利益。”
“忍辱的功德啊，连持戒和苦行都比不上。能够做到忍辱的人，才可以叫做有力的菩萨大人。倘若不能够，像饮用甜美的甘露一样，去欢喜地忍受恶毒的辱骂；就不能叫做已经入道的，有智慧的人。为什么呢？因为嗔恚的害处之大，能够破坏一切善法；也会破坏好的名声，让这一生和下一生所遇到的人们，都不喜欢见到他。”
“应当知道，嗔恚忿恨之心，比大火还要猛烈。所以应当坚持进行防护，不要让它趁机会进入到心里面。抢劫各种功德的贼寇，莫过于嗔恚。在家人，整天沉迷于五欲当中，不是修行的人，没有办法控制自己，产生了嗔恚心，情有可原。作为放下了欲望，出家修道的人，却在心里怀有嗔恚和忿恨，就太不应该了。好比一片清凉的白云当中，却忽然打起了霹雳闪电，是完全不应该出现的。”
“各位比丘，应当经常摸一下自己的头，提醒自己：我已经舍弃了社会上那些漂亮的装饰，穿上了出家人朴素的染色衣；手持着应量器——钵，通过乞食，来维持自己的生活。这样自己观察以后，一旦发现心中生起了骄傲和我慢之心，就应当迅速地消灭它。增长自己的骄慢心，即使是世俗的普通人也不应该。更何况出家修行，想要入道的人，为了彻底解脱的缘故，而放下面子去乞食呢？”
“各位比丘，心口不一的谄曲之心，与觉悟之道背道而驰。因此，应当让自己的心坦荡正直。要知道，谄曲心属于欺骗的范围，倘若这样也能入道的话，根本没有这样的道理。所以，你们大家，应当端正自己的心念，以正直为根本。”
“各位比丘，应当知道，欲望多的人，往往因为贪求利益的缘故，带来的苦恼也非常多。欲望少的人，常常无欲无求，就没有这个问题了。单单少欲这个法门，尚且应当修习，更何况，少欲还能够产生种种功德呢？”
“欲望少的人，就不需要通过谄曲，来奉承别人，也不会被六根境界所束缚。能够实践少欲的人，他的心就会坦然无求，没有什么好害怕的；为人处事当中，到处游刃有余，总觉得没有什么不满足的。拥有少欲的人，就会拥有涅槃。这就叫做少欲。”
“各位比丘，倘若想要解脱一切苦恼的话，应当时常观察知足法门。因为知足这个法门啊，它就是财富、快乐、安详和稳妥所在的地方。作为知足的人，即使躺在地上，他也觉得平安和快乐；而那些不知足的人，即使置身于天堂之中，他也觉得不能称心如意。那些不知足的人啊，即使富有，也是贫穷；而知足的人呢，即使贫穷，也是富有。那些不知足的人，经常被色、声、香、味、触等五欲，所牵挂而不自在，经常让知足的人们感到可怜和同情。这就是知足。”
释迦牟尼佛，初转法轮，度阿若憍陈如；最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声，为诸弟子略说法要。汝等比丘！于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，贫人得宝当知此则是汝等大师，若我住世无异此也，持净戒者。不得贩卖贸易，安置田宅，畜养人民奴卑畜生，一切种植及诸财宝，皆当远离
释迦牟尼佛，从最初转法轮，度化阿若憍陈如等五比丘，证得阿罗汉果；直到最后一次说法，度化须跋陀罗，证得阿罗汉果。所应当度化的弟子，都已经度化完毕。于是，来到娑罗双树之间休息，准备进入涅槃。这一天的半夜，周围寂静无声，世尊最后一次，为自己的弟子们，简略地讲说佛法的要点。
释迦牟尼佛在菩提树下悟道，在波罗木奈的鹿野苑（在今印度瓦腊纳西城西北）初转*轮，演说四谛、八正道等大法，又收阿若憍陈如等五人为弟子。最后又在拘尸那迦城外的娑罗树下为弟子最后一次说法，并收一百二十岁的婆罗门须跋陀罗为弟子。有缘度脱的弟子均已度脱。佛历八十年八月十五月圆之夜在娑罗树下将入涅槃。此时是夜深之时，月圆星疏，万籁俱静
张即之书《佛遗教经》，乃其晚年书法精品。运笔坚实峻健，点画顾盼生情。轻、重、疾、徐，相映成辉，披览之下，顿觉奇趣横生，结字俊秀而骨力遒劲。一字之中笔画粗细明快，伸缩舒展皆随机而作，却又不失法度，骨格清奇。善于变形却又在情理之中，使人觉得熟而不俗，健而不僵，古而不怪，活而不滑，既有唐人之遗韵，更多自家风貌。
释迦牟尼佛，初转法轮，度阿若憍陈如；最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声，为诸弟子略说法要。
释迦牟尼佛，初转法轮，度阿若憍陈如；最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声，为诸弟子略说法要。汝等比丘！于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，贫人得宝当知此则是汝等大师，若我住世无异此也，持净戒者
《佛遗教经》，《佑禄》言：或云《佛垂般泥洹说教诫经》，一卷，后秦鸠摩罗什译。诸藏均收，多题名为《佛垂般泥一但说教诫经》（亦名《佛遗敦经》）。「垂」，临近；「般泥洹」，即涅槃、入灭、圆寂之意。经名意为：佛临涅槃为弟子最后说教诫，即简称之为《佛遗教经》。本经在中国佛教界流行颇广，归涅槃部。
我们今天发心出家修行，第一就是在观念上要正确。佛遗教三经里，《八大人觉经》中的第一觉悟，就是要我们觉悟生命体的正报和外在环境的依报皆是苦、空、无常、无我的，而这个苦果是由我们惑业所感得的。有了这种了解之后，才会有寻求解脱和发起要修行的正确观念。
佛遗教经讲解
《佛遗教经》 上玅下境长老讲述 我们学习法华经刚刚的结束，现在由于不知道是哪一位提议这件事，而海公老法师、了公老法师慈悲，所以我们今天又继续的有机会学习这一部经。 在佛法的立场来说，我们
《佛遗教经》，又名《佛垂般涅槃略说教诫经》，是佛陀对我们的最后教诫。此经言简意赅，却含摄深广；内容以端心正念为首，特指持戒是禅定智慧之源；要息灭三毒烦恼，必须由远离开始；次而精进修道参禅，生定而后发慧；自利利他，则是如来法身常在而不灭也。那么，如何依《佛遗教经》认识因果呢？
《佛遗教经》主要由三部分构成，这就是大家熟悉的“序分”、“正宗分”、“流通分”。本经，佛陀先从尊重“戒”的重要性谈起，并扼要地点明“戒”相，接着提出了修行过程中应该对治的烦恼恶业，诸如放逸、懈怠、睡眠、嗔恚、傲慢、谄曲等障道之法。之后，强调了“修集”出世间法知足、无求、静修、精进、摄念、禅定、智慧等的重要意义。最后，表明“
经文中指出，宁可毁坏六根，也不造作诸恶，而堕入三恶道。因为六根有贪著的病，就会在生死轮迴的苦海中不断流转，故必须注重六根的修行。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根称做「六根」，属生理的，又叫作「六色」，六根遇到外面属于物理的「六尘」（色尘、身尘、香
有人问：「佛陀会不会骂人呢﹖」佛陀不是在骂人，佛陀会教训那些愚痴的人。如：「你不知惭愧」、「你不知道苦恼」、「你愚痴」等。还有一句比较严重的话：「你是非人！」非人，就是不像个人，也就是说「你不是人」，即是邪见的邪人，不正派的人。这是很严重的一句责
原始佛教时代，佛弟子及信者往往将所听闻的教法，用诗或简短散文的形式，以口口相传的方式记忆传承。由于佛弟子各人领纳的不同，而各有其相异的思想，因此至教团成立时，如何将佛陀的教说作整理、统一，实属必要之事。经过历次的结集后，佛陀的教说渐次充实完备，
《杂阿含经》卷四中说：“如是烦恼漏，一切我已舍，已破已磨灭，如芬陀利生，虽生于水中，而未曾着水。”意思是说，这样的烦恼等有漏，一切我都已经舍弃了，已磨灭了，已破坏了，就好像芬陀利花，虽然在水中生长，而没有染着于水。
《观世音菩萨普门品》又称《观音经》、《普门品》。原是《法华经》里的一品，由于观音信仰传入中国渐次流行，所以它从汉文译本内分出来，成为便于受持读诵的单行本。本品主要宣说观世音菩萨的普门示现。长行叙述无尽意菩萨和佛的两番问答。初番问答观世音菩萨得名
这是《八大人觉经》开头的一段经文。这部经的内容，主要是佛陀教示修学佛道者，应觉知思惟的八种教法。「世间无常，国土危脆」，是佛教的宇宙观；「四大苦空，五蕴无我」，是佛教的人生观。两者合起来，即整个佛教的世界观。我们所赖以生存的世界称「世间」，世间是时间和空间所和合的世界，是变化无常、没有长久固定的形态
这部经典的标题为《佛说八大人觉经》。『佛』为『佛陀』的简称，佛的中文意思为觉者，即自觉觉他，觉行圆满的智者。本经中的『佛』，本是诸佛名号的统称，此处专指佛教教主释迦牟尼佛。『释迦』是姓，意为『能仁』；『牟尼』为名，意为『寂默』。『说』即讲话的意
在《中国佛教史》中，记载了佛教最初传入中国的各种传说，但以汉明帝夜梦金人，派人赴天竺求取《四十二章经》为最权威的传入之说。史称，汉明帝永平三年，汉明帝夜梦金人，身长丈六，顶有白光，飞行于殿宇之间。汉明帝醒来之后询问群臣，自己梦中所见是什么神。
世间上最大的力量是什么？「忍辱」的力量最大。天下的是非烦恼，天下的不如意，只要能忍，都能迎刃而解。你看，小孩以啼哭为力量，英雄以刀剑为力量，男士以绅士风度为力量，妇女以娇媚为力量，菩萨以发心慈悲为力量，阿罗汉以忍辱为力量。忍，并不是打不还口，骂不
《四十二章经》非一部独立的典籍。根据《四十二章经序》记载，后汉明帝梦见金人，于是遣张骞、秦景、王遵等至大月支国写取佛经四十二章，但不载年月。其内容着重阐发早期佛教宣说的人生变幻、欲望和贪爱之弊，等等，劝导人们放弃世俗，追求出家修道的超世生活。《
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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