“各位比丘，如果想要得到寂静法性当中，那种自在无为的安乐，就应当远离杂乱的愦闹，一个人独处闲居。要知道，那些安静独处的人，连忉利天的帝释天王等很多天神，都会对他恭敬和尊重。因此，应当舍弃自己的弟子和眷属，以及其他有缘的人们。一个人闲下来，不要做什么，独自静处，专心思维观察，以便消灭烦恼和苦的根本。倘若喜欢和大家在一起凑热闹的人，就会受到别人带来的各种干扰和烦恼。就好比一棵大树，很多很多的鸟儿都在上面集会，就会有逐渐枯萎或者折断的危险。大家要知道，人世间的种种贪欲和束缚，会让人们永远沉没于苦海当中。（所以，大家应当学会远离。）否则，就好比一头年老的大象，如果陷入了泥潭当中的话，就没有办法自己出来了。这就叫做远离。”
“各位比丘，倘若能够恒常精进的话，就没有什么困难的事情了。所以，你们大家，应当勤奋精进。就好比一条细小的水流，如果长流不断的话，就能够穿透石头。倘若一个修行人，他的心每每放松懈怠的话；那就好比钻木取火的时候，木头还没有发热，就停下来了一样，虽然也想得到火，却是不可能的。（因此，大家千万不要松懈。）这就叫做精进。”
“各位比丘，与其到处去寻求善知识，去寻求好的助缘，还不如不要忘失正念。倘若有能够不忘失正念的人，一切烦恼的盗贼，就无法进入他的心中。所以，你们大家，应当经常把心里的念头收摄住。倘若失去了对于念头的守护，也就会失去种种功德。倘若正念力量坚强的话，那么，即使进入到五欲盗贼的境界当中，也不会受到影响。这就好比披盔戴甲进入战场一样，就会无所畏惧。（所以，大家应当时常守护自己的念头。）这就叫做不忘念。”
“各位比丘，倘若大家能够收摄心念的话，心就已经在禅定当中了。心在禅定当中的缘故，就自然能够知道世间万法随着因缘而生灭的状况。所以，你们大家，应当经常勤奋精进地修习各种禅定。倘若得到禅定以后，心就不会再散乱了。就好比珍惜用水的家庭，往往善于建造并且保养水塘和堤坝；修行人也是这样的，为了保护智慧之水的缘故，而善于勤奋地修习禅定，使智慧之水不会漏失。这就叫做禅定。”
“各位比丘，倘若有了智慧的话，就不会再有贪婪和执着。如果能够经常自己反省观察，不让智慧心丢失；像这样的人，在我的教法当中，一定能够得到解脱。倘若不这样的话，那就既不是修道的人，也不是普通在家人，真不知道叫他什么才好。”
“真实的智慧，就是度过这个生老病死大海最坚固的船啊！也是无明黑暗当中的大光明之灯啊！是一切病人最好的药啊！是砍伐烦恼大树的锋利斧头啊！所以，你们大家，应当通过对于经教的闻思修，让它自然增长。倘若一个人，拥有智慧光明的话；他虽然没有天眼通，却是一个真正的明见法性的人啊！这就叫做智慧。”
“各位比丘，倘若有人沉湎于各种各样的杂话戏论当中，他的心就会变得混乱。虽然他好像也在出家修行，却总是无法解脱。所以，比丘们应当立即舍弃并且远离，杂乱心和戏论。倘若你们想要得到真常寂灭的究竟快乐的话，只有赶快想办法消灭戏论之病。这就叫做不戏论。”
“各位比丘，你们对于各种功德法门，应当经常一心一意地去修学。舍弃种种懒散放逸，就如同远离仇怨和盗贼一样。大慈大悲的世尊，所讲说的利益众生的教法，都已经究竟圆满。你们大家只需要勤奋地去实践它。或者在山林之内，或者在水乡当中；或者在大树下面，或者在安静的房间里。时常想念自己所学的法门，千万不要让它丢失。应当经常勉励自己，坚持精进地修学。不要因为空度时光，到了临死的时候，导致后悔。我就像一位高明的医生，因为知道大家是什么病，才给与合适的药方。但是，你们吃不吃药，就不是医生的责任了。又如同一位高明的向导，总是把最合适的道路指给人们。如果有的人听了以后，却不肯走的话，就不是向导的责任了。”
“你们大家，如果对于苦集灭道四谛有所疑惑的话，可以赶快提问，千万不要把疑惑藏在心里，而不去解决它。”当时，世尊像这样大声说了三遍，却没有任何人提问。为什么呢？因为在座的大众们没有任何疑惑。
这时，天眼第一的阿那律尊者，在观察了大家的心念以后，恭敬地向佛说道：“世尊，纵然可以让月亮变热，让太阳变冷；佛陀所说的四谛法门，也不会有任何改变。您所说的苦谛，真正是苦，没有办法变成快乐；烦恼习气的汇集是苦的真正原因，再没有什么其它的原因；倘若想要消灭苦，就必须要消灭苦的因，苦因灭了，苦果也就灭了；这个灭苦的修行之道，是最真实的道，再也没有其它的道了。世尊，在座的众位比丘们，对于四谛法门，已经决定相信，没有任何疑惑。”
“在座的大众当中，如果是尚未完成解脱的弟子们，见到佛陀灭度，就会有悲伤的感受。如果是刚刚进入佛门的弟子们，听到佛陀最后所宣说的妙法，就都可以走上解脱之路。好比一个人走夜路的时候，忽然见到了闪电的光明，于是就看见了前方的道路。如果是已经完成了解脱，已经度过了生死苦海的弟子们，只是会起这样一个念头：世尊灭度得这样快啊！”
虽然阿那律尊者代表大家做了这样的回答，表明在座的大众，都已经明白了四圣谛的法义。但是，世尊为了让大家都得到坚固的信解，以大慈大悲之心，再次为大众们讲说：“各位比丘，不要怀有悲伤和忧愁的情绪，即使我能够在这个世界上停留一大劫，最终还是要入灭的。大家相会在一起，永远也不再分离，终究是不可能的。只要大家能够奉行自利利他，一切法就都已经圆满具备了。倘若我长久住世的话，也不会再有什么更多的利益。应当度化的人，无论天上还是人间，都已经度化完毕；那些尚未得度的人，也都已经为他们铺垫好了将来解脱的因缘。”
“从今以后，我的一切弟子们，代代相传，各自修行，这就是如来法身常在世间，不会毁灭的表现啊！所以，大家应当知道，世间的一切都是生灭无常的。有相会，就必定会有分离。大家不要忧伤懊恼，世间万象都是如此。而应当勤奋精进，争取早日求得解脱。用智慧的光明，去消灭所有的愚痴黑暗。这个世界到处都是危机和脆弱，没有什么东西是坚固不坏的。我如今得以灭度，就如同消除了一个恶毒的疾病。这个东西本来就是应当舍弃的，它充满了罪恶，给它一个虚假的名字，叫做身体罢了。正是因为它，才沉没在生老病死的大海当中。哪里会有一个充满智慧的人，能够消灭它，如同杀掉仇家和盗贼一样，却反而会不欢喜呢？”
“各位比丘，大家应当经常一心一意地勤奋求学出世之道。要知道，世间的一切看似变动，或者看似不变动的万事万物，其本质都是在逐渐衰败和毁坏的。你们大家停止提问吧，也不要再说话了。适合涅槃的时间即将过去，我这就入灭。这些内容，是我对你们最后的教诲。”
释迦牟尼佛，初转法轮，度阿若憍陈如；最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声，为诸弟子略说法要。汝等比丘！于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，贫人得宝当知此则是汝等大师，若我住世无异此也，持净戒者。不得贩卖贸易，安置田宅，畜养人民奴卑畜生，一切种植及诸财宝，皆当远离
释迦牟尼佛，从最初转法轮，度化阿若憍陈如等五比丘，证得阿罗汉果；直到最后一次说法，度化须跋陀罗，证得阿罗汉果。所应当度化的弟子，都已经度化完毕。于是，来到娑罗双树之间休息，准备进入涅槃。这一天的半夜，周围寂静无声，世尊最后一次，为自己的弟子们，简略地讲说佛法的要点。
释迦牟尼佛在菩提树下悟道，在波罗木奈的鹿野苑（在今印度瓦腊纳西城西北）初转*轮，演说四谛、八正道等大法，又收阿若憍陈如等五人为弟子。最后又在拘尸那迦城外的娑罗树下为弟子最后一次说法，并收一百二十岁的婆罗门须跋陀罗为弟子。有缘度脱的弟子均已度脱。佛历八十年八月十五月圆之夜在娑罗树下将入涅槃。此时是夜深之时，月圆星疏，万籁俱静
张即之书《佛遗教经》，乃其晚年书法精品。运笔坚实峻健，点画顾盼生情。轻、重、疾、徐，相映成辉，披览之下，顿觉奇趣横生，结字俊秀而骨力遒劲。一字之中笔画粗细明快，伸缩舒展皆随机而作，却又不失法度，骨格清奇。善于变形却又在情理之中，使人觉得熟而不俗，健而不僵，古而不怪，活而不滑，既有唐人之遗韵，更多自家风貌。
释迦牟尼佛，初转法轮，度阿若憍陈如；最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声，为诸弟子略说法要。
释迦牟尼佛，初转法轮，度阿若憍陈如；最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声，为诸弟子略说法要。汝等比丘！于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，贫人得宝当知此则是汝等大师，若我住世无异此也，持净戒者
《佛遗教经》，《佑禄》言：或云《佛垂般泥洹说教诫经》，一卷，后秦鸠摩罗什译。诸藏均收，多题名为《佛垂般泥一但说教诫经》（亦名《佛遗敦经》）。「垂」，临近；「般泥洹」，即涅槃、入灭、圆寂之意。经名意为：佛临涅槃为弟子最后说教诫，即简称之为《佛遗教经》。本经在中国佛教界流行颇广，归涅槃部。
我们今天发心出家修行，第一就是在观念上要正确。佛遗教三经里，《八大人觉经》中的第一觉悟，就是要我们觉悟生命体的正报和外在环境的依报皆是苦、空、无常、无我的，而这个苦果是由我们惑业所感得的。有了这种了解之后，才会有寻求解脱和发起要修行的正确观念。
佛遗教经讲解
《佛遗教经》 上玅下境长老讲述 我们学习法华经刚刚的结束，现在由于不知道是哪一位提议这件事，而海公老法师、了公老法师慈悲，所以我们今天又继续的有机会学习这一部经。 在佛法的立场来说，我们
《佛遗教经》，又名《佛垂般涅槃略说教诫经》，是佛陀对我们的最后教诫。此经言简意赅，却含摄深广；内容以端心正念为首，特指持戒是禅定智慧之源；要息灭三毒烦恼，必须由远离开始；次而精进修道参禅，生定而后发慧；自利利他，则是如来法身常在而不灭也。那么，如何依《佛遗教经》认识因果呢？
《佛遗教经》主要由三部分构成，这就是大家熟悉的“序分”、“正宗分”、“流通分”。本经，佛陀先从尊重“戒”的重要性谈起，并扼要地点明“戒”相，接着提出了修行过程中应该对治的烦恼恶业，诸如放逸、懈怠、睡眠、嗔恚、傲慢、谄曲等障道之法。之后，强调了“修集”出世间法知足、无求、静修、精进、摄念、禅定、智慧等的重要意义。最后，表明“
经文中指出，宁可毁坏六根，也不造作诸恶，而堕入三恶道。因为六根有贪著的病，就会在生死轮迴的苦海中不断流转，故必须注重六根的修行。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根称做「六根」，属生理的，又叫作「六色」，六根遇到外面属于物理的「六尘」（色尘、身尘、香
有人问：「佛陀会不会骂人呢﹖」佛陀不是在骂人，佛陀会教训那些愚痴的人。如：「你不知惭愧」、「你不知道苦恼」、「你愚痴」等。还有一句比较严重的话：「你是非人！」非人，就是不像个人，也就是说「你不是人」，即是邪见的邪人，不正派的人。这是很严重的一句责
原始佛教时代，佛弟子及信者往往将所听闻的教法，用诗或简短散文的形式，以口口相传的方式记忆传承。由于佛弟子各人领纳的不同，而各有其相异的思想，因此至教团成立时，如何将佛陀的教说作整理、统一，实属必要之事。经过历次的结集后，佛陀的教说渐次充实完备，
《杂阿含经》卷四中说：“如是烦恼漏，一切我已舍，已破已磨灭，如芬陀利生，虽生于水中，而未曾着水。”意思是说，这样的烦恼等有漏，一切我都已经舍弃了，已磨灭了，已破坏了，就好像芬陀利花，虽然在水中生长，而没有染着于水。
《观世音菩萨普门品》又称《观音经》、《普门品》。原是《法华经》里的一品，由于观音信仰传入中国渐次流行，所以它从汉文译本内分出来，成为便于受持读诵的单行本。本品主要宣说观世音菩萨的普门示现。长行叙述无尽意菩萨和佛的两番问答。初番问答观世音菩萨得名
这是《八大人觉经》开头的一段经文。这部经的内容，主要是佛陀教示修学佛道者，应觉知思惟的八种教法。「世间无常，国土危脆」，是佛教的宇宙观；「四大苦空，五蕴无我」，是佛教的人生观。两者合起来，即整个佛教的世界观。我们所赖以生存的世界称「世间」，世间是时间和空间所和合的世界，是变化无常、没有长久固定的形态
这部经典的标题为《佛说八大人觉经》。『佛』为『佛陀』的简称，佛的中文意思为觉者，即自觉觉他，觉行圆满的智者。本经中的『佛』，本是诸佛名号的统称，此处专指佛教教主释迦牟尼佛。『释迦』是姓，意为『能仁』；『牟尼』为名，意为『寂默』。『说』即讲话的意
在《中国佛教史》中，记载了佛教最初传入中国的各种传说，但以汉明帝夜梦金人，派人赴天竺求取《四十二章经》为最权威的传入之说。史称，汉明帝永平三年，汉明帝夜梦金人，身长丈六，顶有白光，飞行于殿宇之间。汉明帝醒来之后询问群臣，自己梦中所见是什么神。
世间上最大的力量是什么？「忍辱」的力量最大。天下的是非烦恼，天下的不如意，只要能忍，都能迎刃而解。你看，小孩以啼哭为力量，英雄以刀剑为力量，男士以绅士风度为力量，妇女以娇媚为力量，菩萨以发心慈悲为力量，阿罗汉以忍辱为力量。忍，并不是打不还口，骂不
《四十二章经》非一部独立的典籍。根据《四十二章经序》记载，后汉明帝梦见金人，于是遣张骞、秦景、王遵等至大月支国写取佛经四十二章，但不载年月。其内容着重阐发早期佛教宣说的人生变幻、欲望和贪爱之弊，等等，劝导人们放弃世俗，追求出家修道的超世生活。《
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有，若侵犯你的权益，请通知我们，我们会及时删除侵权内容！
