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杂阿含经 第九卷

(二四一)

  如是我闻。

  一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沉铁丸。

  愚痴无闻凡夫宁烧铁锥。以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沉铁丸。

  愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沉铁丸。

  愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沉铁丸。

  愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沉铁丸。

  诸比丘。睡眠者是愚痴活.是痴命。无利.无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人

  彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常.有为.心缘生法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常.有为.心缘生法。耳.鼻.舌.身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常.有为.心缘生法。若触.身识.身触.身触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常.有为.心缘生法。

  多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活.痴命。无果.无利.无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐。

  多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。

  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(二四二)

  如是我闻。

  一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时。世尊告诸比丘。若眼不知.不识.不断.不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知.若识.若断.若离欲。堪能正尽苦。

  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  如眼四经。如是乃至意二十四经。如上说。

(二四三)

  如是我闻。

  一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。若沙门.婆罗门于眼不味者。当知是沙门.婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系。

  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  如味。如是欢喜.赞叹.染着.坚住.爱乐.憎嫉。亦如是说。

  如内入处七经.外入处七经。亦如是说。

(二四四)

  如是我闻。

  一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

  尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味着色。是则魔钩。耳味着声。是则魔钩。鼻味着香。是则魔钩。舌味着味。是则魔钩。身味着触。是则魔钩。意味着法。是则魔钩。若沙门.婆罗门眼味着色者。当知是沙门.婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在。

  秽说净说。广说如上。

(二四五)

  如是我闻。

  一时。佛住拘留搜调伏驳牛聚落。

  尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说。

  何等为四品法经。有眼识色可爱.可念.可乐.可着。比丘见已。欢喜.赞叹.乐着.坚住。有眼识色不可爱.不可念.不可乐着.苦厌。比丘见已。嗔恚.嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。

  有眼识色可爱.可念.可乐.可着。比丘见已。知喜不赞叹.不乐着坚实。有眼识色不可爱念乐着。比丘见已。不嗔恚.嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名比丘四品法经。

(二四六)

  如是我闻。

  一时。佛住王舍城耆阇崛山。

  尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。

  尔时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。我今当往乱其道意。

  时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。着弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不。

  世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为。

  魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳.鼻.舌.身.意触入处。是我所乘。

  复问。瞿昙。欲何所之。

  佛告恶魔。汝有眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若彼无眼触入处。无耳.鼻.舌.身.意触入处。汝所不到。我往到彼。

  尔时。天魔波旬即说偈言。

  若常有我者  彼悉是我所

  一切悉属我  瞿昙何所之

  尔时。世尊说偈答言。

  若言有我者  彼说我则非

  是故知波旬  即自堕负处

  魔复说偈言。

  若说言知道  安隐向涅槃

  汝自独游往  何烦教他为

  世尊复说偈答言。

  若有离魔者  问度彼岸道

  为彼平等说  真实永无余

  时习不放逸  永离魔自在

  魔复说偈言。

  有石似段肉  饿乌来欲食

  彼作软美想  欲以补饥虚

  竟不得其味  折觜而腾虚

  我今犹如乌  瞿昙如石生

  不入愧而去  犹乌陵虚逝

  内心怀愁毒  即彼没不现

(二四七)

  如是我闻。

  一时。佛住王舍城耆阇崛山。

  尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。

  若沙门.婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。

  佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

  如习近。如是系着.如是味.如是邻聚。若使受持系着。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说。

(二四八)

  如是我闻。

  一时。佛住波吒利弗多罗国鸡林园。

  尔时。尊者阿难往诣尊者大纯陀所。共相问讯已。于一面坐。

  尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。

  尊者纯陀语尊者阿难言。随仁所问。知者当答。

  尊者阿难问尊者纯陀。如世尊.如来.应.等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来.应.等正觉所知所见。亦复说识非我耶。

  尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义。

  尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼.有色.有眼识不。

  答言。有。

  尊者阿难复问。为缘眼及色。生眼识不。

  答言。如是。

  尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因.彼缘。为常.为无常。

  答言无常。

  尊者阿难又问。彼因.彼缘生眼识。彼因.彼缘无常变易时。彼识住耶。

  答曰。不也。尊者阿难。

  尊者阿难复问。于意云何。彼法若生.若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不。

  答曰。不也。尊者阿难。

  耳.鼻.舌.身.意.法。于意云何。有意.有法.有意识不。

  答曰。有。尊者阿难。

  复问。为缘意及法。生意识不。

  答曰。如是。尊者阿难。

  复问。若意缘法生意识。彼因.彼缘。为常.为无常。

  答曰。无常。尊者阿难。

  复问。若因.若缘生意识。彼因.彼缘无常变易时。意识住耶。

  答曰。不也。尊者阿难。

  复问。于意云何。彼法若生.若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。

  答言。不也。尊者阿难。

  尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来.应.等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根.截斫【芸/木】叶.剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳.鼻.舌.身.意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

  彼一正士说是法时。展转随喜。各还其所。

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