佛说八大人觉经讲记

八大人觉经 | 作者：太虚大师 [投稿]

【释　经】

　　甲一　缘起分

　　为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉。

　　这几句话是八大人觉经的总冒。“为佛弟子”，是皈依佛法僧，能依佛法而修行者。“常于昼夜”，在吾国分一画一夜为十二时，印度则分一昼一夜为六时。佛叫一般修行的弟子们，日间固当精勤修学，虽在上半夜十点钟以前，在下半夜三点钟以后，亦须儆醒觉悟，修习正法；唯在中夜时，方可休息四五点钟。“至心”，为切实恳到，毫无虚伪的心理。“诵”，须将经文背诵纯熟，不得馍糊想像。“念”，是要心念，非要口念。俗人有将“念”字写做“念”字，错误可笑。总之，为佛弟子者，宜将佛说八大人觉经，用最诚恳的态度，丝毫也不放松，一字一句在心中明记不昧，藉以去敬仰思维那至高无上的八种觉。

　　甲二　正说分

　　乙一　自利分

　　丙一　正修四念住

　　第一、觉悟世间无常，国土危脆；四大空苦；五阴无我，生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮：如是观察，渐离生死。

　　四念住是什么？即四念处观。谓修行者的心理，当统一集中，念念不忘的住在四种的观察里。四种观察：一无常观，二苦空观，三无我观、四不净观。

　　一、无常观：“世间无常，国土危脆”：说世间上──世间二字包括一切──的万事万物，无不刹那变迁，历成住坏空而总归乌有。好像空中浮云，水上泡影，镜里空花，暂现即逝，没有永远不灭的可能性。非但众生的正报无常，就是众生所依报的国土，也不能常住。如沧海变为桑田，江流积成陆地；罗马帝国的灭亡，都是国土危脆的殷鉴。世人所坚执的天长地久的观念，真是愚痴之至。如果能虔修这“无常观”，看破世界，不生贪嗔心，不造诸有漏业，则就可以解脱一切了。

　　二、苦空观：“四大苦空”四字，是苦观的观法。“四大”就是地、水、火、风，地为坚固质──人身里的爪发骨骼皆是；水为液质──人身里的涕泪血液等皆是；火为热力──如人体内的温度；风为动力──如人们的呼吸。由此，可知我们的色身，无非从此质力二者交互组合而成。惟这个四大组成的幻质，在自然界的大气里，因冷热燥湿风雨寒暑的变化，未免要发生矛盾冲突而生出种种疾病，渐渐衰老终至于死。虽然在数十年的生命过程中不无暂时的愉快，但结果仍归于痛苦。老子曰：‘吾之大患，为吾有身’，与这个意义相同。故佛兴大慈大悲心，说此苦空观，意欲令行者抛弃目前暂时的欢乐，而脱离未来的大苦。

　　三、无我观：“五阴无我”的五阴，即色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，在五阴除色阴外，余四阴皆属心法。我们常说的“我”，究竟是什么构成的呢？盖以四大等色阴与余四阴和合，而成我身。换句话说，“我”是四大五阴的代名字。倘把那四大五阴细细分析起来，何尝有我相存在呢！据医学家说：人身七年一转变，则七年前的我非今日的我，七年后的我又非今日的我了。再拿呼吸而论：若以吸入时的气为我有，而呼出时气则属于何人？倘以清醒时为我，则睡熟时又是谁呢？我们的理想中不是常常想去恶行善吗，为什么有时候仍要去作恶犯罪，不能自作主宰呢？既不能自作主宰，不是等于没有我自己吗？所以“我”字的建立，不过为自骗自的一种名词，那里有真实的价值呢！所以修行的应当知道“阴”是有遮蔽真性的意义，虽能与诸法和合相续，成为一期的众生或世界；但“生灭变易，虚伪无主”，没有实在的东西。既然明了五阴本空，四大假合，则那里还有“我”呢？故无我观成就后，即能破除我执超出三界了。

　　四、不净观：“心是恶源，形为罪薮”：这两句经文是说不净观。何以言之？因为凡夫有漏身躯，充满着精神上和物质上的矛盾性。在这矛盾律中，生起了贪瞋疑慢的根本烦恼，造了许多罪恶。所以我们不净的幻质，无非是恶的贮藏所，那里有美的区域。何不回过头来细细想一想：从前种种杀他物以养己身，损他财以利己家等等的行为，推其根源，不过欲维持一己的生命而已，虽用尽伎俩，费尽心血去保护己身，而其生存的光阴，亦不过仅仅数十寒暑，终归于消落湮沉。聪明者对于这不净的躯壳，宜深生厌离，幡然觉悟，立刻去止歇一切利己的痴心，极力去追求无上的觉道才好！

　　“如是观察，渐离生死”：这二句是结成修观的效能。如果佛弟子们能够依照上面所说的“世界无常”的无常观，“四大苦空”的苦观，“五阴无我”的无我观，“心是恶源”的不净观：念念观察，事事警策，即能渐渐的绝灭一切颠倒愚痴的心思和行动；定能随顺真如法性，共入正遍智的大觉海了。

　　丙二　别观爱取缘

　　经云：‘无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死’。依这十二缘起法看来，其第一支的“无明缘行”，是为生起世界众生轮回的根本。倘能不起无明，自然没有以后的种种烦恼了。但是凡夫能力薄弱，不能在第一支上用功；只得从爱取二缘中下手，从爱取二缘中观察。怎样去观察呢？须对于眼前的六尘境界上，不起丝毫贪爱取着之念，譬如浪云过太空，洪炉点微雪，事来顺应，事过即弃，没有留恋追悔的痕迹。由此顺序渐进，方能了生脱死。试看对于佛法没有用过功的人们，那一个不是对于六尘境界而生贪爱──对顺境，就起了愉快喜乐的情感；逢逆境，就起了怨恨恼怒的瞋火。由贪爱不歇的动机，进而变为坚强的执取心；由此坚强的执取心，来造成种种恶业，幻成生死轮回的苦果，岂不是深可怜悯的吗？现在分开二节来讲：

　　丁一　觉贪爱为苦

　　第二、觉知多欲为苦，生死疲劳从贪欲起；少欲无为，身心自在。

　　“欲”，通善恶无记三性，与贪心所相应的染欲，即为十二缘起中的“爱”支。质言之，平常希望的心，可以善，可以恶。如目欲看美色，鼻欲嗅异香，……苟能明了对六尘境界所起的欲，其结果是痛苦，没有欢乐，则能勒马悬崖，歇诸驰求，回向少欲无为的一条路上行去。一切损人利己的行为，就不去干了。财产名誉的储蓄和扩大心，也消归乌有了。种种身为形役，形为物役，除死方休的举动也会停止了。在另一方面，积极的去做慈悲喜舍，方便济人的工作。果能这样，则恶止善修，那里还有流转生死的苦报啊！

　　丁二　觉追求增罪

　　第三、觉知心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

　　多求心属十二因缘中之“取”支。一般普通人，贪求声色货利，愈多愈妙，愈没有厌足心。试看近代欧美人的唯物主义，愈演愈烈，把世界上的经济完全垄断，日本人的自大政策，将我国的东北四省强行占据。弱小民族为自卫计，不得不起来反抗，从此兵连祸结，杀人盈野。若照善有善报，恶有恶报的循环律，其往返报复，岂有尽期？惟有菩萨则不与众人同流合污，常生知足之心，能知足则能常乐。怎样能使人知足呢？这不难比量而知：我们若把富于我者贵于我者来做我们的对象，自然心怀不知足的意念了。倘拿贫于我者贱于我者的人们来比较一下，则知足的心理，自然不禁要油然发生咧！苟能把知足心确立坚固，自能安贫乐道，衣取蔽体，食取充饥，此心湛然，不著于声色货利了。立身既能少欲知足，自可专去勤求慧业。因为世间万事万物的真理，只有宁静淡泊者方能见到，一般利欲薰心者，休想梦见！

　　乙二　二利行

　　丙一　精进度懈怠

　　第四、觉知懈怠堕落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。

　　这是二利行中的精进度懈怠。什么叫做二利行呢？是自觉觉他同时并行的意义。“懈怠堕落”，谓好逸恶劳，人们的常情，若是不努力振作，好像大火的燎燥，流水的趋湿，其坠落的速率，疾如飘风了。“常行精进”，“精”是纯粹不杂的工行，“进”是勇往直前有进无退的精神。菩萨常思自利利他，故要自强不息，以遂其自度度人的广大志愿。“破烦恼恶”，“恶”者善之反，其根本是六种烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、不正见──学说之不正当者。人心上若充满着烦恼，好像屋子里住着许多毒蛇猛兽，怎能住得平安快乐呢？是以行者要去破除烦恼，和驱逐屋内的毒蛇猛兽一般，必须令其销声匿迹，才可安乐。

　　“摧服四魔”，四魔是：一、烦恼魔──贪瞋等习气，能恼害行人；二、五阴魔──使修行者，困于色等五阴，生起种种苦恼；三、死魔──能破人善法，断人命根；四、天魔──力能阻人行善，使其半途而废。所以修学的人们，当用智慧来观察，正念为觉照，努力进攻，使“四魔”无立足地，方为干净。“出阴界狱”，“阴”就是色受想行识的五阴，“界”为欲界色界无色界的三界。如果能摧服四魔，则五阴不能局，三界不能囿，岂不打破阴界的牢狱了吗？修此者，当以大行普贤菩萨为模范，因他有大无畏的精神，能制止种种恶德，进行一切善业。至于所骑的白象，也是代表他负重致远，忍苦耐劳的态度，能够一肩荷担普济众生的大事，而精进不已也。

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