因品第四(有十经)(第二小土城诵)
因.处.二苦阴增上心.及念
师子吼.优昙愿.想最在后
我闻如是。一时。佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑。尔时。尊者阿难闲居独处。宴坐思惟。心作是念。此缘起甚奇。极甚深。明亦甚深。然我观见至浅至浅。于是。尊者阿难则于晡时从宴坐起。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白曰。世尊。我今闲居独处。宴坐思惟。心作是念。此缘起甚奇。极甚深。明亦甚深。然我观见至浅至浅。世尊告曰。阿难。汝莫作是念。此缘起至浅至浅。所以者何。此缘起极甚深。明亦甚深。阿难。于此缘起不知如真。不见如实。不觉不达故。念彼众生如织机相锁。如蕴蔓草。多有调乱。匆匆喧闹。从此世至彼世。从彼世至此世。往来不能出过生死。阿难。是故知此缘起极甚深。明亦甚深。阿难。若有问者。老死有缘耶。当如是答。老死有缘。若有问者。老死有何缘。当如是答。缘于生也。阿难。若有问者。生有缘耶。当如是答。生亦有缘。若有问者。生有何缘。当如是答。缘于有也。阿难。若有问者。有有缘耶。当如是答。有亦有缘。若有问者。有有何缘。当如是答。缘于受也。阿难。若有问者。受有缘耶。当如是答。受亦有缘。若有问者。受有何缘。当如是答。缘于爱也。阿难。是为缘爱有受。缘受有有。缘有有生。缘生有老死。缘老死有愁戚。啼哭.忧苦.懊恼皆缘老死有。如此具足纯生大苦阴阿难。缘生有老死者。此说缘生有老死。当知所谓缘生有老死。阿难。若无生。鱼.鱼种。鸟.鸟种。蚊.蚊种。龙.龙种。神.神种。鬼.鬼种。天.天种。人.人种。阿难。彼彼众生随彼彼处。若无生。各各无生者。设使离生。当有老死耶答曰。无也。阿难。是故当知是老死因.老死习.老死本.老死缘者。谓此生也。所以者何。缘生故则有老死。阿难。缘有有生者。此说缘有有生。当知所谓缘有有生。阿难。若无有。鱼.鱼种。鸟。鸟种。蚊.蚊种。龙.龙种。神.神种。鬼.鬼种。天.天种。人.人种。阿难。彼彼众生随彼彼处无有。各各无有者。设使离有。当有生耶。答曰。无也。阿难。是故当知是生因.生习.生本.生缘者。谓此有也。所以者何。缘有故则有生。阿难。缘受有有者。此说缘受有有。当知所谓缘受有有。
阿难。若无受。各各无受者。设使离受。当复有有。施设有有耶答曰。无也。阿难。是故当知是有因.有习.有本.有缘者。谓此受也。所以者何。缘受故则有有。阿难。缘爱有受者。此说缘爱有受。当知所谓缘爱有受。阿难。若无爱。各各无爱者。设使离爱。当复有受立于受耶。答曰。无也。阿难。是故当知是受因.受习.受本.受缘者。谓此爱也。所以者何。缘爱故则有受。阿难。是为缘爱有求。缘求有利。缘利有分。缘分有染欲。缘染欲有着。缘着有悭。缘悭有家。缘家有守。阿难。缘守故便有刀杖。鬪诤.谀谄.欺诳.妄言.两舌。起无量恶不善之法。有如此具足纯生大苦阴。阿难。若无守。各各无守者。设使离守。当有刀杖.鬪诤.谀谄.欺诳.妄言.两舌。起无量恶不善之法耶。答曰。无也。阿难。是故当知是刀杖.鬪诤.谀谄.欺诳.妄言.两舌。起无量恶不善之法。因是习.是本.是缘者。谓此守也。所以者何。缘守故则有刀杖.鬪诤.谀谄.欺诳.妄言.两舌。起无量恶不善之法。有如此具足纯生大苦阴。阿难。缘家有守者。此说缘家有守。当知所谓缘家有守。阿难。若无家。各各无家者。设使离家。当有守耶。答曰。无也。阿难。是故当知是守因.守习.守本.守缘者。谓此家也。所以者何。缘家故则有守。阿难。缘悭有家者。此说缘悭有家。当知所谓缘悭有家。阿难。若无悭。各各无悭者。设使离悭。当有家耶。答曰。无也。阿难。
是故当知是家因.家习.家本.家缘者。谓此悭也。所以者何。缘悭故则有家。阿难。缘着有悭者。此说缘着有悭。当知所谓缘着有悭。阿难。若无着。各各无著者。设使离着。当有悭耶。答曰。无也。阿难。是故当知是悭因.悭习.悭本.悭缘者。谓此着也。所以者何。缘着故则有悭。阿难。缘欲有著者。此说缘欲有着。当知所谓缘欲有着。阿难。若无欲。各各无欲者。设使离欲。当有着耶。答曰。无也。阿难。是故当知是着因.着习.着本.着缘者。谓此欲也。所以者何。缘欲故则有着。阿难。缘分有染欲者。此说缘分有染欲。当知所谓缘分有染欲。阿难。若无分。各各无分者。设使离分。当有染欲耶。答曰。无也阿难。是故当知是染欲因.染欲习.染欲本.染欲缘者。谓此分也。所以者何。缘分故则有染欲。阿难。缘利有分者此说缘利有分。当知所谓缘利有分。阿难。若无利。各各无利者。设使离利。当有分耶。答曰。无也。阿难。是故当知是分因.分习.分本.分缘者。谓此利也。所以者何。缘利故则有分。阿难。缘求有利者。此说缘求有利。当知所谓缘求有利。阿难。若无求。各各无求者。设使离求。当有利耶。答曰。无也。阿难。是故当知是利因.利习.利本.利缘者。谓此求也。所以者何。缘求故别有利。阿难。缘爱有求者。此说缘爱有求。当知所谓缘爱有求。阿难。若无爱。各各无爱者。设使离爱。当有求耶答曰。无也。阿难。是故当知是求因.求习.求本.求缘者。谓此爱也。所以者何。缘爱故则有求。阿难。欲爱及有爱。此二法因觉.缘觉致来。阿难。若有问者。觉有缘耶。当如是答。觉亦有缘。若有问者。觉有何缘。当如是答。缘更乐也。当知所谓缘更乐有觉。阿难。若无有眼更乐。各各无眼更乐者。设使离眼更乐。当有缘眼更乐生乐觉.苦觉.不苦不乐觉耶。答曰。无也。阿难。若无耳.鼻.舌.身.意更乐。各各无意更乐者。设使离意更乐。当有缘意更乐生乐觉.苦觉.不苦不乐觉耶。答曰。无也。阿难。
是故当知是觉因.觉习.觉本.觉缘者。谓此更乐也。所以者何。缘更乐故则有觉。阿难。若有问者。更乐有缘耶。当如是答。更乐有缘。若有问者。更乐有何缘。当如是答。缘名色也。当知所谓缘名色有更乐。阿难。所行.所缘有名身。离此行.离此缘有有对更乐耶。答曰。无也。阿难。所行.所缘有色身。离此行.离此缘有增语更乐耶。答曰。无也。设使离名身及色身。当有更乐施设更乐耶。答曰。无也。阿难。是故当知是更乐因.更乐习.更乐本.更乐缘者。谓此名色也。所以者何。缘名色故则有更乐。阿难。若有问者。名色有缘耶。当如是答。名色有缘。若有问者。名色有何缘。当如是答。缘识也。当知所谓缘识有名色。阿难。若识不入母胎者。有名色成此身耶。答曰。无也。阿难。若识入胎即出者。名色会精耶。答曰。不会。阿难。若幼童男童女识初断坏不有者。名色转增长耶。答曰。不也。阿难。是故当知是名色因.名色习.名色本.名色缘者。谓此识也。所以者何。缘识故则有名色。阿难。若有问者。识有缘耶。当如是答。识亦有缘。若有问者。识有何缘。当如是答。缘名色也。当知所谓缘名色有识。阿难。若识不得名色。若识不立.不倚名色者。识宁有生.有老.有病.有死.有苦耶。答曰。无也。阿难。是故当知是识因.识习.识本.识缘者。谓此名色也。所以者何。缘名色故则有识。阿难。是为缘名色有识。缘识亦有名色。由是增语。增语说传。传说可施设有。谓识.名色共俱也。阿难。云何有一见有神耶。尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义。
佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听。佛言。阿难。或有一见觉是神。或复有一不见觉是神。见神能觉。然神法能觉。或复有一不见觉是神。亦不见神能觉。然神法能觉。但见神无所觉。阿难。若有一见觉是神者。应当问彼。汝有三觉乐觉.苦觉.不苦不乐觉。汝此三觉为见何觉是神耶。阿难。当复语彼。若有觉乐觉者。彼于尔时二觉灭苦觉.不苦不乐觉。彼于尔时唯觉乐觉。乐觉者。是无常法.苦法.灭法。若乐觉已灭。彼不作是念。非为神灭耶。阿难。若复有一觉苦觉者。彼于尔时二觉灭乐觉.不苦不乐觉。彼于尔时唯觉苦觉。苦觉者。是无常法.苦法.灭法。若苦觉已灭。彼不作是念。非为神灭耶。阿难。若复有一觉不苦不乐觉者。彼于尔时二觉灭乐觉.苦觉。彼于尔时唯觉不苦不乐觉。不苦不乐觉者。是无常法.苦法.灭法。若不苦不乐觉已灭。彼不作是念。非为神灭耶。阿难。彼如是无常法但离苦乐。当复见觉是神耶答曰。不也。阿难。是故彼如是无常法但离苦乐。不应复见觉是神也。阿难。若复有一不见觉是神。然神能觉。见神法能觉者。应当语彼。汝若无觉者。觉不可得。不应说是我所有。阿难。彼当复如是见觉不是神。然神能觉。见神法能觉耶。答曰。不也。阿难。是故彼不应如是见觉非神。神能觉。见神法能觉。阿难。若复有一不见觉是神。亦不见神能觉。然神法能觉。但见神无所觉者。应当语彼。汝若无觉都不可得。神离觉者。不应神清净。阿难。彼当复见觉非神。亦不见神能觉.神法能觉。但见神无所觉耶。答曰。不也。阿难。是故彼不应如是见觉非神。亦不见神能觉.神法能觉。但见神无所觉。是谓有一见有神也。阿难。云何有一不见有神耶。尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义。
佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听。佛言。阿难。或有一不见觉是神。亦不见神能觉。然神法能觉。亦不见神无所觉。彼如是不见已。则不受此世间。彼不受已。则不疲劳。不疲劳已。便般涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。阿难。是谓增语。增语说传。传说可施设有。知是者。则无所受。阿难。若比丘如是正解脱者。此不复有见如来终。见如来不终。见如来终.不终。见如来亦非终亦非不终。是谓有一不见有神也。阿难。云何有一有神施设而施设耶。尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义
佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听。佛言。阿难。或有一少色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设。无量色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。少无色是神施设而施设。或复有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。亦非少无色是神施设而施设。无量无色是神施设而施设。阿难。若有一少色是神施设而施设者。彼今少色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说.亦如是见。有神若离少色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如是有一少色是神施设而施设。如是有一少色是神见着而着。阿难。若复有一非少色是神施设而施设。无量色是神施设而施设者。彼今无量色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说.亦如是见。有神若离无量色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如是有一无量色是神施设而施设。如是无量色是神见着而着。阿难。若复有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。少无色是神施设而施设者。彼今少无色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说.亦如是见。有神若离少无色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如是有一少无色是神施设而施设。如是有一少无色是神见着而着。阿难。若复有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。亦非少无色是神施设而施设。无量无色是神施设而施设者。彼今无量无色是神施设而施设。身坏命终。亦如是说.亦如是见。有神若离无量无色时。亦如是如是思。彼作如是念。阿难。如是有一无量无色是神施设而施设。如是有一无量无色是神见着而着。是谓有一有神施设而施设也。阿难。云何有一无神施设而施设耶。尊者阿难白世尊曰。世尊为法本。世尊为法主。法由世尊。唯愿说之。我今闻已。得广知义。
佛便告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝分别其义。尊者阿难受教而听佛言。阿难。或有一非少色是神施设而施设。亦非无量色是神施设而施设。亦非少无色是神施设而施设。亦非无量无色是神施设而施设。阿难。若有一非少色是神施设而施设者。彼非今少色是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说.亦不如是见。有神若离少色时。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿难。如是有一非少色是神施设而施设。如是有一非少色是神不见着而着。阿难。若复有一非无量色是神施设而施设者。彼非今无量色是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说.亦不如是见。有神若离无量色时。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿难。如是有一非无量色是神施设而施设。如是有一非无量色是神不见着而着。阿难。若复有一非少无色是神施设而施设者。彼非今少无色是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说.亦不如是见。有神若离少无色时。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿难。如是有一非少无色是神施设而施设。如是有一非少无色是神不见着而着。阿难。若复有一非无量无色是神施设而施设者。彼非今无量无色是神施设而施设。身坏命终。亦不如是说.亦不如是见。有神若离无量无色时。亦不如是如是思。亦不作如是念。阿难。如是有一非无量无色是神施设而施设。如是有一非无量无色是神不见着而着。阿难。是谓有一无神施设而施设也。
复次。阿难。有七识住及二处。云何七识住。有色众生若干身.若干想。谓人及欲天。是谓第一识住。复次。阿难。有色众生若干身.一想。谓梵天初生不夭寿。是谓第二识住。复次。阿难。有色众生一身.若干想。谓晃昱天。是谓第三识住。复次。阿难。有色众生一身.一想。谓遍净天。是谓第四识住。
复次。阿难。有无色众生度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。是空处成就游。谓无量空处天。是谓第五识住。复次。阿难。有无色众生度一切无量空处。无量识处。是识处成就游。谓无量识处天。是谓第六识住。复次。阿难。有无色众生度一切无量识处。无所有处。是无所有处成就游。谓无所有处天。是谓第七识住。阿难。云何有二处。有色众生无想无觉。谓无想天。是谓第一处。
复次。阿难。有无色众生度一切无所有处。非有想非无想处。是非有想非无想处成就游。谓非有想非无想处天。是谓第二处。阿难。第一识住者。有色众生若干身.若干想。谓人及欲天。若有比丘知彼识住.知识住习。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶。答曰。不也。阿难。第二识住者。有色众生若干身.一想。谓梵天初生不夭寿。若有比丘知彼识住.知识住习。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶。答曰。不也。阿难。第三识住者。有色众生一身.若干想。谓晃昱天。若有比丘知彼识住.知识住习。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶。答曰。不也。阿难。第四识住者。有色众生一身.一想。谓遍净天。若有比丘知彼识住.知识住习。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶。答曰。不也。阿难。第五识住者。无色众生度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。是空处成就游。谓无量空处天。若有比丘知彼识住.知识住习。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶。答曰。不也。阿难。第六识住者。无色众生度一切无量空处。无量识处。是识处成就游。谓无量识处天。若有比丘知彼识住.知识住习。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶。答曰。不也。阿难。第七识住者。无色众生度一切无量识处。无所有处。是无所有处成就游。谓无所有处天。若有比丘知彼识住.知识住习。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼识住。计着住彼识住耶。答曰。不也。
阿难。第一处者。有色众生无想无觉。谓无想天。若有比丘知彼处.知彼处习。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼处。计着住彼处耶。答曰。不也。阿难。第二处者。无色众生度一切无所有处。非有想非无想处。是非有想非无想处成就游。谓非有想非无想处天。若有比丘知彼处.知彼处习。知灭.知味.知患.知出要如真。阿难。此比丘宁可乐彼处。计着住彼处耶。答曰。不也。阿难。若有比丘彼七识住及二处知如真。心不染着。得解脱者。是谓比丘阿罗诃。名慧解脱。复次。阿难。有八解脱。云何为八。色观色。是谓第一解脱。复次。内无色想外观色。是谓第二解脱。复次。净解脱身作证成就游。是谓第三解脱。复次。度一切色想。灭有对想。不念若干想。无量空处。是无量空处成就游。是谓第四解脱。复次。度一切无量空处。无量识处。是无量识处成就游。是谓第五解脱。复次。度一切无量识处。无所有处。是无所有处成就游。是谓第六解脱。复次。度一切无所有处。非有想非无想处。是非有想非无想处成就游。是谓第七解脱。复次。度一切非有想非无想处想。知灭解脱。身作证成就游。及慧观诸漏尽知。是谓第八解脱。阿难。若有比丘彼七识住及二处知如真。心不染着。得解脱。及此八解脱。顺逆身作证成就游。亦慧观诸漏尽者。是谓比丘阿罗诃。名俱解脱。佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
大因经第一竟(五千四百七十二字)
我闻如是。一时。佛游拘楼瘦。在剑磨瑟昙拘楼都邑。尔时。世尊告诸比丘。有一道净众生。度忧畏。灭苦恼。断啼哭。得正法。谓四念处。若有过去诸如来.无所著.等正觉悉断五盖.心秽.慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。若有未来诸如来.无所著.等正觉悉断五盖.心秽.慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。我今现在如来.无所著.等正觉。我亦断五盖.心秽.慧羸。立心正住于四念处。修七觉支。得觉无上正尽之觉。云何为四。观身如身念处。如是观觉心法如法念处。云何观身如身念处。比丘者。行则知行。住则知住。坐则知坐。卧则知卧。眠则知眠。寤则知寤。眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。正知出入。善观分别。屈伸低昂。仪容庠序。善着僧伽梨及诸衣鉢。行住坐卧。眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。生恶不善念。以善法念治断灭止。犹木工师.木工弟子。彼持墨绳。用拼于木。则以利斧斫治令直。如是比丘生恶不善念。以善法念治断灭止。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。齿齿相着。舌逼上齶。以心治心。治断灭止。犹二力士捉一羸人。处处捉旋。自在打锻。如是比丘齿齿相着。舌逼上齶。以心治心。治断灭止。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息长即知入息长。出息长即知出息长。入息短即知入息短。出息短即知出息短。学一切身息入。觉一切身息出。学止身行息入。学止口行息出。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身
复次。比丘观身如身。比丘者。离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。犹工浴人器盛澡豆。水和成抟。水渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘离生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。离生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明见达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。犹如山泉。清净不浊。充满流溢。四方水来。无缘得入。即彼泉底。水自涌出。流溢于外。渍山润泽。普遍充满无处不周。如是比丘定生喜乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。定生喜乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。犹青莲华。红.赤.白莲。水生水长。在于水底。彼根茎华叶悉渍润泽。普遍充满无处不周。如是比丘无喜生乐。渍身润泽。普遍充满于此身中。无喜生乐无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。于此身中。以清净心意解遍满成就游。于此身中。以清净心无处不遍。犹有一人。被七肘衣或八肘衣。从头至足。于其身体无处不覆。如是比丘于此身中。以清净心无处不遍。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。念光明想。善受善持。善忆所念。如前后亦然。如后前亦然。如昼夜亦然。如夜昼亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不颠倒。心无有缠。修光明心。心终不为闇之所覆。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。善受观相。善忆所念。犹如有人。坐观卧人。卧观坐人。如是比丘善受观相。善忆所念。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。我此身中有发.髦.爪.齿.麤细薄肤.皮.肉.筋.骨.心.肾.肝.肺.大肠.小肠.脾.胃.抟粪.脑及脑根.泪.汗.涕.唾.脓.血.肪.髓.涎.胆.小便。犹如器盛若干种子。有目之士。悉见分明。谓稻.粟种.蔓菁.芥子。如是比丘此身随住。随其好恶。从头至足。观见种种不净充满。我此身中有发.髦.爪.齿.麤细薄肤.皮.肉.筋.骨.心.肾.肝.肺.大肠.小肠.脾.胃.抟粪.脑及脑根.泪.汗.涕.唾.脓.血.肪.髓.涎.胆.小便。
如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。观身诸界。我此身中有地界.水界.火界.风界.空界.识界.犹如屠儿杀牛。剥皮布地于上。分作六段。如是比丘观身诸界。我此身中。地界.水界.火界.风界.空界.识界。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。观彼死尸。或一.二日。至六.七日。乌鸱所啄。豺狼所食。火烧埋地。悉腐烂坏。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骸骨青色。烂腐食半。骨璅在地。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。
复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道。离皮肉血。唯筋相连。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骨节解散。散在诸方。足骨.膞骨.髀骨.髋骨.脊骨.肩骨.颈骨.髑髅骨。各在异处。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。复次。比丘观身如身。比丘者。如本见息道骨白如螺。青犹鸽色。赤若血涂。腐坏碎粖。见已自比。今我此身亦复如是。俱有此法。终不得离。如是比丘观内身如身。观外身如身。立念在身。有知有见。有明有达。是谓比丘观身如身。若比丘.比丘尼。如是少少观身如身者。是谓观身如身念处。云何观觉如觉念处。比丘者。觉乐觉时。便知觉乐觉。觉苦觉时。便知觉苦觉。觉不苦不乐觉时。便知觉不苦不乐觉。觉乐身.苦身.不苦不乐身。乐心.苦心.不苦不乐心。乐食.苦食.不苦不乐食。乐无食.苦无食.不苦不乐无食。乐欲.苦欲.不苦不乐欲。乐无欲.苦无欲觉.不苦不乐无欲觉时。便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉。观外觉如觉。立念在觉。有知有见。有明有达。是谓比丘观觉如觉。若比丘.比丘尼如是少少观觉如觉者。是谓观觉如觉念处。
云何观心如心念处。比丘者.有欲心知有欲心如真。无欲心知无欲心如真。有恚无恚.有痴无痴.有秽污无秽污.有合有散.有下有高.有小有大.修不修.定不定。有不解脱心知不解脱心如真。有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心。观外心如心。立念在心。有知有见。有明有达。是谓比丘观心如心。若有比丘.比丘尼如是少少观心如心者。是谓观心如心念处。云何观法如法念处。眼缘色生内结。比丘者。内实有结知内有结如真。内实无结知内无结如真。若未生内结而生者知如真。若已生内结灭不复生者知如真。如是耳.鼻.舌.身。意缘法生内结。比丘者。内实有结知内有结如真。内实无结知内无结如真。若未生内结而生者知如真。若已生内结灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓内六处。复次。比丘观法如法。比丘者。内实有欲知有欲如真。内实无欲知无欲如真。若未生欲而生者知如真。若已生欲灭不复生者知如真。如是瞋恚.睡眠.调悔。内实有疑知有疑如真。内实无疑知无疑如真。若未生疑而生者知如真。若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓五盖也。复次。比丘观法如法。比丘者。内实有念觉支知有念觉支如真。内实无念觉支知无念觉支如真。若未生念觉支而生者知如真。若已生念觉支便住不忘而不衰退。转修增广者知如真。如是法.精进.喜.息.定。比丘者。内实有舍觉支知有舍觉支如真。内实无舍觉支知无舍觉支如真。若未生舍觉支而生者知如真。若已生舍觉支便住不忘而不衰退。转修增广者知如真。如是比丘观内法如法。观外法如法。立念在法。有知有见。有明有达。是谓比丘观法如法。谓七觉支。
若有比丘.比丘尼如是少少观法如法者。是谓观法如法念处若有比丘.比丘尼七年立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七年。六五四三二一年。若有比丘.比丘尼七月立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七月。六五四三二一月。若有比丘.比丘尼七日七夜立心正住四念处者。彼必得二果。或现法得究竟智。或有余得阿那含。置七日七夜。六五四三二。置一日一夜。若有比丘.比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者。彼朝行如是。暮必得升进。暮行如是。朝必得升进。佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
念处经第二竟(三千一百三十七字)
中阿含经卷第二十四(八千六百九字)(第二小土城诵)
对于人类的起源学者有学者的解释,其他宗教也有各自的记载。但是佛教中对于人类的起源有不同的讲述。在《长阿含经》中释伽牟尼佛讲述了人类的起源:天地始终。劫尽坏时。众生命终皆生光音天。自然化生。以念为食。光明自照。神足飞空。其后此地尽变为水。无不周遍。当于尔时。无复日月星辰。亦无昼夜年月岁数。唯有大冥。其后此水变成大地。
无我法门是佛教中重要的教义,被列为三法印之一(诸行无常、诸法无我、涅磐寂静)。在佛教中,判断佛法是否究竟,即以此三法印来衡量。若是与三法印相违,即使是佛亲口所说,也不是了义之法;反之,若能契合三法印,即使不是佛陀所说,也可认为是纯正的佛法。因此,对于学佛者来说,正确地把握三法印的含义,对整个修行来说是极为关键的。本文
我是这样听说的:一天,佛在罗阅城耆阇崛山中,与一千二百五十位大比丘们一起。那时,摩竭王阿阇世准备讨伐跋祇。摩竭王自我念道:‘跋祇勇猛健壮,民众也豪强。以我的实力去赢取他们,不一定有十足的胜算。’阿阇世王,即命令婆罗门种族大
在浩若星河的佛教经纶中,其实有一本经书在佛教中的地位类似于圣经在基督教、古兰经在伊斯兰教的地位,它就是阿含经。流传于今天的斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、中国云南傣族地区的南传佛教(小乘佛教)不
一、以四谛为根本’以缘起为总法则 什么是佛教?广义地说,它是一种宗教,包括它的经典、教法、仪式、习惯、教团组织等;它就是佛陀的教说。佛教亦称为“佛法”。佛法的基本内容可以用“圣谛”来概括(谛是真理或存在的意思);苦谛,指经验世界的现实,主要是三界生死轮回的苦恼;集谛(或称“因谛”),指产生苦恼的原则;灭谛,指痛苦的消灭;
“长阿含”为梵语Dirghāgama之汉梵及义音合译而成。Dīrgha为形容词,字义为“长的”(相对于“短的”)āgama为名词,字义为“传来的圣教”或“传来的圣教集”。两字合称即是“传来的(每经分量)长的圣教”或“圣教集”,故名《长阿含经》。系后秦佛陀耶舍和竺佛念
杂阿含经是原始佛教基本经典。北传佛教四部阿含之一。因所集诸经篇,幅短小,事多杂碎,故名。玄奘译名为《相应阿笈摩》,南朝宋求那跋陀罗译。原50卷,缺2卷,后以阿育王传补入。共收经1362部。一般认为属化地部传本。梵文原本现已不存。近代曾在中国新疆发现梵文残片。据《精刻大藏经目录》(支那内学院编)记述,现存历代异译本39种。
「阿含」一词是梵语Agama 的音译,也有译为阿笈摩、阿伽摩、阿含暮等。义译有「来」(coming near)、「归」(approaching)、「传」(A traditional doctrine or precept)、「集」(Collection of such doctrines)之意,引申为「传来之教训」。在僧肇的〈长阿含序〉中,将「阿含」译为「法归」。在《翻译名义集》,把「阿含」译为「教
我听说是这样:有一阵子,佛陀住在舍卫国的只树给孤独园里。那时,世尊告诉比丘们说:“从前有一只名叫罗婆的小鸟,被老鹰抓住而飞腾到空中,在空中叫唤着:“我自己不够警觉,忽然遭到这个灾难。我擅自离开了有父母保护的(根本)境界,而游荡到别的地方,才会遭到这个灾难,弄得现在被别人困住了,不得自在!”
返回目录 增壹阿含经:《增壹阿含经》与《增支部》对照表 《增壹阿含经》 《增支部》及其他经典 序品第一 十念品第二 《增壹阿含2 1经》当修念佛 《增支部》A 1 20 93-102 《增壹阿含
阿含,梵语音译,也作阿铪、阿笈摩、阿伽摩、阿鋡暮。意译为“无比法”、“法归”、“教”“传”等。《阿含经》记述佛陀所说及其直传弟子依次所为的修道及传教活动,阐述当时“外道”的学说以及佛陀对他们的批驳。论述了佛教的基本教义,包括四谛、八正道、十二因缘、缘
过去,我们常听到一句话「礼多人不怪」,也经常看到许多信徒欢喜礼拜,表达他的信仰恭敬、虔诚。这原本也是没有错,但是不如法的礼拜,也是不当的。经文里说,「偷婆」(即窣堵波,梵语 stúpa 音译,安置佛陀舍利的建筑)中不应拜,也就是在塔里不拜;在大众里
原始佛教时代,佛弟子及信者往往将所听闻的教法,用诗或简短散文的形式,以口口相传的方式记忆传承。由于佛弟子各人领纳的不同,而各有其相异的思想,因此至教团成立时,如何将佛陀的教说作整理、统一,实属必要之事。经过历次的结集后,佛陀的教说渐次充实完备,
阿含,梵文Agama,巴利语同,又作阿笈摩、阿伽摩、阿铪暮、阿铪等。汉译意为法本、净教、归、法归、法藏、藏、教法、传教、趣无、教、传、来。阿含一词,意指传承之教说,或传承佛陀教法之圣典;有时与法(梵文dharma)同义。称阿含为《阿含经》乃是中国古来之习惯,通常系指原始佛教典籍《四阿含》或《五阿含》而言。
以瞋报瞋者,是则为恶人;不以瞋报瞋,不瞋胜于瞋。这四句偈提醒我们,对于瞋恨心重的人,不要和他一般见识,也不要瞋心以对。例如,对方瞋恨人,辱骂人,你也以瞋心骂他;这个人很罪恶,你也以一颗瞋恨心对待他,这都是不当的。如果能以慈悲心、忍辱心,以一颗不瞋恨的心来面对,就是可以的人。
世间的实相真理是什么?是无常!你看,人有生老病死,花有花开花谢,大地山河无时无刻不在迁流变化中。无常,就是有变异性,没有一刻停留不变。尤其人的生命也是无常,有人做了实验,发现人身上的细胞,只要一个礼拜就会全部死亡,重新
在社会上,常有人习惯对人发脾气、叫嚣谩骂,令人不敢领教。那么,要怎么样才能战胜瞋恚心重的人呢?这首偈语告诉我们「不怒胜瞋恚」,对于瞋心重的人,要以和平、慈悲、温和,不跟他一般见识、不计较来回应,即所谓「柔能克刚」,就能战胜他心中的愤怒。
《中阿含经》由东晋瞿昙僧伽提婆翻译,共六十卷,一共包括了二百二十二部经典。由于这些经典在《阿含经》中篇幅中等,故名《中阿含经》。其内容有多个方面:(1)论述戒定等各种修行方式之间的相互关系,以及它们在解脱过程中的作用;(2)论述因果报应;(3)论述四谛、八正道、十二因缘等佛教基本教义。汉译《中阿含经》一般认为是说一
《杂阿含经》由南朝宋求那跋陀罗翻译,共五十卷,收入篇幅较短的佛经一千三百六十二部,内容广^泛杂乱,故称《杂阿含经》。《杂阿含经》的主要内容以讲述佛教基本教义为主,详细解释了五蕴、六处、缘起、十二缘生等学说,阐明了苦、空无常、无我的佛教基本思想,较为详细地论述了四谛、八正道、四念处、十八界、因果报应等
汉文《长阿含经》是由后秦佛陀耶舍与竺佛念共同译定的,计二十二卷,它由十部不同体裁的经典汇集而成。由于所收经典在全部《阿含经》中属篇幅较长的,故被称为《长阿含经》。《长阿含经》的主要内容有以下几个方面:(1)表述佛教基本教义。它把佛教的基本概念以数字先后为顺序进行排列,进行叙述和表达。主要内容包括四谛、八正道、十二
《大般若经》六百卷,又称《般若经》,全称《大般若波罗蜜多经》,唐朝玄奘翻译。这是有关佛教般若类经典的汇编之著,所以卷帙浩繁。当年玄奘法师西域取经,取来此经本子有三种,后来进行翻译,碰到疑问,便就三本互校,殷勤省覆,择善而从,然后落笔,
印度瑜伽行派和中国法相宗的基本经典之一。唐玄奘译。五卷。除玄奘译本外,还有南朝宋求那跋陀罗、北魏菩提流支、南朝陈真谛译的三种译本。该经的中心,是大乘的境行果,境指心境。一共八章,即:序、胜义谛相、心意相识、一切法相、无自性相、分别瑜伽、地波罗蜜、如来成所事。除序外,其余七章(品)是正文。正文前四章,讲“所观境”;中间二
布施有很大的功德,但布施若没有智慧或布施错误,就会有过失。例如:拿钱给小孩买刀剑玩具,玩惯以后,他可能会用真刀真剑去伤害人;买小鱼、小鸟给小孩子玩,一直玩到死,养成没有慈悲心,这也不好。买香菸送人、买酒送人、替人传递毒品、捕鸟送人、捕鱼送人、
什么叫「居家善知识」?家里的成员中,可以作为模范者,他就是家庭里的善知识;做先生的,因为太太的支持而有成就,太太就是先生的善知识;贞节贤良的妻子,是我们居家的善知识;具有正见智慧的老师,是学校的善知识;从事社会公益的好人,是社会的善知识。
有人说,世间上,花种中最美丽的是玫瑰花;鸟类中最美丽的是孔雀;动物中最忠实的是狗;至于人的一生,在物质上,最重要的是土地房屋;在精神上,最重要的是有伴侣;在生活上,最重要的是衣食不缺……但,什么是人的真正第一呢?梦窗国师有一首偈语:
经文中,佛陀提到布施有五种:第一施命:永明延寿禅师出家前是一位太守,生性慈悲,为了护生挪用公款,被判罪要砍头。他在被杀的时候,讲了一句很有名的话:「将此一命,布施众生。」过去的圣贤豪杰「杀生成仁,捨身取义」,都是一命来布施;现在有很多人,用自己
在平常生活中,我们的身心是快乐呢﹖还是痛苦呢﹖有的人觉得自己身体健康,只是烦恼很多,不能心生欢喜;有的人认为自己的内心自在,只是身体上有种种的病苦。世间本来就是苦乐参半,如何去除苦因,只存安乐与自在呢?这就必须学习观世音菩萨的观自在;观照自己很
经文中指出,宁可毁坏六根,也不造作诸恶,而堕入三恶道。因为六根有贪著的病,就会在生死轮迴的苦海中不断流转,故必须注重六根的修行。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根称做「六根」,属生理的,又叫作「六色」,六根遇到外面属于物理的「六尘」(色尘、身尘、香
有人问:「佛陀会不会骂人呢﹖」佛陀不是在骂人,佛陀会教训那些愚痴的人。如:「你不知惭愧」、「你不知道苦恼」、「你愚痴」等。还有一句比较严重的话:「你是非人!」非人,就是不像个人,也就是说「你不是人」,即是邪见的邪人,不正派的人。这是很严重的一句责
《杂阿含经》卷四中说:“如是烦恼漏,一切我已舍,已破已磨灭,如芬陀利生,虽生于水中,而未曾着水。”意思是说,这样的烦恼等有漏,一切我都已经舍弃了,已磨灭了,已破坏了,就好像芬陀利花,虽然在水中生长,而没有染着于水。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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