沙弥五德

智随法师 | [投稿]

三、沙弥具备的德行

　　第三点，讲沙弥应具之德。按戒律来讲，“沙弥”虽然很小，是出家的最基础阶段。但是沙弥发心来出家，也要具足相应的德行。

　　戒律里面有讲，沙弥应具足“五德”，也就是五种功德、利益。

　　第一、“发心离俗、怀佩道故”。

　　沙弥出家的目的是什么？就是放下世间的染污，发心要离开世俗。当一踏进佛门，头发一剃，这个时候就跟世间断绝关系了，就不属于世间人了，从身相上讲，已脱离世俗。

　　“怀佩道故”，为了道而来的，心中要怀道。出家人跟世间人的不同就在于此，心怀大志是要求道的，不是来求财。有句话讲出家人“忧道不忧贫，谋道不谋食”。佛门当然也不离财，但如果为了发财来出家，那就不是出家人了。要为道而来。不光是沙弥，所有出家人都应该要有这样的志向，从沙弥开始就要有这种德。

　　第二、“毁其形好，应法服故”。

　　“毁其形好”，沙弥须发一剃，这就是毁坏世间之形象。儒家讲“身体发肤受之父母”，头发都不能随便剪，更不能剃了，古人都是长辫子。但是佛门就不一样了，进了佛门，一刀就给剪断了，这就是毁坏我们的执著，破除对形象的爱惜。当然这个毁，还是外在的，还是人可以接受的，并没有对身体造成什么伤害。

　　儒家早期就接受不了佛法：出家人，头发都剃掉了，那像什么样子？在古代剃头发是犯法的人。像现在世间犯法的人，坐监狱的人，头发就被剪掉弄成光头。所以儒家是不太接受佛法，觉得这是对父母不孝。但是佛法恰恰相反，就是要让我们毁掉这个形象。世间人，很多人放不下的就是头发，尤其女众。很多人剃头的时候，看到头发要剪掉，就哭出来了。世间人执著于这种外在形象，佛法就是先从外在上破除我们对身相这种“形象”的执着，所以“毁其形好”。

　　“应法服故”，出家人穿的是法服，不是世间衣服。看上去虽然都是穿衣服，但是出家人穿的衣服称“法服”，统称为“三衣一钵”：它不是世俗的衣服，这是佛的威德之相、法幢之相、福田之相。这是沙弥第二个威德。

　　“应法服”，当然不是说马上就具足了。受比丘戒之后才有，沙弥虽还没有，但沙弥正是要为之做好准备，所以首先要毁其形好，准备身披法服。

　　为什么只有三衣呢？因为印度天气比较热，最冷的时候披上三件衣就能度过去，所以佛制定出家人衣服不能超过三件。但中国就不一样了，气候不同，中国相对来说比较寒冷，北方就更冷了，三件衣服远远过不了冬，所以中国人在这方面做了一些改制，外在仍以三衣为法服，但里面可以穿长褂、短褂及保暖类的衣服。

　　第三，“永割亲爱，无适莫故”。

　　出家是要放下世间情感的——永远地割舍了父母、亲人。世间感情最深的当然就是亲人，父母、兄弟、夫妻、儿女等。一出家，这些情感全部要放。要出家的话，已经成家的要离婚，这是必须的，因为这是染污最重的一面。

　　从原则上讲是要放下，身份要独立，要割舍世间的这种恩爱。我们之所以轮回生死，就是因为世间的情感、恩爱所导致的。所谓“流转三界中，恩爱不能断”。

　　“无适莫”：不分亲疏、不分厚薄。在家人亲疏、厚薄非常明显。是亲人关系就很密切，是陌生人就没有什么关系，见死都可以不救。要是对亲人见死不救的话，那会被世间人唾骂。在家人的亲疏感情是非常明显的。

　　而出家人就不一样了，要把陌生人和父母视为一样，一切众生都是父母，平等地对待众生。虽然身份上是父母，但是一旦出家了，就视同一切众生了，没有亲疏之分。所以出家人跟世间家庭，从情感上是脱离了这种关系了。

　　当然，现代人跟以前不一样。古代交通、信息不便，经济条件又落后，基本上一出家，很多人就跟家里面再也没什么往来了，可能一出去，一辈子都不会再有见面的机会（少数人还是有来往，甚至有把父母接到寺院尽孝的）。现在当然因为交通、经济条件不一样，很多出家人因事也会回去看一看父母，安父母之心，并劝其念佛。

　　虽然和父母有往来，但应当知道，出家的目的就是要割舍这种世间的恩爱。对父母、兄弟、姊妹、亲朋好友，以及世间其他人，都要一视同仁，平等对待，不分彼此。这样出家的心才符合道心。当然，并不是说没有这种父母之情，这种情会淡化到跟众生平等。我们看佛陀成道之后，也到皇宫去度化父母，亲情就转化到法情上来了，因为佛视众生平等，其他众生要度，父母当然也要度，平等对待。只要因缘成熟，人人都有得度的因缘。

　　尤其像净土法门，不分彼此。世间人、普通人，乃至父母、师长、历代冤亲债主，我们都可以劝化念佛往生。所以出家人平等慈悲的心，就从这里可以展现出来。

　　第四，“委弃身形，遵崇道故”。

　　“委弃身形”，就是不顾身体形躯。出家人，这个身体形躯是要放下的，出家人要淡化乃至破除我执。世间人就把身体形躯看得很重要，我执坚固，那出家人就不一样了。很多人修苦行，甚至不惜身体，像燃指供佛，包括常期素食，乃至有些人日中一食，夜不倒单，世间人谁愿意干这种事啊？

　　很多人认为吃素就不营养，还吃一顿、两餐的，那对身体岂不更是一种伤害？包括很多人得了病，也不治病，通过像忏悔、修行、念佛来消业障。出家人把身体看得比较淡，不像世间人把身体看得比较重。相对来说，看得越淡，反而身体越好；看得越重，身体越糟糕。

　　世间人拼命地吃，为了保养身体，学了不少养生之道，但医院里面依然人满为患。而出家人不注重养生，反而很多人身体状况还行，也不是很糟糕，很少去医院的。

　　这就是“委弃身形”，你把身体放得下，看得开，更容易符合于天道，也就是更符合于自然，符合于生命的规律。你越不执著它，越放得开，身体的生命功能自然会调节，何况还有佛法的力量。所以佛门的养生，是超越养生理念的，是不养自养、依法而养。

　　当然“委弃身形”，不是指去修无谓的苦行，自己折腾身体。有很多人为了求道，故意折磨身体，那就违背佛法的道理了。佛早期也是这样，日食一麻一麦，跟外道一样地苦修行，结果身体弄垮了，快不行了，也体悟到苦行非道，然后放弃苦行，接受供养，最后在菩提树下悟道成佛。

　　早期先修行苦行，最后又放弃苦行，这就是佛陀示现的一个过程，他是要告诉世人，苦行不是佛法，苦行不是道。

　　“委弃身形”不是去故意伤害身体，跟世间人走的那种极端不同，是要放下身心。

　　第五，“志求大乘，为度人故”。

　　这是沙弥五德当中最重要的一点。出家人是要求大乘，不是小乘，不是求自了汉。印光大师讲做“自了汉”，那是站在根机的角度讲，并不是从发心上来说做一个自了汉。而是说我们众生根机差，即使发了大心，但没有能力去度众生，那就先做个自了汉吧，先自度吧。自度是为了度他，所以印光大师讲的这个“自了汉”，跟小乘自了不是一个概念。我们不要认为印光大师是小乘修行，他学的是大乘法，只不过针对自己的身份而言，先做自了汉，先了生死，先解脱，先往生。这也正是净土宗立宗的根本，让我们先自度，往生成佛后再来度他。

　　从发心出家开始，本来是要有大乘的心，求大乘的心就是要上成佛道下度众生。出家的目的，就是要度人。度人，当然就要学大乘佛法，大乘佛法才能够普度众生。

　　而净土法门却让人先往生，这就是很多人不理解净土法门的地方。净土法门看似是小乘，实质是大乘；虽然是大乘，但看起来又像小乘。为什么呢？因为净土不主张在人世间住世度化众生，先要往生西方极乐世界。这就有点像小乘的精神了，一个人躲到极乐世界去干什么呢？那么多众生不度？净土法门其实隐藏的是大乘之心。先到极乐世界成佛，然后再回娑婆世界度众生。就是把成佛、度众生分了两步走。第一步，先往生；第二步，再度众生。

　　大乘通途圣道门则不是这样的，而是成佛度众生一并兼顾。既要发心自成佛道，又要同时广度众生，在修行成佛的过程当中，就发心要度众生了。

　　甚至还有一种观念认为，度众生才能成佛。不度众生怎么成佛呢？要在度众生过程当中才能圆满成就佛道。这一点要圣人才能做到，就像地藏菩萨——“地狱不空，誓不成佛”。实质上这展示的就是另一个层面：就是要在度众生当中完成成佛的誓愿。度尽众生，就自然成佛道了，当然地藏菩萨也并不是说不成佛，而是以度众生来成佛，众生度尽了，也就自然成佛了。

　　这就是大乘佛法各自的立场不同，认识不一样，走的方向就不同。实质上，大乘佛法有三种层面：第一个就是先成佛再度众生；第二个是成佛度众生兼顾——上成佛道，下化众生；第三个是以度众生来成佛道，先度众生，“自未得度，先度他人。”很多人发心就是这样的——“我不入地狱，谁入地狱”？虽然自己还没有解脱，但是为了代众生受苦，先入地狱。这种精神，实质上就是一种“舍我”的精神。能够做到这一点，要有大心量，要对自我执著的破除，一般人也做不到。

　　对于凡夫来讲，净土法门走的是第一条路线——先往生，先解脱，先成佛，再度众生，这是他力易行之道，最保险可靠，适合所有人。后面两种都很难，都是靠自力修行，尤其第三条路最难——先下地狱去度众生，下去之后出不出得来就不知道了。纵然有这种精神，但是没有能力的情况下，很难走这条路。这条道路最起码要到破除我执、忍力成就的菩萨境界，像地藏菩萨，他就可以先度众生，然后成佛。

　　虽然是不同的路线，但有一个共同点：都是要成佛，度众生。这就是大乘精神。

　　中国汉地佛法是以大乘为主。沙弥虽然刚出家，也要有这种大乘心——出家是为了度众生。在南传佛教，小乘佛法里面就没有这一点，沙弥就只有前面四德。当然，小乘不是求大乘的，就是求寂灭涅槃，求证罗汉果位。

　　沙弥这五德，是出家的根本、核心。

　　“五众齐奉”，五众就是出家众——比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼。五类出家众，大家共同遵循的，不分彼此。所以沙弥这些戒律、威仪、德行，都是出家众要共同遵循的，而且是终身奉行的。不止是在佛前发个心，磕三个头，说说我要学大乘，就完了，还要贯彻始终。

　　从出家这一天开始发心，一直到我们临终、往生之前（对于学净土法门的人），都要保持这个发心，这就是“不忘初心”。“不忘初心，方得始终”。初心一忘，道心就退掉了。很多人为什么还俗呢？就是初心早就忘记得一干二净了，不记得刚出家的目的是干啥的。

　　佛门有一种观点，叫“出家一年，佛在眼前；出家两年，佛在大殿；出家三年，佛在西天。”这说明什么呢？就是人很容易忘记初心。出家一年的时候，佛在眼前，天天都能见到佛一样，挺欢喜的，觉得佛跟自己很近，这个道心很坚固。出家两年，佛门呆久了，就容易懈怠，容易退堕，热情也没了，这个时候觉得佛离自己越来越远了，佛就是供在殿堂了，佛跟自己毫不相干了。上殿的时候拜拜，下了殿，就回到自己的原位了。出家三年，佛都遥远不可见了，大殿里供的佛都认为是泥巴塑的，也不恭敬了，也没有什么心了，道心就越来越退，最后很多人坚持不下去了。所以出家人最重要的就是要“不忘初心，坚持始终”，所以有一句话讲：“发心如初，成佛有余。”

　　从出家这条道路来讲，应该说是“逆水行舟，不进则退”。

　　因为出家是要走解脱之道，不像世间人。世间人是背离解脱之道，是堕落之道。堕落就很容易，天天堕落，越堕越深！解脱之道，就越来越难！就像逆水行舟一样，很难上进，上不去就必然会下来，一泻千里，就堕下去了。

　　所以身为出家人，时时要警策自己——“勤策”，对自己要提醒、约束，时时要求自我，不能放任习性。该放下的东西要放下。不然的话，我们的初发心就泯灭掉了。

　　以上是关于“沙弥五德”的大致说明。

　　《浅谈学戒》（四）/智随法师讲于2018年冬

　　文章转自微信公众号：智随18

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