今天讲第一个内容:对律宗作一些介绍。从三个方面进行说明:
一、关于戒律。戒律的来源,戒律要讲什么。
戒律来自于佛教三藏的律藏。佛法的典籍大分为“经、律、论”三藏——经典、律典、论典。经典是讲教理,讲理论的;律典,是讲戒律、威仪的;论典是祖师大德对经典的诠释,或者祖师自己的著作。
经、律、论三藏总的讲就是讲“戒、定、慧”三学。“戒”是来自于律——律典、律藏。现在很多时候把戒和律两个词互用或并用,一般都是讲“戒律”。
律藏比较多,总的讲,凡是涉及到戒律、威仪的都通称为律藏。在三藏里面,律藏是唯由佛说的,这一点跟经论不同。
经典有佛说,有弟子说,有天人说,还有变化说等。只要被佛认可,其他人说的也算是经典。
但是律,只有佛才能制定,这个常识我们要知道。就像国家宪法一样,只有最高机构才能够制定宪法,这就说明戒律的神圣。戒律由浅入深的智慧、持犯的微细因果等,只有佛才知道,所以只有佛才能制戒。
论典,菩萨注解经文的一些注疏,以及自己所作的著作,称为论典。
戒律是三乘共基,一切通学。三乘就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。共基即三乘佛法共同的一个基石,无论小乘、大乘,大家都要学戒律,所以戒律其实是不分宗派的。虽然称为律宗,严格讲戒律没有宗派之分,所有出家众,乃至在家众,都涉及到戒律。
戒律不分彼此,其他宗派虽专学本宗教理,但是大家遵循的戒律都是佛制的,都是一样的。所以中国汉地佛教,受戒都一样,这就是共通的,大家都要学的,只是学修的主次、依重不同。当然西藏密宗另成一派,除通用大小乘戒律外,还有密乘戒,因为密宗注重师承,对上师的尊重要求更严,所以密乘戒里面还有一些特别的要求。
戒律相当于佛门的法律,像国家宪法一样。世间有世间的法律,佛门有佛门法律,所以佛门出现的问题,不是按世间的规则来处理。要管理佛门,如果不懂得戒律,不懂得佛门规制,不懂得佛门教理,根本没法管。为什么现在佛门很多问题出来了没法管、没人管?因为众生根机不堪,大家都难以持守戒律了,都难以按佛门的要求做,谁来管呢?各自出了问题自己不解决,谁来解决?谁也没法解决,所以问题越积越多。很多出家人本身对戒律不了解,也不知道怎么解决,即使知道,很多也做不到,所以一解决起来就是世俗凡夫的习性出来了,斗争、是非、烦恼就来了。
戒律就相当于一个国家的法律一样,如果法律作为一纸空文挂在墙上,谁也不知道法律是干啥的,谁也不知道法律该怎么执行,那这个法律就没什么意义了。佛门的戒律也是这样的。
相对来说,佛教从印度传到中国来之后,发展滞后的就是律宗,发展最好的是禅宗和净土这两个宗派。
为什么律宗发展滞后呢?有内在主观原因,如戒律难学,人才难得,清净僧团难求。也有外在客观原因,即受他宗的影响,尤其禅宗比较盛行,早期有一种观点,叫“乘急戒缓”。乘是指心法、般若智慧等,禅宗是注重心法、智慧的,要赶快解脱。戒律比较注重形式,禅宗认为戒律太注重教条,与中国社会的大环境不太适应,所以看重的是心法解脱,对戒律方面不太注重,先放放,缓缓,不着急,先去参禅悟道,悟道了之后,这些问题都不是问题了。
如果真正悟道了,那当然戒律就不是问题了,怎么做都跟佛法不相违背。但是对绝大多数人来讲,道也悟不了,戒律也没有了,两边都松弛了。这一松弛就会一泻千里,整个都会垮下去。
禅宗为什么要立清规呢?也是为了规范个人行为,禅宗僧团的管理走的路线是清规路线,不是戒律。因为佛制定戒律是按印度的生活习俗、环境,当时的背景制定的,有些方面确实不适合中国这个大环境。虽然不适合,但谁也不敢去改动戒律。因为戒律只有佛才能制,菩萨都不能去改。那怎么办呢?那就只能放一边,束之高阁,然后重新制定一套规矩吧。规矩有借鉴戒律的因素,但也有很大的创新,不完全是戒律了,成为佛门特别的规矩,大家共同遵守。如农禅并重、不作不食等,这就是典型的创新,与戒律规定有明显的不同。
因为禅宗的影响,及客观现实等因素,清规兴起后,被大家所共同认可。清规也确实适应中国这一国情,相对来说比较实用,虽然不一定有戒律那么严格,但是因地制宜。就像世间人一样,适者生存。弘法也是这样的,能够应机,适应新的环境,就能生存下去。所以佛教在中国的发展,清规反而占据了重要位置。一千多年下来,大家对清规还比较熟,对戒律反而就不太深入了。当然内在的一个重要原因,就是戒律比较繁琐,学习、受持都很难,同时学习戒律需要一个良好的团队,这就更难了。像明朝蕅益大师曾想弘扬戒律,但是因找不到如法持律的四位比丘,最后也放弃了。
戒律内容是由浅及深,有一个循序渐进的过程,这也是整个佛法的一个大致方向。浅的比如居士三皈五戒,还有八关斋戒等;剃度出家之后,戒律更多,依次要受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒。现在出家所谓受三坛大戒,指的就是受沙弥戒、比丘戒、菩萨戒,一个月相续受完。这和佛制也有所不同。
三坛戒是由浅入深的,沙弥戒是为比丘戒做准备,比丘戒是属于小乘戒法,而中国佛法以大乘为中心,所以最后要受菩萨戒。
中国佛教因为注重大乘佛法,从理论上讲,更注重菩萨戒,菩萨戒比较注重“心”,比丘戒比较注重“身”,这是两者的差异性。“身”就是身业、外相,形式一犯,就算犯戒了。偏重从形式上来约束形为,保证身业清净。
但是菩萨戒就不一样,既有外相的要求,更重要的是看起心动念。即使嘴没讲,身体行为没有做,只要动了念头,也算犯戒了。比如偷盗,“这个东西很好,真想把它偷偷拿走。”但是又一想,“出家人不能偷啊!”虽然动了念头,但是没有行动,从小乘讲不算犯戒,但是从大乘讲就犯盗戒了,因为动了盗心。这就是大乘和小乘的区别。所以守大乘戒更难。
大乘和小乘戒之间还有一些差异。小乘认为的持戒,大乘可能认为是破戒;大乘认为的持戒,小乘认为是破戒。这个时候怎么办呢?到底依谁呢?
像大乘菩萨道,明知道犯小乘戒之后,要忏悔,但是还坚持大乘观点。如有违小乘戒法,就在大众面前忏悔。
虽然有大小之别,但出家人既要尊重小乘戒,也要尊重大乘戒,两者都应当要学,兼顾融会,力所能及去做。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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