下午,我们分享一下什么是佛教禅宗的智慧,以及这种智慧对我们高层管理人员有什么作用。
据统计,美国现在每天有1500多万人禅修。在日本、东南亚等地方,禅宗对社会精英人士的影响也非常大,像乔布斯,就是一个资深禅修者,日本的稻盛和夫,松下幸之助,包括我们国内的马云、陈峰等等,他们都是禅修者。
为什么大家对禅修如此痴迷呢?因为禅修可以带来无与伦比的好处——它可以打开我们的灵魂,改变我们思想,让自己升华到一个崭新高度,从而轻松实现人生理想。人,最终极的敌人其实不是别人,恰恰是我们自己。所以如何战胜自己,驾驭自己,乃问题之关键。
禅修,正是教我们如何驾驭自己,主宰自己。
大家都是做企业的,深谙人才对企业的重要性。一个企业如果引进一个重要人才,企业可能会发生天翻地覆的变化。同样,一个国家如果启用一个人才,可以使国家由弱至强,蒸蒸日上。孙皓晖写的《大秦帝国》共11本,我很喜欢看。里面就讲秦王朝因为引进了商鞅这个人,最后秦国这个西部边陲之地,一个将要被灭掉的贫穷落后国家,因他的变革而崛起,强大,最终统一六国,建立了中国历史上第一个中央集权大一统国家。到现在为止,我们中国的版图为什么那么完整,就是秦王朝奠定的基础。统一了中国之后,秦始皇又和李斯商量,统一语言文字和度量衡,用这些方法把人民凝聚在一起。如果没有秦始皇把中国统一,现在我们的版图就和欧洲差不多,一个个小国家延续到如今。
由此可见人才是多么重要,而人才的本质,是品质。
所谓修行,其实就是自我改变和提升,不断完善自己的品质。一个修行人便是每天面对自己的内心,觉悟自己有哪方面缺点、不足,去克服它,改变它。如果你每天抽两包烟,现在能不能每天抽一包半,再减少到一包?这就是对自己行为的约束。如果我们每天能自我反省,并且校正自己,就会发现,人际关系、工作、健康、家庭等等都越来越好,这,即是修行。
一个人,如果不想浑浑噩噩过日子,想有所作为,有所建树,他必须不断克制自己的缺点,发挥自己的优点——所谓扬长避短,即是成功的关键。故而,历史上那些取得巨大成就之人,其实他们的一生都在修行中。史料记载,岳飞同志原来很喜欢喝酒,有次皇帝对他说:这样以后会影响你做事啦。从此以后,岳飞滴酒不沾。还有邓小平同志,在晚年,一次医生对他说,为了你的肺,不要再吸烟了。邓小平第二天就戒了,此后再没有犯过。
他们的所作所为,让我想起儒家说的“君子不二过”,——一个真正的君子,同样的错误不会犯两次。他们可算真正的君子!
《孙子兵法》是一本论述打仗的书,里面讲一个将军的品质,他说,如果有五方面弱点,就会对自己构成巨大威胁。比如说,爱人民——当然这个本来不算弱点,而是优点,但如果被敌人抓住利用,对敌人而言就是弱点——对方就用民众来骚扰你。如果你脾气暴躁,对方就会挑逗你,让你发火,失去理智。如果你爱美色,就会用美色来引诱你,消磨你斗志。如果你爱钱财,就会用钱财来收买你,贿赂你,诱逼你。总之,你爱好什么,对方就利用什么来制约你,正如有句话说:爱什么,什么就是你的死穴。这和现在官场上流行的一套完全一样,你喜欢什么就用什么贿赂你,投其所好,怕就怕你什么都不喜欢,——可当官的哪有什么都不喜欢的?什么都不喜欢就是为了信仰当官。当然,信仰也可以加以利用,但他是不怕利用的。
《孙子兵法》讲到,一个真正的统帅,总是站在国家、民族的高度去面对战争,他不会把自己的喜怒哀乐轻易流露出来,让对方有机可乘,从而造成巨大损失。因为他肩负着神圣的使命,所以不会意气用事,不会穷兵黩武,也不会滥杀无辜,这样的人,才能做统帅。而这样的人其实就是有信仰的人,正符合老子所言:兵者,不祥之器,圣人不得已而为之。
岳飞知道自己喝酒可能误事,一下就把酒戒了,这种毅力,不是每人可以做到,很多人戒了一辈子酒,戒了一辈子烟,到老了还在犯。正因为人家有如此大的定力、决断力,所以才能做统帅。我们无法克制自身弱点,所以被自己的弱点制约,终其一生,成为一个平庸的人。
无疑,禅修可以提高人的定力。因此“禅”往往和“定”联系在一起,叫禅定。佛教说“外禅而内定”,就是外不着相,内不动心。这也是由戒入定,由定生慧的过程。
我们来了解一下什么是禅。禅叫冥想,或者叫静虑。用句非常简单的话可以解释:独一静处,专精思维。就是使我们的心静下来,达到澄澈、清明的状态,此时再去思考一些问题,便会清清楚楚明明白白,效果奇佳,事半功倍。
所以禅修的本质是调伏我们的心,如果心静不下来,万念纷驰芜杂,即达不到观照的作用。怎么调伏呢?有很多方法,诸如,数息法,观照自己的呼吸,一边记数。另有念佛号、观想什么的。现在发展更多,还有动中禅之类。但不管用什么方法,只要把心摄住就行了。心摄住,便能专注一事。学生如果专注听讲,成绩一定不错,老师如果专注讲课,效果一定极佳。想一想,我们一生中有什么事、什么场景,一直不忘栩栩如生在脑海里?那一定是我们当时心无旁骛,极其专注,所以留下了深刻印象。因而,禅修首先是训练我们的专注能力,也就是定力。
至于冥想,实际就是身与心的合一。我们打坐时腿盘起来,手握在一起,整个人就和宇宙合而为一了。要想合而为一,须达到忘我状态,这时候,物我的界限消失,物我不二,成为一个东西。
其实我们人心就像一杯水,如果你不断搅动,再清澈的水也会变浑浊;如果这杯水放在那里不动,再浑浊的水也会变清澈。禅修,就是使自己变得越来越清澈、纯一的过程。
研究发现,人体有个规律:当身体处在快速运动中,比如跑步时,我们的头脑往往是不思考的,一片空白;反过来,如果身体不动,处于极其安静时,我们的思维就非常敏锐,考虑问题很周全。这是动与静的关系。
作为一个企业的决策者,最重要的是把握方向,掌舵航标,那么,他一定是一个静虑者,因为只有静虑才能深入思考问题,并发现航线上的冰山一角。现在是信息时代,各种信息纷至沓来,目不暇接,倘若心不能静下来,没有足够的定力,就可能眼花缭乱,做出错误的抉择。我们看动物世界,蛇在捕捉猎物前怎么做?一定是非常寂静,眼睛死死盯着,脖子向后仰,然后在最佳时机出击,一举擒获。
这也是静与动的关系。不能更好地“静”,即不能更好地“动”。换句话说,不能静若处子,就不能动若脱兔。
所以我们要训练自己内心的宁静和定力,怎么训练呢,独一静处,专精思维。经常找点时间让自己独处,面对墙壁或者其他什么,总之闭上眼睛,关闭六根,切断外缘,只觉察自己的内心。当心如一泓秋水般宁静、澄澈,如如不动时,才是定力生成之时。
但事实上很多人,每天拿不出半小时让自己打坐,他们把太多时间用在应酬上,甚至一天到晚忙个不停不知道忙什么。这就看如何对每天24小时进行抉择了,把自己的事排一排,哪几件是最重要的,哪些是没有必要的,有意识去抉择,然后就能掌控自己的生活。当你能掌控自己的生活方式,就能成为命运的主人。
其实,只要你想做什么,总是可以实行的,哪怕时间再紧。前段时间我也忙个不停,每天换一个地方去讲课,新疆,广州,深圳,贵州,厦门,福州,基本上一天一个城市。讲课结束后主办方请我吃饭,我基本都拒绝了,因为吃饭要两个小时,如果有什么问题探讨还可以,没有问题就坐在那里闲聊,聊的无多大意义,这时候我就觉得是对时间的浪费。我自己包里有一本书,走到哪里随身带着,为什么,可以见缝插针阅读它,积少成多,我很多书就是这么读完的。所以,我崇尚尽可能简单地生活,当外面的事越多,你会发现内心的宁静越少,当外面的事越少,内心的宁静就越多。
释迦牟尼佛出生时诵了一句偈子:天上地下,唯我独尊。什么意思?他的这个“我”代表我们每一个人,就是说,我们每个人的生命是可以自由主宰的。这个自由主宰才最尊贵。
现在有几个人可以主宰自己的生命?有人觉得,我要吃饭,我要唱歌,我要睡觉,我都能主宰啊,其实,这仅仅是很小一部分,更多的东西我们没法主宰。你生病了,说我不想生病行吗?你要死了,说我再活十年行吗?你越来越老了,说我不想老,想越来越年轻,行吗?生命其实是很被动的,当我们不能主宰时,就成为其奴隶,会被各种东西牵着走,金钱、权力、名誉、情感……你喜欢什么,什么就牵着你走,挟持着你,便失去自由。有人说,我就喜欢这个,好这一口,我活着就为了这个。但我们仔细剖析一下,你迷恋的东西真的值得吗?比如金钱,你喜欢,有了它可以买房买车,可以享受生活,但到一定程度之后你发现,钱可以买来健康吗?钱可以让你不死吗?你想成为某个行业的第一,钱可以转化为你的才华吗?
有句话说,钱能买来的东西,往往低贱。事实确然如此,有的女人,你钱再多,也买不来她的爱情,她也不会和你结婚。当然这种女性现在很少了,但不会绝迹。相反,能用钱买来的女人,也不值得珍惜,今天你能买来,明天来个比你更有钱的,她就跟着别人跑了,你觉得钱可靠吗?
西方有个亚历山大,他临死的时候对手下人讲:我死后把我装进棺材里,把棺材打四个洞,让我的双手和双脚伸出来,我要让世人看看——伟大如我亚历山大大帝,死后也是两手空空!
临死的时候才醒悟过来,才把人生看透,这还属于智者,更多人死时都执迷不悟,而一个真正的修行者,是活着时就已经了然人生之一切,从而调整了相应的步伐。
昨天,有个房地产的老板来诉苦,他在全国有十几个楼盘,市场做得非常大,房子卖得非常好,却跑到我这来,对我说了一大堆困惑,什么资金跟不上,手下人不行啊,等等。最后我跟他讲,第一,钱要大家赚。第二,你想想,自己这大岁数了,多赚十几个亿少赚十几个亿,还不一样嘛?现在你把所有楼盘卖掉,钱十辈子都花不完。为什么要纠结于此呢?你想想,自己走到今天,钱有了,名望,地位都有了,还妄求什么呢,生命对你来说还剩下多少,你能花多少?一碗稀饭,就吃饱了,山珍海味你还不一定能消化。……
所以对于我们的人生,一定要深入去思考,只有这样,才能找到自己,找到自己真正需要的东西。
事实上,当我们打破以自我为中心的时候,才能真正解脱。这时进入的一种状态叫实相状态,就是进入了本体,进入了宇宙大道,与“道”合而为一。此时,你产生的智慧远非常人能够想象,这时候你的智慧是通透圆融的,是无碍、无瑕的。因为你对事物存在的规律一清二楚,对宇宙的成住坏空了然于心,能够站在生死的高度看待人的一期生命,能以匆匆“过客”的身份安于一席之“坐庄”,此时你就成为生命的智者,不会被任何表象所蒙蔽。《金刚经》云:凡所有相皆是虚妄。它告诉我们人生的终极智慧。什么相呢?我相,人相,众生相,寿者相。所以真正的智慧就是无人相,无我相,无众生相,无寿者相。眼中无此四相。比如现在这个椅子,有椅子的相,它看起来很好,很结实,但是有一天,它终将消亡,一切不复存在。同样,现在这个房子,十年、五十年、一百年后,它又成什么样子呢?它也在成住坏空的过程。所以说“一切有为法,如梦幻泡影”,世上的一切,包括我们人,都是缘聚而生,缘散而灭,当我们身体的因缘尽了时,它就会变化,分离,死亡。
因此,一切都处在不断变化之中,今天你健康,明天未必健康,今天你活着,明天未必还活着……这就是佛教讲的无常,空。当我们明白此道理,就会安于当下,执而不着。因为空不是无,“空”之中存在着“有”,“有”中孕含着“空”。不断切换,推进,无始无终。
但人往往看不透这些东西,说,我钱越多越好,名望越高越好。当你追求“我应该怎么”的时候,实际上你已经不“怎么”了,你追求什么东西,这个东西就成为你的障碍。
你追求金钱,就被金钱迷惑,就无法驾驭它,因利生害。这个钱本来可能给你带来快乐,现在却给你带来烦恼,本来可能给你带来便利,现在却给你带来麻烦,本来可能给你带来幸福,现在却给你带来灾祸。其他的东西无不如此。因为你已经迷失掉自己,失去了驾驭它的能力。
有人说佛教是迷信,为有神论。我说佛教不是有神论,它是所有宗教里面最物质的,最讲科学的,——它就是讲物质的生灭,宇宙的构成。
其实不管科学家也好,政治家也好,哲学家也好,自古至今,每个人都以他自己的人生经历,对社会人生的理解,进行系统分析,然后总结出一套理论——基督教是这样看待的,伊斯兰教是那样看待的,苏格拉底是这样看待的,柏拉图是那样看待的,不过有的变成了哲学,有的变成了宗教,都是对这个世界进行解读,仅此而已。
所不同者,只是层次不同,看到的风景不一样,有人站在5层楼,有人站在10层,有人站在20层,他们看到的境界有圆满不圆满、究竟不究竟之别。所以一个真正的思想者他是没有局限的,所有的局限都是我们人为设定。当你站到一定高度,不会对别人的思想有排斥,有敌对。我们的寺院是佛教的禅宗,但是我们每次吃饭前都在念《道德经》和《论语》,大家知道《道德经》道家经典,《论语》是儒家经典,可我们并不排斥,因为这些都是人类智慧的精华,都有可取性,都可以为我所用。
禅修的目的,就是要解脱自我,把自己解放出来,突破一个个思想的藩篱。禅宗是从慧能开始,发生了根本性变化,他强调“不立文字,教外别传,直指人心,当下成佛”,这就是去掉一些繁琐的理论,文字上桎梏,直指人心,顿悟成佛。当然顿悟不是每个人都可以达到,它与过去世的积累有关,但无论如何,开悟是禅宗重要一环。
禅宗中有许多公案就是记录师父如何让弟子开悟,有个丹霞烧佛的故事很出名:
说丹霞禅师到处游方,有一次到了洛阳慧林寺,遇上大寒天气,他就把殿上的一尊木佛劈碎了来烧火。师兄看到后大惊失色,说:“你怎么把佛像烧了呢?”丹霞用拄杖在火灰里拨拨,说:“我看看有没有舍利子。”师兄说:“你糊涂了吧,木头像怎么会有舍利子!”丹霞说:“既然没有,烧烧何妨,我就再取两尊来吧。”
按照一般的寺院规定,丹霞这是大不敬,犯了五逆重罪,但丹霞烧佛的行为,实质是想告诉我们不要着相,《金刚经》说,“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”佛法者即非佛法,是名佛法。所以,一切的关键乃人的内心,生活中造成巨大困惑的,就是我们的心,当心改变过来,世界就改变了。
为什么我们的企业不能创新,为什么我们没有中国式管理,为什么我们处处学习别人的经验而没有自己的建树,为什么我们总走在别人后面亦步亦趋当学生?就因为我们长期以来被传统的思想禁锢,失去了本自清净的根性。什么是自性?我们本自具足清净圆满的智慧。“何期自性,本自清净,何期自性,本无生灭,何期自性,能生万法。”所以,那个清净的根性一旦污染,就失去了能生万法的功能。
为什么近百年来,我们中国没有出一个自然科学,医学、物理方面的诺贝尔奖获得者?因为我们的教育把人的能动性禁锢了,教育的目的就是高分,所以学生都死记硬背,擅长纸上谈兵。同时,我们父母的教育也把孩子禁锢了,从小就给他们灌输考高分,进好学校,将来出来找好工作的理念、蓝图,至于人文方面的意义和思想,根本不值得一提,被现实的利益打得落花流水。
即便追求现实的利益和成功,俞敏洪的一段话也值得思考:每个同学都有自己的生命轨迹,成功之路也不尽相同。高考并不是奋斗的终点,不管成绩如何、读什么大学,都不是决定个人成败的关键。决定个人成败的是伴随一生的胸怀、精神和勇气;人生不是百米赛跑,而是一场无穷无尽的马拉松。
所以,高考只是人生的第一步,甚至是很不重要的一步,但在我国恰恰相反,如果我们的教育制度能借鉴美国,由严进宽出改成宽进严出,效果就不同了。
现在,我们的企业对下面员工管得太多,我们的政府对我们的企业又管得太多,所以把大家的手脚束缚住了。我们的政府还没有充分完成“服务职能”这一转换,当然,这需要时间。
有时候我在想,秦始皇统一了中国,本来是莫大功绩,但此后“车同轨书同文”,把文字和度量衡等等都统一起来,思想也统一起来,最后,我们的思想就被禁锢了,失去了先秦诸子百家争鸣的局面,此后,新的东西很少出现。这不能不说是它的副作用。
好,下午和大家简单分享的,就是通过禅修这样一种有效手段,去深入我们的内心,发现我们的内心,解放我们的内心。心解放了,一切都解放了,做什么都可以达到自由无碍的状态,再把这种状态运用到工作和生活中,无不心想事成,如愿以偿。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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