题记--这是本人在甘肃通渭庆云寺佛七的一个讲稿。事后有很多道友要收留。当时答应整理后给他们。想必对学佛人能有一点启示。故转在此处。
法无定法。说法者无法可说。因缘所生法。众生有八万四千种烦恼,佛开设八万四千种法门。找到契合自己的法门,也就是与宿世的学法因缘对接上,就会一路涅槃门。否则将会前功尽弃,另起炉灶,事倍功半。若要避免于此,当要做好以下几个关键性选则:
我们生长在末法时期,五浊恶世,靠自力很难成就。佛在《大集经》里面讲得很清楚,“正法时期,戒律成就;像法时期,禅定成就;末法时期,净土成就”。
佛法共分为三个时期,即:正法时期、像法时期、末法时期。
从内含上解读。所谓正法,正者证也,佛虽去世而法仪未改,有教有行,有得证果者是为正法时。二像法,像者似也,讹替也,而真正之法仪不仪不行,随而无证果者,但有教有行,而像似之佛法行,此时谓之像法时。三末法,末者微也转为微末,但有教而无行,无证果时,是为末法。(丁福保编纂 佛学大辞典)
从外延上解读。释迦牟尼佛入灭后,五百年为正法时期;此后一千年为像法时期;再后一万年就是末法时期。当下是末法千年时期。有教无行的初始期。
从现像上解读。对佛法实际修、行、证的人非常稀有;佛教沦为“求名闻利养”、“求平安无灾无病”乃至“求升官发财”的法门;正如一副对联:“经忏可赎罪,难道阎王怕和尚?!捐财能超度,岂非菩萨是贪官?!”;最为普遍的是:“无庙不设功德箱,无寺不受香火钱”,等等。
从弘传上来解读。佛不住世,法不说法,法赖僧传。末法时期,如《楞严经》所说:“邪师说法如恒河沙”。各种邪教打着佛法的旗帜,大行贪欲之邪法;又如《楞严经》所说:天魔及眷属常以“世界末日”“天灾人祸”等言论笼罩、迷惑信众,赖佛穿衣、混僧吃饭。菩萨财物也敢赚,甚至敢假冒出家人“剃去须发。披上袈裟……妖言惑众”,兑现魔王波旬对佛所言:在末法时期,他要让他的魔子魔孙穿佛的袈裟、吃佛的饭、毁破佛的戒和法。
有的打着佛法的旗帜,以不究竟的世间法混乱佛法,没有正见,误人歧途,害人慧命。往佛法中掺水。正法如醍醐,像法同牛奶,末法如白水。有的依文解义,害已害人。
梵语。据悲华经卷五、法苑珠林卷九十八说,五浊即指:
(一)劫浊(梵 kalpa-kasa^ya),减劫中,人寿减至三十岁时饥馑灾起,减至二十岁时疾疫灾起,减至十岁时刀兵灾起,世界众生无不被害。
(二)见浊(梵 drsti-kasa^ya),正法已灭,像法渐起,正见被染污,正不压邪,邪法转生,邪见增盛,使人不修善道。
(三)烦恼浊(梵 kles/a-kasa^ya),众生多诸爱欲,悭贪斗诤,谄曲虚诳,摄受邪法而恼乱心神。
(四)众生浊(梵 sattva-kasa^ya),又作有情浊。众生多诸弊恶,不孝敬父母尊长,不畏恶业果报,不作功德,不修慧施、斋法,不持禁戒等。
(五)命浊(梵 a^yu-kasa^ya),又作寿浊。往古之世,人寿八万岁,今时以恶业增加,人寿转减,故寿命短促,百岁者稀。
这是我们减劫时期众生的业力感召的果报。也是自做自受。业力轮报。佛陀称这个时代的众生是饮苦食毒的时代。毒奶粉,毒粮食,毒水质,毒空气,毒鸭蛋,毒食油,毒游戏,毒毒品,毒文化,毒色情,毒网络,毒潜规,毒信仰。灾难频发。死亡司空见惯。你生长在毒世界中,衣食住行用以及思想意识六根所对六尘生成的六识,无处不毒、无时不毒。你想修佛法不走偏,不失误,很难。附佛外道,相似法对于初学不出偏更难。末法时期,众生追求邪魔邪说的邪力往往胜于追求正法正行的正力。世人往往是信邪法勇往直前,信正法步履蹒跚。虽然我们宿世的业力导致我们与浊世为缘,是我们自己的业力感召,不能怨天忧人。但心正不招邪师,心邪不遇正法;人以类聚,物以群分。宣化上人讲,仙找仙,神找神,什么人专找什么人。
明白了我们生长的时代和法运,我们就要选则净土法门,老实念佛,求生净土。东林寺大安法师曾说,末法时期非净土不能成就。所以说,净土法门是我们唯一的也是最好的选则。不可乱来,不可见益思迁,异想天开,不可拿本期生命去做法的试验品。要想路不错,需问过来人。
无论世出世间法,师父对于学佛是十分必要的。藏传佛教,讲佛门四宝,师父放在第一位,要视师如佛。没有师父,其他三宝的利益不可得。显教也是讲法脉与传承的。
善知识的历史清楚。希腊哲学家亚里斯多德说过一句很出名的话:“我爱我的老师,但是我更爱真理!”师父是跟谁落发的,什么时候出家的,是否受大戒,门第法脉如何,修学状态,道心僧格,心量视野,等等。都要了然。藏传佛教讲选则师父要观察其十年以上。
作为善知识要德学厚重、德高道隆、生死已办。修学佛法不能没有师长,《宗镜录》云:“佛法无人说,虽智不能了。”圆满的善知识,必须具足八种功德。《瑜伽师地论》云:“何等为八?谓安住禁戒,具足多闻,能有所证,性多哀愍,心无厌倦,善能堪忍,无有怖畏,语具圆满。”按《大乘庄严经论》所说,学人必须依止成就十法之善知识,十法分别是:1、调伏;2、静;3、近静;4、德增;5、具勤;6、教富;7、善达实性;8、具巧说;9、悲体;10、离厌。
现下几种不正常的状态:岁数大的弟子,将师父当儿女用,作发泄对象,谈话劳叨的工具,全世界人都不对、都不好、都伤他的心;岁数小的弟子将师父当爹用,什么事都找,什么事都问,成了他生活保母和问题秘书;岁数相当的弟子将师父当朋友用,平起平坐。在师父面前不要找平等,只有规矩。僧有僧格。正确的相处是,视师如佛。
一是要以恭敬心去处。
如果有失恭敬,作为师父出于对法的尊重和修行的对境,他不会怪你,但你得不到法益。
二是要以求法心去处。
佛法僧三宝。佛不在世法赖僧传。僧宝是最可贵的。而且传法,是每个出家人的家务。而且法布施,双向获益,相互增上,无污染。如果你不谈法,不求法,他还理你,就涉及戒律问题了。真正的出家人,视戒如命,舍命护戒。戒高于一切,睡梦犯戒都不饶恕自己的。所以法外之事免谈。而且要听师父说,你少说。师父是不会听你说那些乱事的。如果听是为了解决你乱事背后的乱心是怎么造成的。
有居士讲,如是假师父怎么办?有法师讲,供养假和尚有罪,他下地狱,你也有份,是你送进去的。你们同意这种说法吗,这个道理如果是真的,你能接受吗?这个说法是错的,是不懂因果的表现。因果法则是因果自负,如是因如是果,没有连带责任。这是用株连九族的封建礼教逻辑,套用解读佛法,错解如来义。关键看发心。你认为是真的,做福田想,你就有善的果报。如果是假的你做真的想,那你也得善报;如果是真的你做假的想,那你就得恶报。一切唯心造。已造不失,未做不遇。这是因果法则。
三是要以师父永远是对的心去处。
佛门不说是非、不言对错,只有规矩。师父永远是对的。“我”永远是错的。这是很关键的。那为什么呢?转不过这个弯子来。佛门是修心的,我们心里有是非,外境就产生是非。孩子心理无是非,眼里也无是非。是非是错乱,是烦恼的根,消除是非就消除了烦恼。是非是“我”、我执的产物。佛门是要消除我执甚至是法执。那么你有是非,还凡事必问是非,不是在培养我执吗,不是在培养烦恼吗,不是与道相背吗,能有法喜吗。有我”就是错。心里有我就是我执。即是错。谁对,都对;谁错,我错,有我必错。无我无错,无是非。我是没有的。无我相。把我修没了,就开悟了。为什么说没有“我”呢?假如真的有“我”,那它应具有三个特性,独立性、决定性、永恒性。对于任何一个“我”都不可能具有这三个特性。所以,“我”是假的、自欺欺人的。事实上无“我”,你却执着有个“我”。事实与执着,真与假必定是矛盾的,所以这就是烦恼、苦恼的根,或说缘起。
四是要正确对待师父。
师父是人天师,法身慧命的传递者;三宝的代表,佛不住世,法赖僧传,是住持三宝;福田僧,种福田。禅宗告诉弟子说,土豆是树上结的。弟子不懂禅机,硬要跟师父辩论,说不。其不知这是除去你的俱生我执和固执的豆教。你的我执打死了自己一次开悟的机会。与师父,要谈法事,不谈俗事;讲恭敬,不讲平等;看长处,不看不足;当法子,不当凡夫。苏轼看佛印禅师,象牛粪。是因为自心有粪。看他人是佛,自心有佛。看所有人都是佛,自己才是佛;看所有人都是魔,自己先着魔。你不要去改造师父,师父由法与戒,由自己改造。会修行的人看有情无情都是师父,事事有法性,处处都表法。
师父的选则,可以选在世的,也可选不在世的,如祖师。虽然身不在世,但法运长存,感应道交,护佑依然。选师父要讲缘份、讲法益。切忌好高骛远、攀高结贵、沽名钓誉。害已害师。梦参老和尚讲:不为名、不为利,真修实干的高僧,你也亲近不上,人家也不让你亲近,怕你干扰。再者说,那些大德的行持你也学不来、不受益;也要看看自己是什么根性,是不是那快料。这番中肯的、难得的、可贵的、掏心的教言,对我们学人不仅今生受益,而且是我们永世的求法指南。
亲近正法道场。特别是净土道场。能让你增上,让你法喜充满,让你入佛知见,让你法体安康、慧命增长。打佛七啊,二十四小时经行啊,闭关啊。一切如理如法,庄重谨严。这都是好的道场。
对于任何道场和道场的师父,我们任何人都没有资格和理由说三道四,这也是戒律所规定的。道场没有对错,只有你适应还是不适应。正如自己曾给一位佛友写过的:众生无错/我有错/以错就错/错错错;佛陀无心/人有心/以心换心/心心心;菩提无路/空有路/以空为路/路路路。
对于任何道场,包括居士林、念佛堂,我们都要多支持少瓦解、多学法少俱乐、多增上少烦恼、多返观少外求(宣化上人,给自己洗衣裳)多成全少拆台(多安心求道,少节外生枝。谈玄说妙,装神弄鬼)
要懂得从我们学习佛法那天开始,我们的法身慧命,要么增上、要么污染;要么善缘、要么恶缘。而且一言一行,关系尽未来际的法身慧命的质量与皈依处。当下结束过去,当下了然现在,当下决定未来。
南无莲池海会佛菩萨(三称)
佛说阿弥陀经(一遍)
往生咒(三遍)
赞佛偈(一遍)
南无阿弥陀佛(百声、千声、三千声越多越好,随各人的闲忙定数。无论念多少声,只可由少加多,不可由多退少。)佛号念至将毕,归位念南无观世音菩萨、南无大势至菩萨、南无清净大海众菩萨,各三称。
1、一心归命。极乐世界。阿弥陀佛。愿以净光照我。慈誓摄我。我今正念。称如来名。为菩萨道。求生净土。佛昔本誓。若有众生。欲生我国。志心信乐。乃至十念。若不生者。不取正觉。以此念佛因缘。得入如来。大誓海中。承佛慈力。众罪消灭。善根增长。若临命终。自知时至。身无病苦。心不贪恋。意不颠倒。如入禅定。佛及圣众。手执金台。来迎接我。于一念顷。生极乐国。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。广度众生。满菩提愿。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜。
2、我今称念阿弥陀。真实功德佛名号。惟愿慈悲哀摄受。证知忏悔及所愿。往昔所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。一切我今皆忏悔。愿我临欲命终时。尽除一切诸障碍。面见彼佛阿弥陀。即得往生安乐刹。愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜。
(上面的回向偈,任选一种即可,念时要依文义而发心。若心不依文而发,则成徒设虚文,不得实益矣。回向文念毕,念三归依,礼拜而退。此为朝时功课,暮亦如之。)
念佛,拜佛,诵经,回向。要专一,持久,锲而不舍
往生净土圣贤录,往生者,都是专一的,不杂、不乱。
要选自己钦佩的、敬仰的、增上的往生圣贤作为自己的学修益友,见闲思齐、给力增上。用以检验自己的修为、增上自己的行持、坚定自己的信心。
学佛切忌成为学佛的好事者。一会东跑,一会西颠。益西彭措上师称之为跑跑居士。如果你参与了不增上、不清净、不吉祥的“佛事”活动,便会与之产生共业。会产生很多麻烦。所以,要选好佛事活动。多观察少盲目。但愿一失足千古恨的教训,不要成为自己的现实。正确的、有益的、增上的佛事活动有以下几个方面。也是被古德所赞叹的。
一是用佛七,纠错乱(克期取证、纠正散乱)
二是用闭关,找恶念(以净出恶、净中制动)
三是用经行,逼魔业(24小时经行,发现魔心、魔业跳出来)
四是用助念,结善缘(送10个往生的,自己不出不行的。)
五是用参学,寻精进(行万里路,读万卷书。向精进者学道,向正心者问道)
六是用“死”亡,训心安(死亡训练,一是心不颠倒,二是配合助念,三是求佛引,心不颠倒。)
——释性空仅以此文供养和感恩有缘人
2015年12月讲于甘肃通渭庆云寺
2016年3月2日整理于山东东营天宁寺
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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