学佛不论有钱无钱,这并不重要,重要的是一心向善,虔诚对佛,实践佛法。诸佛大慈大悲,一定平等加持护念!学佛要学佛陀的存心、言语、行为,不要把学佛变成佛学研究,而停留在口头的争论、意识的空想。
读经书不是为了空记文字,而是为了通过经书而明理,知道如何为人处世,解脱烦恼,从生死的困惑和束缚中超越,从而得到真正的自由,心灵的自由,超越生死的自由!假如所闻佛法不是作为修行指导的话,那么听闻再多也对自己的生死毫无用处,只是增加一些谈资和记忆罢了,依然轮回痛苦中,难以解脱!
听闻、看书所积累的知识如果不能够成为观照自心的智慧时,那是不能了生死的,苦恼轮回依旧!
当你学到的所有智慧能够内化成生命的力量,从而道德人格圆满的时候,才是真正的学有所成了!假如只是作为一种谈论,却没有在你内心中出现转变,那又有何究竟利益呢?听闻来的法理,假如不能作为一种指导自己提起正念,转变自己身口意的良导,而只是作为谈论或赞叹的对象,那又如何能帮助自己解脱呢?
听来的经验不要只是作为谈论和想象,那样并不能帮助自己了生死,应该在当下提起正念,观照自己的身口意三业,那样才切实可行。
真正高妙的文章不于雕琢中得,若能长养开阔大气的心胸,超迈豪绝的人格,则触机自然流出千古之名篇了!提起正念,无需要去幻想以后会得到什么。当真正无执的心现前时,生死就是淡淡的、安详的,当下就是清凉的,但这一切是自然而然的。当你老想得到时,可能却总得不到,当你真正放下时,却又忽然现前了。不要幻想得到什么果位,只是老实提起正念即可。
不要跟随妄想而陷入欲望的泥坑,妄想是生灭变异,毕竟无所得的。清醒明了,不随妄想上下颠倒,正念即现前了。只有正念坚固才能走在解脱的正道上!
恐惧本身是不实的念头,乃是法尘【注23】的生灭现象,了无实性,人在无明的当下失去了勇气。真正大无畏的勇气乃在正念的成就中发挥作用。对于生死无畏的解脱道的勇气和对于出生死又入生死流救度众生的菩萨道的勇气都必须以正念为坚固基础。
忘失了无常空性的正念时,苦就产生了!谬执不断,无法洞见真实,永远难以解脱!
无明业力有时非常强烈,当正念不够强大,勇气毅力不足时,解脱似乎不可能,但真正战胜无明业力的时候,才明白它只不过是一只纸老虎!
荒山野地何异佛国净土?
陋屋蔬食何异极乐家乡?
正念现前,虽粗茶淡饭、烛光黑夜也是清凉不可思议矣!正念现前,即使夏日炎炎,也是心地清凉!妄想丛生,即使空调风扇不断,也是苦恼不止!
当下具足正念,一切只是一切,远离贪染和忧惧!应该具足正见正念,遵循诸佛的教导,断恶修善,清净自心,这确实是利益无穷之事!
假如心中充满贪、嗔、痴,那么,不论你走到哪里、住在哪里都离不开痛苦和困扰,即使是有暂时的欢乐,也是会终究陷入苦恼的。贪嗔痴是因为执著于“我”的缘故,“我”是假相,认清、出离了“我”,苦恼将不可得,何时何地都是清凉自在。正念实在重要!
虔诚必须带着智慧,才能发生良好的作用。假如虔诚落于盲目,有时就是劳而无功的。比如:有人虔诚地跪在田地上流着泪水礼拜祈祷说:“地啊!您真好啊!您真伟大啊!您快长出粮食让我吃吧!”假如他不去劳动耕种,只是这样虔诚地祈祷,那只能饿死,地里只能长草!
佛弟子:辩论的时候一定要按照三法印【注24】、实相印【注25】、四依法(依法不依人、依智不依识、依了义不依不了义、依义不依语)的原则辩论,不要忘失了正见正念及戒律(不妄语、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不嗔、不邪见),不要跟着情绪走,口不择言,不顾后果。特别是公开的网络,千百万人看,会影响很多众生的法身慧命的,岂可不谨慎?
当我们丧失了对无常真相觉知的时候,我们就是一具行尸走肉!
执著物质世界、欲望世界、精神世界的喜乐,将忘失无常的本质,当无常的正念被忘失时,痛苦就潜在地发生了!不要被邪见、恶习所迷惑。世间没有真理,但真理无所不在,为什么?没有正念的人活在世俗的生死苦恼中;当下具足正念时,即活在真理的清净清凉中。世间只有贪嗔痴的轮转,但当你具足正念时,即活在清净解脱的诸佛加持中。正见的高低决定着修行的快慢,决定着心行转变的质量,同一样的布施,但因发心是人天福德、出离心、菩提心的不同而结果绝然不同。
不要管别人怎么评论,只要自己非常明白因果,知道自己是否具足正念修行即可!一切皆是考验,八风(称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐)吹不动不是说说而已,确实必须达到一心不乱、心不颠倒方可!
业力虽然不可思议,但佛力、愿力也不可思议!了知梦幻泡影,让佛力加持发挥,一切执著完全放下,只是佛力现前,愿力现前,以强烈的正念,放下一切不好的心念、负面的情绪、阴暗的情绪,无所执……不垢不净,无所得!
刹那变化的身心世界看似实在,其实只不过是波动着的泡沫而已。当如此的觉知不忘失的时候,就是深刻的正念现前,一切爱恨情仇、名利得失、称讥毁誉在这样的正念现前中变得如此没有意义,非常愚痴!世人却在此似乎实在中依然大梦未醒,互相欺骗,乃至自己欺骗着自己,可怜!
不要低估业力的厉害,应该随时提起正念,莫要忘失正念!当你没有完全地扭转自己的业力惯性时,永远不可掉以轻心!再多的空话、套话都没用,假如不能从内心中真正转变贪嗔痴的惯性的话,一切只是自欺欺人,徒然无益,依旧轮回生死而已!
苦恼由自己的弱点所造成,解脱由自己的修行所亲证。当人无法看清乃至克服自己的弱点的时候,会一再地陷入苦恼的循环!当正念在自己的内心生起时,解脱的道路越来越明晰!
正念比什么都重要,当下忘失了正念,就是因为当下又陷入了自我欺骗的假相了!
能觉醒的心与所觉醒的人、事、物同样是缘起,唯有能觉醒的正念达到一心时,直待能所双亡,虚空粉碎,大地平沉,一切相对了不可得,方能洞见绝对不可思议的实相。凡所造作皆相对,但修行的开始往往从转妄执为正念开始,习气须损之又损,直至无为,真如却非文字、语言、想象所可描述,“好个风流描不成”矣!依八正道【注26】,从闻思正见开始,乃是诸佛圣贤的道路!
佛陀说:无慎是死亡之路。如果总是忘失正念,不谨慎的保持专注、分明的正念,生死轮回确实在当下产生了,不要走神分心,一门深入,看破放下,才能真正走在解脱生死的路上矣!分心、走神而妄想纷飞即是忘失正念,偏离了解脱正道矣!
不要害怕妄想,当正念提起时,妄想自消。妄想生灭、了无实性,无实、不执即是正念。当下明白,无贪无嗔,也非压抑,不住即是。妄想自生自灭,重要的是:当下分明,毫无住著,毫不动摇。妄想本空,无住即是。清楚明了,毫无动摇,决证三昧。
对于五欲(财、色、名、食、睡)的贪嗔痴总是以不同的方式现前,让你死去活来不得自由的时候,往往就是那么一念执著罢了!能在当下看破放下,至关重要!痛苦烦恼就是因为当下失去正念!
当我们忘失了因缘法的时候,当下即落入了迷惑颠倒间。当忘失了正念的时候,贪染和嗔恨将会在当下指挥行为, 造成苦恼, 世间的苦恼就是因为忘失了正念而产生的。伟大的圣者佛陀,乃至一切示现出离相的僧宝,正是以身说法的告诉了我们出离固有的错误思想观念、行为、语言的方式是多么重要,他们追求正道,引导众生远离迷惑颠倒,以达到解脱无碍的人生,这条觉悟之路确实是世间任何珍宝所无法计算其价值的,它超越了任何世间的事业,追求正道的人实在是世间的明灯,这本身即是对世间的救度,因为它本身即告诉了世人,有一种追求比任何世间的名利、权色都重要,它的价值无与伦比,那就是出离烦恼世间的正念,世间任何欲望的享受终将离不开生死苦恼,而正念的观照却只会带来解脱清凉,远离生死苦恼,它比金子还贵,这就是佛陀为什么宁愿放弃世间的丰富五欲而走上解脱大道的原因,因为他深刻的知道,世间的任何五欲享受都离不开生死苦恼,自觉和拯救众生的方式绝非世间凡情俗见所能完成,再好的五欲也只能是暂时的感官刺激罢了!
无常是这个世间的本质,真正看破放下的时候,清凉的心地即现前了,一切热恼都是因为执著人、事、物的表相所引生的。如果能够时刻觉知无常的本质时,烦恼、痛苦就会越来越少,当忘失了正念的时候,苦恼就产生了,但是,如果没有一定的定力的话,在逢境时,总会力不从心,故此须平时多修习专注的心,明察真理的心,培养正见正念,受持戒律,少欲知足!
无常迅速,生死事大,了生脱死确是最关乎重要之事,对无常有触目惊心之感,则应时刻提起正念矣!
这个世间总是以各种借口要你同流合污,假如忘失了正念,你就会陷入欲望的泥潭中不能自拔!
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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