修行的基本条件
一、有一位合格、德行具足、慈悲、智慧、通达佛陀教法的善知识作指导,远离邪友邪见人!
二、自己已具足坚定的信心,对因果业报非常明确,对轮回生死的过患产生坚定的出离,确实誓愿终生修持,当生了生死、出轮回苦海,具足坚定信念,对佛法僧(三宝)充满绝对的信心,誓愿断贪嗔痴,勤修戒定慧!
三、受持清净的戒律,放下杂染的凡情俗见,随时反省自心,远离恶业、恶语、恶心!坚定不移地走正解脱的道路,有错随时忏悔,保持清净。
四、绝对真正的坦诚正直。对自己非常坦诚,对善知识非常坦诚,决不妄语伪饰,只说自己修行的真实状况,不论好坏,决不掩饰和大话,以便善知识随时指点,以免自误!
五、努力精进,依正见,一门深入,克服自己的一切习气毛病。修行是一个过程,有耐心、恒心地修行下去,修行不是一日半月的工夫,而是活到老、修到老,努力战胜无始以来的贪嗔痴习气, 直到真正解脱为止, 绝不放弃。不论中间遇到任何困难, 绝不后退, 必须有这种志气、骨气!
如果具备了以上的几个条件,那么依八正道好好修行,这一生必能成就!
世间是无常的,应无执无住。
以平常心面对一切,逢苦不忧,遇乐不迷,无谄曲、无虚伪、诚实、正直,看破放下,淡泊寡欲,知足常乐,朴素无为,不为生老病死所困扰,放下贪嗔痴慢疑之习气,远离邪见、身见等之固执,修道者的生活将进退自如矣!我们与土地、墙壁、蔬菜、大小便从本质上来看都是四大( 地、水、火、风) 元素构成, 没有什么本质上的不同, 只是构成的缘起条件不同, 而呈现不同的外相, 但生死之间也只是四大( 地、水、火、风) 的聚散而已。假如能时刻不忘失四大元素生灭的平等空性, 则可脱离有限感官所面对事物表相虚幻不实的差别制约,而放下强烈谬执于表相而引生的一系列痛苦了! 当下洞见了实相, 当下即远离了痛苦, 当下忘失了洞见实相的正念, 当下即陷入了谬执假相的无明, 从而妄语、妄行、妄想, 造作一切苦恼矣! 故此苦恼与涅槃解脱只是当下之间,功夫即在此时此地!
修行的目的是了生死,唯有了生死才能更进一步的度众生,否则是空话,自欺欺人。那么造成生死的是什么?贪、嗔、痴、慢、疑、不正见,故此修行的要点就是断除贪、嗔、痴、慢、疑等习气业力,转变不正见为正见,唯正见清醒,才能有正念具足,任何修行中所出现的境况都无须贪恋、畏惧,重要的是时刻反省贪、嗔、痴、慢、疑、不正见是否越来越少,否则岂不是舍本逐末?在修行人来说:首先也是最重要的事,莫过了生死,了生死就是断贪嗔痴等,除此以外,任何事都是次要的!如何了生死、断贪嗔痴等?勤修戒定慧是。
用诸世间,不被世间所苦恼,保持若即若离。定慧观照力至为重要!
物欲越浓,自心越昏浊,勤于人情世事之奔走,必疏于定慧等持之功夫!不到八风吹不动之境地,说有了生脱死之功夫,岂非矛盾?说得一丈,不如行得一尺,老实修行,莫耍花招。捏妖作怪,离不开无常索命矣!
光说不炼和盲修瞎炼这都是两种极端,都难以真实如实的了生死!这种弊端恰恰是修行人所容易犯的毛病!呜呼!真修行人切应远离此两种弊端、极端!
念死无常,思三恶道苦,知众生实我历劫父母,想到:若不修行以自己历劫的业力唯有轮回,为出轮回,报无始父母众生恩,怎可不努力修行呢?明白世间大彻大悟唯有佛陀,唯有佛陀清净教法的传承才能救我出轮回,为得清净传承的教法必须依止具德的善知识。具足勇气和毅力,不愿自甘堕落,即使死也要朝着菩萨道的方向前进,跌倒了爬起来,决不妥协,不出轮回誓不罢休,必须有这种大决心!天地有至美而不言,本来如此的实相呈现在当下,真实不可思议,但无明妄执的心难以洞见,唯有大死大活(凡情俗见死绝,法身慧命现前)的当下,才能彻见如此至真、庄严不可思议的圣洁,远离垢净的分别,无碍无得、大圆满殊胜远离言说,这完全依赖平时无常苦空、缘起无我正念的不断观察修习,看破放下、制心一处、分明清醒,这是修行的正道。身内身外无非无常变幻不可实执,财、色、名、食、睡、称、讥、毁、誉、苦、乐、得、失皆如梦幻泡影。随缘了生死,正念莫忘失,安份尽责任,无怨对众生,此真修行人本色!
独立的人格,远离财利、饮食、名誉、权势、欲望、享受的迷惑,有如莲花出淤泥而不染,这是人世间的光辉,这是心灵最深处的圣洁!真修实证并不一定要言说,执持清净的戒律,过简朴的生活,莫忘失无常苦空的正念,这就是佛陀一再的叮嘱!注意自己的心行,断恶修善,清净自己的心地,警觉莫要大意,谨慎地了知因果,不被假相所迷惑,这就是修行。它可以是随时随地!当你忘失了自心的时候,修任何法门都不得力;当你具足了正念的时候,一门精进的修行必定成就!
修行必须从心下手,这样立竿见影,杀、盗、邪淫、妄语即使没有付诸言语、行为也是小罪,应该立刻忏悔,提起正念,还复本心清净。莫逐妄想上下颠狂,放任自心,造诸恶业,即使修到驴年马月,也只是生死路上凡夫而已,自欺不得!
心地上的功夫,要明白如何对治观照慈悲度嗔恨,喜舍度贪欲,不净度淫欲,智慧度愚痴,念观音的大无畏度一切恐惧!要深刻体会,依教奉行,必至彼岸矣!
所有的修行都必须回归到心地,不要去心外寻找什么。这个世间反映在内心,在内心看见一切贪嗔痴乃至无常的本质的时候,无需要再走遍天下去寻找真理。
不是为精进而精进,而是为了保持正念而精进;精进不是表面的,而是努力的保持正念的观照,时刻保持看破、放下、专注、明了的心,莫落散乱与昏沉!
修行的要点,就是时刻省察自己是否忘失正念。当我们没有正念的时候,就会随着无明去造作各种引生烦恼痛苦的行为、心灵、语言;当正念在当下的时候,清醒理智的观照到如何去做及保持没有痛苦、烦恼的行为、语言、心灵,这就是当下正念的重要性!
阅读有益的开示,并不能代替修行,修行必须从自心下手,注意语言和行为;假如不从自心下手,纵然会倒背如流,也只是鹦鹉学舌罢了!故说:自己吃饭自己饱,自己生死自己了!也许,别的事情可以别人代替,但修行的事,别人却无法代替!
以戒为基,选择适合自己根机的法门,一门精进,在正确地指导下修习,不要老是徘徊不定,换来换去,那样如何能成就?
明白因果业力的深刻,执持清净的戒德,在戒德的基础上培养一门精进的专注(定力),由定力起观照,明察无常苦空的真相,看破身心内外的幻妄,放下谬执所引生的束缚和苦恼,这就是修行的过程!
假如具备戒定慧的力量,就可让每一次烦恼种子的生起都转化为解脱!一百零八颗的念珠,即是把每一个烦恼都转化为觉醒的表法,当觉醒圆满的时候,就没有了烦恼,彻底实现了圆证菩提的功德!
戒定慧开始的时候似乎是三者,但修行到一定的程度,三者是互即互入,一体不二,举一即三,自然而然的!修行时,出现任何贪嗔痴的境况,都应以平常心对待,好者莫贪,坏者莫惧,梦幻泡影,无常苦空,缘起无我,平等空性的正念莫要丢失。否则,又随业流转,被境所转了!一念未生时即清净本心,念起念灭即种子现行、法尘生灭,无执无住即契本心,不碍妙行!豁然认识本心,并不是完毕,习气翻腾,业力难断。故此,还须正念莫忘,痛下功夫,借境炼心,待到自然而然,无碍无得,方可随处自在矣!不然,还是被贪嗔痴所左右,做不得主,自欺不得!
随时觉照,若有贪嗔痴习气现前,及时看破放下,即是了生死的功夫。贪嗔痴起不觉不知,即是造生死业了!心若专注,妄念自消,所谓:制心一处,无事不办。当你还没有发现贪嗔痴是如何让你轮回苦恼,一再受苦时,真正的修行不可能生起!
人只有发现业力的可怕时,修行才真开始了!
我们无数生累积的不净烦恼(贪嗔痴)非常深厚,假如只是暂时得到一点清净,就停下修行,或错误的以为自己已经大功告成,那是不可能净化较深乃至最深隐藏的烦恼的,遇境依然会起现行,烦恼依旧。必须努力再努力,直至诸漏永尽,不受后有。即使念佛往生,也须临终正念分明,毫不颠倒,故此平时反省自心,不离正念多么重要!随时观察自己的心,如果邪恶之心生起时,应立即忏悔,还复本心的清净;如果善念生起时,应当更好地培养和增长。修行的根本在于保持清净的了知,如实观察身心内外的真相,放下无必要的妄执所引生的忧患、苦恼!
对于宁静的执著也是一种痛苦,但相对喧嚣杂染的世间,一位未具足戒定慧的人,却切须从内心中厌离世间喧嚣不净,具足一定清静的环境,作为修道的助缘的!
心中生起什么,不论是干净的、不干净的,不要贪著和害怕,只要注视它,明白它是无常的、变化不实的,放下对它的贪著、害怕、追逐的执著,那么它自然生起也就自然消失,生灭、生灭……无常变化,这就是心的作用,无须要担忧、执著,一切现象只是如此的生灭而已,无所住、看破放下,这就是功夫,不需要作什么,知幻即离,离幻即觉,不要想得到什么,也不要认为会失去什么,一切只是如此而已,功德本来具足!“狂心顿歇,歇即菩提。”放下追逐、执著、分别,了了分明,清楚明白的觉照现前,如如不动摇,这就是真正修行的功夫。“不为境转”,但凡夫业力深重,要经常地保持这种定慧的觉照并不容易,故此需要持之以恒地修行,直到转变业力的牵引,彻底地从苦海中解脱,才是罢休的时日!
当我们时刻提起正念,反省贪嗔痴的业力所造成的生死烦恼时,在内心中透晰了无常苦空的现象本质的当下,一切喜欢、不喜欢乃至麻木不仁的心态终止了,坦然自在的解脱产生了,深刻地观照、反省自己的言行举止、起心动念,在明了、安稳的觉照中解脱业力的惯性,这就是修行的真正功夫!
心打妄想就是失去当下的正念(佛号、咒或观呼吸、观心)而跑到过去的贪嗔痴或未来的贪嗔痴里出不来,看破放下、回到当下的观照,这才是修行!
集中心意,专注于一个法门(如呼吸或念佛或持咒),就能产生定力,不要让心滑入惯性的攀缘、昏沉、亢奋、沮丧、犹疑、贪、嗔中,应保持清明觉照,安住一个法门上,如是持之以恒地专注修行,必能得一心不乱也!禅定来自于专注某个法门的正念没有忘失,从而达到一心不乱所造成的效果,必须明白!
要专心修持所修持的法门,假如因心静下时产生幻境,不要执著,应明无常、缘起空性的真相,放下执著。感受只是感受,当感受生起的时候,只是看着它,不论是酸、痒、疼,只是觉知它、看着它,不起烦恼,生起的必然消失,不论时间停留有多久,总会消失。生灭无常,这就是实相,放下执著、烦恼,当下就是解脱。
一心一意的专注某个善法门,放下身心世界的所有攀缘,了知身心世界莫非无常流变,故此不以为实,分分明明,专注不移,不为境转,如此则易达禅定矣!从定起观,无住无执,摧破烦恼,斯可了生死,功夫在当下。任何境况现前皆无常,不为所动,又分明清楚,即使做诸事,也随缘即了,心无留碍,然非压抑住心,令不起念,而是念生念灭,了知其无常无住,觉醒无迷,专注一心,了了分明,不为内外诸境所惑也!修行本是直接简明的,即无造作,当下清醒无迷即是,看破无常幻妄,放下贪嗔痴而已!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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