大家想一想,佛陀的缘起法,较之于那些小术、小道该有多么伟大。可是因为众生生性怯懦、智力浅薄,对于无上的妙法信不及,而愿意得眼前的利益。因此,常常有一些魔,用给我们少分的好处,诱惑着很多人而走上了邪道。由此来看,在今天的社会条件下,做为佛子,取得无上的般若智慧,并以此引导、帮助众生走向正道,产生正念,达到正觉,是义不容辞的责任。常常有很多居士,以为有一个孤立的佛可以成,岂不知道降魔和成佛是同时的。还有一些社会上的人,仅仅知道佛教是在劝人向善,岂不知道止恶扬善是一个事物的两个方面,从来就不分开。如果一个人不降魔的话,他就不能够成佛。如果一个人不止恶的话,他就不可能向善。在坐的各位要切切牢记,下面宣讲正文。
“须菩提,于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言:如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法,如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取,不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。"
在金刚经当中,经常看到这样的句子说:非法非非法。般若波罗蜜,既非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜.因此有很多人,听到这样的句式以后就吓坏了.不听还明白,越听越不明白.原因就是被文字所吓倒.其实不然,道理就在大家身边.就在大家自性当中,非常好理解.
“须菩提",这是佛陀再一次语重心长地称着解空第一的须菩提的名字说:“须菩提呀。于意云何?"你是怎么想的呢?如来得阿耨多罗三藐三菩提吧?你认为如来得到了无上的正等正觉吗?三藐三菩提是梵文,翻译成汉文的意思就是无上正等正觉。
第一、所谓得阿耨多罗三藐三菩提,这只是对三界以内的芸芸众生安立了一个假名,因此说叫得了阿耨多罗三藐三菩提。真正意义上讲,佛觉悟以后,他并不执著于自己所得到的境界。
第二重意思是为了让众生明了般若自性,佛陀才讲经说法。说有一个阿耨多罗三藐三菩提可以得到。这实质上是文字上安了一个假名,真正取得了无上正等正觉的人,他绝不会走在大街小巷,挂个招牌告诉别人说:我开悟了,我已经大彻大悟,我是佛,你们都是凡夫。佛会这样想吗?佛如果和诸菩萨做这样的想,他就不是佛了,他就不是菩萨了。之所以是佛,就在于他无所不包,无所不知,但是他又不执著于自己所觉悟的境界。作为我们凡夫来讲,如果静坐了那么几秒钟,得到了一点禅悟,得到了一点自在,然后就逢人说:哎呀,我在打坐的时候,看到了什么境界了,看到什么形象了,我这个心里感觉多么自在。这说明,你确实有一点进步了,但另一个方面证明你有局限性。
我已经多次讲过,佛的法浩如烟海,犹如虚空,我们只是跳到海边上舀了那么一瓢水,尝了一下,然后就得少为足。因此呢,在《百喻经》当中有一个典故。说大象、鹿和兔子,它们一起到海边去,首先是兔子到了海边上,它喝了一肚子水以后,回家就告诉大象和鹿说,这个海有多么大呢?海就像我肚子这么大。大家想一想,兔子的肚子才有多大。然后呢,鹿就去了,喝了一肚子回来,大象问:海到底有多么大?这个鹿说,海像我的肚子这么大。然后呢大象也去了,喝了一肚子以后回来了,古仙人问它说:海到底有多么大?大象说,像我肚子这么大。古仙人说大海既不像兔子的肚子那么大,也不像鹿的肚子那么大,更不是象的肚子那么大。海只是海那么大,佛法的大海汇纳百川巨流,无所不包。得少为足,因此你们自以为佛法就这么大,实质上不是这样的。我们凡夫就像兔子一样,尝到一点佛法就说佛法是劝人向善的,以为劝人向善就说佛法。而劝人向善实质上不是佛法的全貌。虽然,佛法当中有劝人向善的内容。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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