妙华法师:犹如莲花不著水,亦如日月不住空
释迦牟尼佛,讲了三藏十二部,说法四十九年,他到最后就告诉他的弟子罗汉们说:我所说的法如爪上尘,我所讲的法是指甲缝里头一点点的尘土;我未说的法如大地土,大地上有多少土啊!所以让我们的心在大干世界当中去证悟佛法。还是那一句话,法师讲经,和我们的经书,仅仅是一个窗口,是一个桥梁,是一个工具,引导我们进门而已。那我们过了河以后,就要起步登岸,那你要坐飞机,你说我背着个轮船上飞机,不可能。对吧?一定把这个工具扔掉,用另一个工具,你就走了,你就往前走了。千万不要在工具上去比较,去取舍。念佛的人说念佛好,持戒的人说持戒好,信藏传佛教的说修密好,修汉传佛教的说修显好,互相诽谤,互相比较工具,比来比去,都忘记了种庄稼,到头还是个穷光蛋。不要在工具上比来比去,就像中药铺里的药,一抽屉一抽屉的,哪个药能治病就是好药,而不在于药的贵贱。为什么叫“莲从口发”呢?莲花就是辩才无碍,莲花就是清净无染,伸展自如。到了晚免上是花骨朵,到了太阳出来的时候就开花了,上面还顶着露珠,充满了芬芳。那就是说你真的心里头悟到了佛法,有了智慧以后,口吐莲花啊!
一灯能灭千年暗,一智能灭万年愚!
辩才无碍,智慧无碍,能够解除人们的一切烦恼,善知人们的心思,)至于你得了漏尽通以后,就是断除一切烦恼以后,有他心通,神足通,天眼通,天耳通,宿命通,连人的过去未来都知道。你如果有了这样的一种境界和本领,那度众生一度一个准,都能够度得了。所以说,智慧由心生,语言由口发。是口里头生发出来的。用这样的方法,六祖慧能把这个法达给教育了一番,那个法达最后也成了六祖惠能的得意门生。
在《六祖坛经》里头还有一段。神秀大师的门下,听说六祖讲经说法,智慧辩才无碍。有个人受老师的派遣,偷坐在法座里头,去听六祖惠能每天都对他弟子讲什么法,讲得大江南北的人都往他的庙里头跑,他到底说的是什么妙法?六祖惠能往法座上一坐,说:“你们当中有个人是来窃法的,不是来请法,不是来听法,是剽窃的窃,是来窃法的。其实,他说的佛法,没有什么秘密,你不用偷偷摸摸。六祖就直截了当开门见山。我们从这个里头可以想到,过去人们为了求法,那种急切的心,可以说是为了求法不择手段,混到僧人中去听,为什么?怕有门户之见。
尊师重道 才能得道 一份恭敬 一份功德!
其实六祖心里头没有责怪别人的意思,你来就来好了,堂堂正正地进来,你又何必偷偷摸摸呢,用不着。佛法没有秘密,佛法是公开的,凡是你们大家看到的,贴着标签的,遮遮藏藏的,神秘兮兮的,古灵精怪的,都是有问题的。佛法是光明的,是坦荡的,没有什么秘密的。比如说我们传衣钵,传一个法卷,那是表示对弟子的认可。你悟得很好,你修得很好,我认可了你,希望你能够正法久住,继承佛法的法脉,仅此而已,没有秘密。一般人不懂,认为那个遮遮藏藏的,神秘兮兮的,那才是好东西。往往就会教学费,走很多的弯路,那是不可以的。
就以藏传佛教和汉传佛教相对而言,总体来说,藏传佛教有三大优点,第一,重修学的次第。第二,重戒律。第三,重传承。强调即身成佛。由民族文化和地域的差异,在修行方法上有差异,就基本的教义来说,三藏是相通的。一般的老百姓不了解藏传佛教文化的背景,语言又不通,然后盲目地追捧,那是不应该的。汉传佛教的教义如果学懂了,修行跟上,是同样的。像我们放的焰口,也是身口意三业相应,有坛城。我们做的早晚功课里头,有显教的功夫,也有密教的功夫。口诵真言的,手法密切,三业相应都是完全相通的。
我们学佛的人,要把心摆正了,就像平时做人一样,把心摆得端端正正,不要好奇好玄。有一些所谓的活佛喇嘛,或者是有一些高僧大德,可能会从自己的私利出发,搞一些神秘兮兮的东西,那不好。对国家不好,对个人也不好,对个人的法身慧命也不好。从业果来说,更是紧要。
心迷法华转 心悟转法华!
六祖慧能对法达说,你心里头不明,你就会被法华经转了,你的心悟了,你就可以转《妙法莲花经》,就可以转动法门啊。对不同的众生说不同的法,因材施教,对不同的娃娃,讲不同的故事。释迦牟尼佛,一生当中讲的故事太多,讲的理论太多,但是众生没有足够的胸怀和心来接纳他。所以说,拿佛的耳朵和鼻子比,拿佛的眼睛和佛的嘴巴比。眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵,我们身上的眼、耳、鼻、舌、身、意是互用的,是相通的,鼻子不能说眼睛不好,眼睛说鼻子太高,你如果这样下去,永远都不会领悟佛法的全部。
诵经久不明,与义做仇家!
你诵经不明经的大意,不透过文字知道经的智慧、境界,竟然和法意做了仇家了。不学了挺明白的,越学反而越糊涂了,心住在经上面了,心住在文字上了。依文解意,与三世诸佛无缘。就是照着文字去解,那你与佛是无缘的。大家会知道,我们用的是中文,西藏用的是藏文,西方用的是外语。语言文字干差万别,但是佛所说的法是相通的。比如说我到缅甸去住了四十五天,我看到讲堂里头用英文写了一行字,我不了解,就问翻译。那个翻译就翻译给我说,意思说:“佛说,以法为岛屿而安住。”我一听心里很高兴,因为在我们汉语的经典里头也能有这样的话,它都是相通的。我们说以戒为师,他那边说,以法为岛屿而安住,包括我们讲的这些基本的八正道,都一样,完全是相通的,只是语言不同而已。
一般的人没有智慧,就在语言文字上找来找去,这个经是真的,那个经是假的,这个经是佛说的,那个经不是佛说的。一切善理皆是佛法,甚至我把这句话讲到最后就说,路边的一个要饭的乞丐,如果他讲的是真理,他都是我的老师。就像孔子一样,见到八岁的小孩,拜为老师。小孩问他几个问题,他答不上来:“你知道天上有多少星星啊?你知道脚下的路有多长啊?”几个问题把孔子问得瞠目结舌。我还是圣人我都答不上来。我们大家为什么没有资格骄傲呢?我们为什么要虚怀若谷?你们大家会知道,你懂得越多,你知道得越多;你不知道就越多,因为以自己为圓心去画圆,你了解的世界旱越大,你未知的领域越大。你知识越多,烦恼越多,用的不好还会伤害到自己。
精神病院里头,全是高学历的。北京第二精神病院,我去看我的一个朋友,我一进去,一问,都是大专以上,农民很少,没有几个农民在精神病院的。他知识很高,他想得就越多,他要得很多,但是满足不了,心里头就产生了真空!在这里我附带说一句,相当多的高资质、高学历的人,他更需要佛法,需要佛法来调和自己的内心,需要佛法来营养自己。不是说一般的老太婆,老妈妈到庙里去烧香拜佛,那是你对佛教误解了。你根本不知道佛教在说什么,自己把自己的心眼给堵住了,是非常可惜的。
无念念及正,有念念成邪!
一个真正的修行人,没有取舍的心,远离是非就远离了烦恼,当下就是正念了。为什么佛在讲经的时候,经常让我们要正念啊?是为了用正念把邪念去掉。我为什么要念南无阿弥陀佛呢?要用念佛的清净的念头,把我们的妄念给消灭掉,就是起到这样一个作用。邪和正都不要了,那才是真正的正念。你的心体啊,清静的心体显现了,那才是真正的正念。所以说“有念念成邪”,不管你这个念是正念还是邪念,如果你心里头起了一个念头,说我还有善心,对一般的人来说,你有了善心是好,但对一个真正的无心的修道人来说,那个善心也不要,有了那个念头就是染污。
如果大家还听不懂,我就打一个比方。我们的心就像一个大圆镜子,像一个圓镜子一样,你在上面用黑墨水画了一道痕迹,那是恶的,那不要,把它擦掉。但是你不要忘了,你是用红笔在上面画了一道痕迹,同样在镜面上留了一个印记了,那也不要。让你的心体像大圆镜子一样,光明显现,善恶不住。华严经上讲:“犹如莲花不著水,亦如日月不住空”我不作恶,但是善我也不求回报,我不求功德,让你的心像虚空一样,空空荡荡。又像太阳一样,从东边升起来,到西边落下去。每天这样,每天这样,你说太阳累不累,它不累,周而复始。它是空空荡荡,不住在天空当中,如果它停在那里了,那就会累了。佛法的智慧就像太阳,山河大地都能照到,但是在有坑洼的地方,在阴暗的地方,照不到,那不是太阳的过失,那是因为你太愚昧了、太阴暗了,太阳都照不到。
有无俱不计,常驭白牛车!
就是空有两边,都不要执著。常驭就是驾驭,白牛车就是比喻菩萨的车。菩萨驾着的这个白牛,在印度是一个圣物。在《妙法莲花经》当中,有牛车比喻,把小乘比喻为羊车,把大乘比喻为大牛车。牛车力量比较大,拉的人数多,上面有很多的庄严具。不要在“空”和“有”上面执著。那么,你就可以直奔大道,赶着一个大白牛车,’这样去修行,那你才会有一种很大的智慧和恢宏的境界。
——选摘妙华法师谈《六祖-顿悟-心法》
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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