华严五祖宗密大师在《圆觉经大疏》中说：“以一切种智释圆明。”我们讲的《华严金狮子章》，就是圆明、圆满、满教。贤首国师说：“由圆明而证菩提。”只有圆明才能够被称为菩提。不管你是上弦月还是下弦月，那都不是满月，都不能够叫菩提。《起信论》中说，诸佛菩萨的大智有无量的方便，所以安了个假名叫“一切种智”。通过修行可以证到一切种智。《华严金狮子章》说“具一切种智，名成菩提”，成菩提在论文当中，是取它的圆满之意。禅宗把假相后面的东西，妄念后面的东西称为无位真人、本来面目、真如妙心等等。名虽各异，度众生的妙用是一样的。
这样一来，我们在成菩提的时候，从最初发菩提心到不退菩提心，到修证菩提心乃至证到菩提心以后回向给芸芸众生，这其中是寂寥空性的，没有自我，没有私我。最究竟的菩提，必须是无形无相的才可以。如果有自我、有私我，为了自己清净，为了自己开悟，为了自己解脱而修道，那都不能够称为菩提。下面我们要进入“入涅槃第十”这个部分的学习。
“见狮子与金，二相俱尽。”狮子是假相，金代表我们的佛性；狮子是众生，金是佛；佛和众生一体两面，缘起的妙有和佛性也是一体两面。讲到入涅槃的时候，生死和涅槃二相俱尽，佛说生死和涅槃不过是黄叶止小儿啼。佛为什么说涅槃？因为众生有生死，佛才讲涅槃，等到众生了生脱死了，不在烦恼里讨生活了，涅槃也了不可得。这个地方大家要透过去，从体相上说，涅槃和生死是一体两面；从究竟意义上来说，佛讲涅槃是黄叶止小儿啼。
涅槃具四德：常、乐、我、净；常是法常，乐是法乐，我是真我，净是无形无相；这是佛在《涅槃经》里说的。有很多二乘人和凡夫不理解佛讲的妙意，甚至会起疑问。他觉得佛陀最初在菩提树下讲生老病死，讲苦集灭道，怎么讲到最后变成了常乐我净，于是他的脑袋瓜子就转不过弯来了。
大家一定要知道，涅槃是相对于生死而来的，涅槃是药，药到病除，药也不可得。从这个意义上讲，涅槃是黄叶止小儿啼。如果明白了这个道理，那我们的认知、我们的见地、我们的修行就上了一个台阶。也就是说，你不要认为有一个涅槃可得。如果你心里认为有一个涅槃可得，那你就住在法相上了，住在法相上也不得解脱。
讲到涅槃，我们应该了解它的四种状态。当年释迦牟尼佛坐在菩提树下，于五月月圆之夜望启明星而悟道，用我们的话说就是开悟了，但是父母给他的肉身还在，这就叫有余涅槃。佛陀讲经说法三百余会，长达四十九年，活了八十一岁，在毗婆罗双树间，右胁而卧显涅槃相，那就叫无余涅槃。
火化以后，他的色身幻化成无量无边的随色身云，花草树木遍虚空界，都是他的法身，应不同的众生而显相。大家迷惑最多的地方就是，哪一天我们在五台山看到文殊菩萨显相了，大家在云端见到文殊菩萨骑一头青毛狮子，但有的人说是真的，有的人说是假的。我们讲的西方极乐世界，有人说真，也有人说假。那到底是真是假？
说来说去，还是看有缘无缘。这就相当于我们的手机，接通了运营商的信号，就能接打电话；你的手机处于关机状态，运营商的信号再强，有也等于没有。说有说无都成了两端的话了，感通有缘无缘，有缘众生悉得度。包括肉身不烂、舍利现象、诸佛菩萨的种种显相，众生总是将信将疑，想用自己的第六意识，用思维心去揣度诸佛菩萨。
我打一个简单的比喻，你就会猛然觉醒。就像乌龟在地上爬，它的眼里只有两种颜色，就是黑和白，它看到的世界就是长和宽。而人所看到的世界是立体的，有长宽高。但是，诸佛菩萨以及阿罗汉，证到了五眼六通，他们在虚空里飞行往来，不是你的肉眼所能够猜测的。你对他说有说无是没有用的。
如果用科学的语言来描述，诸佛菩萨生活在十一维空间，他可以无中生有，也可以马上把有消失在你眼前。你如果不打开自己的意识界，你怎么能够理解五眼六通呢？如果你修不到，那么你至少要意识到，你的境界是有局限性的。你看不见的事物，并不等于它不存在。就像电在电线里头，你虽然看不见，但你能说没电吗？无线电波你抓不到，你敢说没有吗？
芸芸众生千万不要以自己为坐标，去揣度诸佛菩萨的世界。这样的揣度只会让你迷加转迷，就是越来越迷。应当打开心结，与诸佛菩萨交流沟通，“二相俱尽，烦恼不生”才可以。能所俱空，能和所，生死和涅槃全部都空掉。就像前面讲到的，憨山大师在甚深禅定当中证到了海印三昧、能所双忘，达到了这种非常高的境界。
——妙华法师解悟《华严金狮子章》
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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