2009年冬至2010年春,梦参老和尚南行弘法之行的首站来到了上海,原本计划2009年12月26日前往复旦大学「学佛讲坛」开示,因适逢复旦大学EMBA年会召开在即,遂于12月19日午间变更行程,应邀前往EMBA年会现场作一场简短的开示,劝勉在场的工商管理阶层,「发长远心布施,源远流长」、「办慈善事业,必须真情实意」,发人省思,这也是梦参老和尚首次在中国内地知名学府开示佛法,意义深远。
道不虚行 要把修行贡献出来
今天非常的特殊,跟大家见面。本来我是26号(2009年12月)到大学演讲的,不是讲这一部分,今天我跟大家结缘,这是我意想不到的。在山里行道,看着是假的,实际上一点不假,到了人多的地方他就实现了。这就是道不虚行。像出家人在山里修行是一个人修行吗?修行有所得要贡献给大家。人家接受不接受呢?到了人多的地方,就有人要求你,把你的修行贡献出来,就是这个涵义。这叫道不虚行。
在座有很多的朋友,不见得都是学佛的,也许以前没有闻过佛法,也有一些是深入的。什么叫佛?佛一开始叫「佛陀耶」,到了中国,就把「陀耶」去掉,变成了「佛」了。其实佛陀翻译成中文的话,就是觉明。当你觉悟了,明白了,你就是佛。觉悟什么?明白什么呢?为什么这个世界上寿命有长有短,在世界上有穷有富?有一些人是在复旦大学读书,是高级知识分子,有一些人在农村,小学都没有读书过,知识是不平等的。
人原本应该是平等的,人人都可以学习。这个道理我想大家都明白,本来是平等的,但是实际上有贫、有富、有贵、有贱, 为什么会出现这些差别?这就是佛教说的因缘。再说明白一点就是他没有这个善根,所以接触不到。现在每一位道友,你今生所受就是前生所做的。你今生所做的是因,又得到未来的果,就这样的因果相续。
我所知道的很多道友都是做贸易的,在经济上有所成就。成就了又如何呢?没有成就的,失败的,并不是说做贸易就赚钱,也有失败的,也有赔的。在你经营一些事业的时候,有成有败。在你学习知识的时候,有深有广。但是一些世间上的知识是有限的,处事之间的文化是无限的。我们这些和尚、出家人,他所学的文化是无限的。大家没有学习过,不能理解。
讲经学法是前生修来的
我今年96岁了,从16岁出家,没有读过小学,但是我19、20岁开始讲经。以后就一直做法师了。这个差别从哪里来?没有差别。是前生的因,今生的果。我是什么书看过一遍,不看第二遍了,为什么?这是我前生修来的,前前生,无量生修来的,你前生没有修过,今生就不行了。
因果相续不断
佛教不讲断灭,说我们人死了!你死不了的,永远死不了,这叫相续。把你过去所做的善也好、恶也好,你所累积的财富,我们来生还可以继续享受。有的做贸易一做顺利就发财了,有的一做就赔了。
我有两个弟子,就在广州、深圳,两个弟兄同样做贸易,都做鞋的生意,一个发的很大,另外一个做不起来,赔了。同样的,为什么?这就是我们佛教讲的,过去的福报、过去的因。我们佛教是讲相续不断的,你今生所受是你前生所做,你要问你未来如何,你今生做的,未来要受。说我们欠人家钱,你无论走到那里你都要还,下一辈子,人家当主人,你给人家打工,还是要还。这就是佛所说的因果论。你前生的因,今生受果,你不要抱怨。这叫因果循环。
有的人看起来一生很幸福,有的人一生波波折折,生活非常困难,坎坎坷坷。如果身体经常害病,不一定是现生的业;你前生所做的杀业重,今生就会经常害病。像爱吃海鲜,杀业就很重;你断了畜生的生命,今生的寿命也不长。如果你没杀过生,寿命一定长。这就是佛教讲的因果论。什么因、结什么果。你种桃子绝对不会结出梨来,虽说现在有的是嫁接,但是这需要科学手段,你没有这个手段,你就改变不了。
如果我们信佛了,就让你改变了人生,可以改变,把我过去的业消了,就等于你今生还债了。但是并不是说你信佛了,就把业消了,而是信了以后你还要做。知道前面的念头不对,马上停下来,这样的话,你遇到的事情就可以转变。假使知道自己的思想不对头,然后进行了改变。对我们佛教来说,这才算是有信心。
信佛是有条件的,并不是说我烧香拜佛就算是信佛了,要从心里信才算。我们看到有生命的东西绝对不能把他伤害到,这才是有信心。能够知道自己前面错了,然后进行改变,这算是信佛的入门了。就是觉得前念不对后念能改正,叫有信心。修这个信心得修多长时间呢?你看每一个出家人,他不是今生才发心的,而是多少生的。在我们出家道友之间有一些人智能很大,一学就会,有一些人学十年,学二十年还学不成。为什么?前生没有这个因,我们有很多道友做贸易,有一些做贸易顺顺利利达到目标,达到什么目的呢?发财。有一些人做生意一样的做,你做就赔,人家做就赚。什么原因?都不是现生的。
多做好事 莫问前程
所以看到人家富贵,不要羡慕,多做好事,莫问前程。他的富贵不是现生的,而是前生修来的。发财了之后,他的财用于帮助别人,来生才受这个报。你做一生作任何事业都成功,就说明你的前生善业很重。
佛教一切都讲因缘,就是三世因缘,过去、现在、未来,而我们出家人是看十世的因缘。收徒弟要看他有没有善根,一点一滴,没有一点是浪费的,一定是有因果的,因缘本身就是因果。善有善报,恶有恶报,若是不报,时候未到,到时候最然就报了。
暴发户是靠不住的 就看你用不用心
有很多资本家,到第二代就穷的什么都没有了,我在北京看的多了。有的等不到第二代,自身当中就发生了变化,为什么?你了解了解他的行为,了解他的历史就明白了。山西有一家搞贸易的,他从来不取高利,也不做大买卖,柴米油盐酱醋茶,只占一分利。他的生意从宋朝到现在了,一千多年,相续不断,经过多少次灾难,他们家从来没有受过损失。这叫积德。暴发户是靠不住的,就看你用不用心。
发长远心布施 源远流长
佛教当中有一部经叫《大方广佛华严经》,有八十卷经文,有一段经文是讲文殊师利菩萨,讲善恶业报,有的一生种下去,千生万生去享受,有的一生做下去,半生就消失了,这就是做善事的时候,发的心不一样。发的长远心源远流长,有的善人等到自己发了财,他要行布施,帮助别人,他的财富源远流长。有一些暴发户,自己发了财了,看不起穷人了,一毛不拔,不肯帮助别人,这个富绝对不长,这个富,富不过三代。要富的久远,要多做好事,莫问前程。
办慈善事业 必须真情实意
这个好事不是说供养佛法,而是帮助别人。在当前的世界,慈善事业做的很多。但办慈善必须要真情实意的办慈善,不要夹杂。现在做慈善的事业不真实了。做善的还要夹虚伪,做善事不是要名的,而是真正的帮助别人,让人家得到利益。 比如说做好事,在佛教讲的做功德。在佛教当中菩萨道就是帮助别人,没有自己,他心里所想的就是一切人,没有想到自己,这就是佛教所讲的菩萨。
要尊重人 这就是菩萨
这个菩萨不一定是出家人。他的用心想到别人的困难,想到别人的痛苦。我现在我把佛教讲的世俗化了,什么叫世俗化?没有讲佛教的语言,都是用世间的语言。因为大家没有研究过佛经的话,没有办法懂。用世间的语言来说,就是帮助别人。在中国佛教有四大名山,山西五台山文殊菩萨、四川峨眉山普贤菩萨、安徽九华山地藏菩萨、浙江普陀山观世音菩萨;观世音菩萨、文殊师利菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨,这些大菩萨都是帮助别人的。「菩萨」是印度话,翻译成中文就是「觉有情」,让有情的人都有觉悟。觉悟什么呢?要有善心,不要随便就责备人、伤害人,要尊重人。这就是菩萨。
菩萨都是尊重众生的,他们不仅度人,还度猪。
比如说有一个和尚在五台山,一个出家人告诉另外一个出家人说,你帮我带一封信给勃荷,这另外一个和尚就同意了。结果带着这个信下山了之后,他才想到这个勃荷是谁呢?他不知道。后来到了忻州一个县,听到有人喊勃荷,结果一看这个勃荷是一头猪。这个带信的人就把信给了这个猪了。这个猪一拿信就立起来了,然后就死了。那个信就叫他说,「你该回山了!」
大菩萨度人 先度苦难的
在我们佛教讲,那些大菩萨要度有缘人不一定就是那些有钱、有财富的,都是先度苦难的。我们看这些菩萨,并不是说都是有钱的菩萨,有的现得非常的苦恼。
另一个是示现在天台山。文殊、普贤都示现在人间,示现的是人间普通的和尚,一个是做饭的,一个是总是住在山洞里的。众多的菩萨到人家,不一定都是我们看到的,非常的庄严的佛像,不是的,有很多都是很普通的。
我说这个意思是什么意思呢?凡是我们佛教的弟子,看到那些不起眼的和尚,或者是穿的破破烂烂的和尚,那才是真人,我们说「真人不露相」。是不是都是这样呢?不是的。要随缘,当他实现的时候,众生跟他有缘他就实现了,所以是随缘示现了,有的示现宰官身、有的示现菩萨身、有的示现普通人、有的是变成大富长者。
作善业起心动念 感应自然而来
大家知道在印度有一个发心的菩萨,给孤独长者,他到他的亲戚家去拜访,他看他的亲戚们都忙的不得了,就问说:「你们供养什么人这么尊贵?」那个亲戚说,「我们供养的是释迦牟尼!」他一听到佛的名字,浑身发抖。给孤独长者是有善根的,这是一种自然的感应。于是他回到他的家中,给佛修了个精舍,也就是佛经里面经常提到的「祇树给孤独园」。
给孤独长者在修精舍的时候,舍利弗用神通让他看到六欲天,他往天上一看,天上正在给他修一个宫殿。舍利弗跟他说:「你给佛修祇园精舍还没修好,天上的精舍已经修好了。」这叫感应。当我们做一件善业的时候,你起心动念,做善业,这个应就来了,应就是你自己的果报,将来享受。但是给孤独长者他没发愿成佛啊,他得到的只是天上的果报。
我们无论做什么事都是一样的,在你发心刚要做的时候,你的未来果报已经成熟在那里了。因此大家要多做好事,莫问前程,不求回报。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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