信愿与念佛
──西方寺「八关斋戒暨精进弥陀佛七」宽运法师开示
(上)
阿弥陀佛!很欢喜看见大家来到西方寺受八关斋戒,而且念佛七日,这个是非常难得的因缘,大多数人一生里面都非常之忙碌,我们的时间大部份都给了他人,很少是留给自己的,现在这七天时间是属于自己的,首先西方寺要恭喜大家。我相信很多人是第一次来,因为报名的人非常之多,所以这一次做了些选择,希望可以让未曾来参加过精进佛七的人参与。
我们学佛、念佛要生起真正的信心实在很不容易,首先你要有一个坚定的心,如果你对娑婆世界还是非常的留恋,你根本就不会有真正往生的愿望,永远就不会想到求生西方净土,这样的话,信心如何能具足呢?因为我们要知道信心的具足,很多时候是来自我们对娑婆世界的感受,在佛经里说,人生有八种苦恼,实际上是无量无边的苦恼,那么我们一定要对生、老、病、死、爱别离、怨僧会、求不得、五蕴炽盛等苦有所体会,然后才会对人生产生厌离。人生是苦的,而整个宇宙世界,亦不过是成、住、坏、空;我们从很多的天灾人祸,从金融海啸中,都可以深刻体会到世间一切的无常。因为娑婆世界的本质就是如此,为什么呢?因为恶道充满,寒暑昼夜的变迁,万事万物都在变化当中;由于我们都是胞胎受生,但有生就必有死,我们的寿命都非常的短速,而且朝不保夕,衣食都非常的粗糙;当我们冷的时候就要加衣,热的时候就要将衣服减去,总是没有安乐的时候,如果我们对娑婆世界很留恋,没有一种厌恶的想法,那就永远没有办法出离,也就增加不了求道的信心。
我们如何能生起信心呢?就是对极乐世界种种庄严,多一份了解;极乐世界的众生庄严无比,里面没有三恶道,也没有春、夏、秋、冬的分别,所有的人都是莲花化生,而且都是丈夫相,衣食更是随念而至、精美无比,而且寿命和阿弥陀佛是一样。试想想,如果我们对娑婆世界有一种厌离想、对西方极乐世界有恳切的向往,才能生起真正的信、愿、行。由于我们的佛陀把整个宇宙分为十法界,即所谓「四圣六凡」;「四圣」即是佛、菩萨、声闻、缘觉;「六凡」就是天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生。所以我们要知道如何才能做人、生天、乃至于堕地狱;要对这些多一点了解,才能对三恶道生起恐怖之心。大家知不知道,怎样的人才会生到地狱里去呢?就是造了「五逆十恶」罪的人,将来就会堕落到地狱里去,而且在地狱里受苦的时间非常之长,甚至永无出期。所以人生最可怕的就是堕落到地狱里去。我们经常说「十八层地狱」,其实地狱的数量非常之多,如寒冰地狱、火烧地狱以及种种的地狱都是非常的可怕,任何人去到都会觉得难以忍受。所以我们不能说到地狱里试一试,尤其是念佛的人,更千万不能这样做,那里实在是非常的痛苦,经里说到,我们堕落地狱之后,受极大之苦旷劫不能解脱,就是说很多劫、很多劫之后都不能解脱;到什么时候才能解脱呢?要到我们的业障完全消除,而且不再种业因以后,才有机会脱离地狱之苦。我们念佛之人,连听到地狱的名字都觉得可怕,因此我们之所以厌离娑婆,就是因为怕有机会堕落到地狱当中。
三恶道中,第二个可怕的,就是畜生的果报,大家都知道畜牲只有欲,却没有仁、义、礼、智、信;牠们为什么堕落为畜牲呢?主要原因就是因为贪着于五欲。我们都知道色、声、香、味、触,都是烦恼造业的因缘,许多人有时候因为贪着五欲,见利忘义,利己害人,将来都会变成痴呆无知、堕落畜牲的果报,而且生为畜牲以后,更互相残害,没有休止。第三种是饿鬼趣报,这种饿鬼想吃吃不到,想喝喝不到,每一天都非常痛苦,在饥渴之苦中渡过。那什么人会得到这种果报呢?就是悭贪不舍,不肯施舍给别人的人,而且邪见不舍,破僧犯戒、不信因果,将来都是堕落饿鬼的因缘。以上是三恶道。
第四种是修罗的业因。我们都知道,「修罗」专门与佛作对,佛说三十七道品,他却说三十八道品,因为他常怀胜他,我慢凌人,每一天都想跟别人争斗,他们的瞋恨心特别强。由于瞋恨心的生起就会烦恼不断,可知我们跟别人打架、斗武,最烦恼的不是别人,而是我们自己,所以修罗亦不是我们应该去做的。如果我们曾受过五戒或八戒,业因就会改善;一般来说,守五戒的人,将来会得到人的趣报,将来投胎为人,但是,刚才说了,我们人有种种的苦恼,而且不但有苦恼,死后还可升可降,行善之人可升到四圣或生到天上去,但生到天上去必须具备十善的因。
信愿与念佛(下)
──西方寺「八关斋戒暨精进弥陀佛七」宽运法师开示
什么是十善呢?就是我们平时所说的,身三、口四、意三;「身三」即是不杀生、不偷盗、不邪淫;因为杀、盗、淫是我们身体经常犯的毛病,所以我们要特别谨慎,而在八关斋戒期中,我们所受的不淫欲戒,就比「不邪淫」更进一步。「口四」,就是不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,我们想一想,这是很难做到的,我们讲话的时候,有时语气轻重,甚至方便妄语,这些都是业因,如果四口业其中有一个不具足,生天就有困难。还有「意三」,就是意念上的不贪、不瞋、不痴,我们经常说的贪、瞋、痴,都是从意念上说的。那我们想一想,自己做到做不到这个十善业呢?
反过来就是「十恶业」;如果我们有禅定的功夫,将来就会得到天的因,但是即使生为天人,仍有五衰的过患,所以仍然是不彻底。我们试想想,人也不彻底,天也不彻底,修罗也不彻底,地狱、饿鬼、畜牲我们也不想去,那我们要去哪里呢?所以我们经常说:人到底要何去何从呢?如果我们懂得了何去何从,便能生起真正的信、愿、行之心。
还有,我们需要多少时间才能成佛呢?我们需要三大阿僧祇劫才能成佛,而且成佛还要往返世间八千万次。试想一想,既然是这样的话,我们应该往哪里去呢?所以我们应该去西方极乐世界。为什么要去西方极乐世界呢?因为从前有一位法藏比丘,祂在世自在王佛的时候已经成佛,祂发了四十八种愿望,成就西方极乐世界,此极乐世界比其它的世界更为快乐无比,众生只要一念到十念都能带业往生。所以我们现在要打佛七,让大家生起真正的信、愿、行。我们今天所修的就是「持名念佛」,而打坐的时候所修的是「观想」和「观相」念佛;如果能念到实相无相,那就是「实相念佛」了。因为我们都知道,在西方极乐世界里面,有「九品往生」,即是有上品上生到下品下生,总共就是九品,我们每一念到十念都可以生到西方极乐世界去,大家听起来好像很简单,其实所谓「一念到十念」,就是「一心专念」;「一心专念」就是「心无杂念」,这个心无杂念也是很难做得到的,我们经常说「心猿意马」,就是因为我们无法控制自己的念头;那我们要用什么来控制念头呢?就是用「阿弥陀佛」六字洪名,所谓「净念相继」,如果我们心里想的是「阿弥陀佛」;口里念的是「阿弥陀佛」;观想的也是「阿弥陀佛」,这样就能与阿弥陀佛感应道交,就能与阿弥陀佛打成一片;阿弥陀佛在我们临命终的时候,就会接引我们往生西方极乐世界。
所以能够与阿弥陀佛打成一片非常之重要,因为我们每一个人在西方极乐世界里面都有一朵莲花,我们念佛念得越大声、越诚恳,莲花就会开得越大,相反地,如果我们心里杂念很多,莲花就会越来越小,甚至枯萎。所以我们念佛并不是为别人念,而是为自己念,因为我们的业要我们自己了,《地藏经》里说,即使父子至亲,在临终的时候,各自所造的罪业都不肯代受,所以说「万法皆空,因果不空」,我们现在念佛的因,就可以令我们将来生到西方极乐世界去;我们念佛越恳切,将来往生的品位就越高,还有受了具足戒以后,将来就保证生到中品中生或以上,如果更能精进念佛,就能生到常寂光净土与诸佛菩萨在一起。不过如果不能出家受具足戒也没有关系,我们同样可以在极乐世界之中,永不退转,因为极乐世界有一个好处,就好像小卒过河一样,一去不返,所以去到极乐世界后就能永不退转,本来是要到八地以上的菩萨才能不退转的。今天我们大家有机会听闻佛法,才有机会了解十法界的种种,才能生起厌离和欣慕之心;有了厌离心以后,欣慕的心才会大,才能真正具足信、愿、行,;一个人信、愿、行具足的话,往生的品位自然就不会低。由于我们所学的是大乘教;大乘教是自度度他与自利利他的,所以我们不但只自己念佛,还要回向给其它的众生,希望他们都能够离苦得乐。
我中午的时候说过,正法时期,持戒得坚固;那个时候,如果能守五戒十善,乃至受持更高的戒律,就能够得到罗汉菩萨的果位,因为当时人的心比较清净。后面的像法时期,是坐禅得坚固;坐禅也能够了生脱死。经过一千五百年的光景,现在已经是两千五百五十二(2008)年了,已经是未法时期了,持戒还能不能够得到坚固呢?不容易啊!坐禅能不能够得坚固呢?也不容易!因为禅之中也有如来禅、祖师禅、话头禅、默照禅等等,参起来也很困难,所以末法时期只有念佛才能得坚固。经上说,末法时期千万人修行,罕有一人得道;不容易得道,即不容易生到西方极乐世界去,也不容易证得果位,所以只能够靠念佛法门,而且念佛法门还有自力与他力的分别,自力就是凭我们自己的信、愿、行生起恳切之心;他力就是靠阿弥陀佛的愿力所成就。一般而言,要到达无生法忍的八地以上,三业都要清净,不过极乐世界可以带业往生,所谓「一声佛号,能灭八十亿劫生死重罪」,念佛能消我们宿世的业障,因此我们唯有三业清净,才能成就菩提,即使做不到三业清净,也可以往生西方极乐世界,与阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨及清净大海众菩萨一起修行。这样一讲大家就明白了。试想一想,那有多好呢?再想一想,我们就更应该大声念佛。我们现在就开始念吧!阿弥陀佛。
(全文完)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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