人生之路.何去何从
第一篇 堪忍阎浮
智者的觉悟
释迦牟尼佛于二千五百年前降生于印度迦毗罗卫国为悉达多太子,在爱的围绕中长大,有享不尽之荣华富贵,食不尽之珍馐百味,没有烦与忧虑,一切不好的事都被父亲净饭大王遮掩收藏,不让他知道,但他并不因此而感到骄傲与快乐。
一天,太子由东门出城游玩,看到一位白发老人,牙齿脱落,腰曲背偻,依着木杖,步履艰难而行。从那天开始,太子明白到任何人最后都会老去,于是很苦恼地说:「日月流迈,时变岁移,老至如电,身安足恃,我虽富贵,岂独免耶?云何世中而不怖畏?」
第一次出城,给太子之感觉是时间过得很快,老年很快就来临,我虽然富贵,但不能避免有老去的一天,为甚么世人不懂得惧畏呢?回宫后,太子想到自己很快亦会老去,对这尘世生起了厌离心。
不久,太子再次出宫,这次他从南门出去,车行不远便看见一个瘦骨嶙峋,面色青白的病人躺在地上痛苦呻吟,太子心想:「如此病苦,普应萦之,云何世中耽乐不畏?」
纯眞的悉达多对这世间的人起了疑惑,旣然病是那么苦,应该常常谨记,为甚么世人只顾享乐而不生起怖畏呢?他同时想起上次那东门看见的老者,心中非常难过,没心情游玩,于是吩咐车夫掉头回宫去了。回宫以后,每天都想着东门的老者,南门的病者。净饭大王看见太子整天闷闷不乐,担心阿私陀仙人预言太子会出家修道变成事实,于是请婆罗门子忧陀夷为他作伴,灌输五欲享乐的思想给太子,建了一座四季如春,里面满布美貌宫女的宫殿给太子居住,并提供丰富物质给太子享受,太子还是不为所动,并要求忧陀夷陪他再次出城。
这次他们从西门出,在路上碰见出殡,太子看见僵硬冰冷的死人被四人抬着,亲属在后面伤心怆呼,死者却毫无反应。他对忧陀夷说:「世间乃复有此死苦,云何于中而行放逸?心如木石,不知怖畏!」
太子问忧陀夷,既然世间这样苦,为甚么世人可以心如木石一样,不惊不怖不畏而继续放逸享乐呢?善辩的忧陀夷无词以对。
自西门回宫后,太子对这世间感到异常惊怖,更醒悟一切皆是虚幻,无一可靠,回宫以后,厌世无常之心日益炽盛。
不久,再游北门,见一比丘,披法服,持钵执锡杖,不染一尘,威仪具足而行,太子看见十分羡慕说:「善哉善哉!天人之中,唯此为胜,我当决定修学是道!」
说完即折回车马,转返皇宫。
北门归来后,太子有目标,决定出家修道,但遭净饭王反对,太子对父王说:「我有四个愿望,一是不老,二是无病,三是不死,四是不别离。假使父王能满足我这四个愿望,我便不出家。」国王无奈,转而要求太子生一国嗣,悉达多即以左手指向妻子耶输陀罗的腹部,耶输陀罗便有娠了。太子出家后,经过很多波折,最后在郁鞞罗住处,尼连禅河侧,菩提树下,夜暏明星,觉悟众生皆有如来佛性,只是被种种分别情见,迷执颠倒蒙蔽罢了。
释尊以太子身示现世间,甘心放弃豪族世荣,舍五欲乐,毁形守志而为沙门,过三衣钵,树下一宿之生活[1],为的是要了脱生死,离苦得眞乐。(未完待续)
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[1] 三衣一钵,树下一宿。三衣是(一)僧伽梨,即正装的大衣,是比丘上街托钵时,或奉召入王宫时所穿,又称九条衣。(二)郁多罗僧,是礼拜、听讲或布萨时所穿的上衣,又称七条衣。(三)安陀会,即日常工作时,或就寝时,所穿之贴身内衣,又称五条衣。三衣规定坏色。一钵是比丘随身携带盛载乞食的器具。佛陀时代,除结夏安居外,其他日子不准弟子长期住一室内,三衣不能离身,免懒散、放逸身心及闲杂语,违犯得越比尼罪。树下一宿是:古印度行脚僧没有固定居所,到处乞食弘化,晚宿于树下。为甚么要宿于树下呢?佛如来成道都在树下,过去毗婆尸佛坐波波罗树下成最正觉;尸弃佛坐芬陀树下成正觉;毗舍婆佛坐娑罗树下成最正觉;拘楼孙佛坐尸树下成最正觉;拘那舍佛坐乌暂婆罗门树下成最正觉;迦叶佛坐尼拘树下成最正觉;释迦佛坐毕钵罗树下成最正觉。《摩诃僧祇律卷八》中,佛告诸比丘:「随所住处,常三衣俱,持钵乞食。譬如鸟之两翼,恒与身俱。」佛譬喻三衣像鸟儿的两翼,与身体不能分离。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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