不读《华严》.不知佛富贵(二十八) ──宽运法师西方寺「华严吉祥法会」午斋过堂开示
各位法师、各位居士:
时间过得非常的快,转眼间我们今年的华严吉祥法会已经过了一半,其实《华严经》所说的,就是教我们如何成就菩提道,亦即实践「菩萨行」。但是,因为众生有太多的迷惑、有太多的烦恼、太多的妄想、太多的障碍,所以无法生起实信,也就不易落实起行,所以佛才在〈如来出现品〉中说:「佛子!如来智慧无处不至。何以故?无一众生而不具有如来智慧,但以妄想颠倒执着而不证得;若离妄想,一切智、自然智、无碍智则得现前。」
如来的智慧是无所不在、无处不到的,为什么呢?其实任何一个众生原本都具有如来的智慧,但是因为妄想、颠倒、执着而不能悟佛知见、入佛的知见,所以不能证得。如果能够远离妄想,则一切智、自然智、无碍智就会现前。这就是「舍妄归真」、「转识成智」,只要我们离开这个妄想颠倒的识心,就能证得和佛一样的智慧。
接着经文又再说下去:
佛子!如来智慧,亦复如是,无量无碍,普能利益一切众生,具足在于众生身中。但诸凡愚,妄想执着,不知不觉,不得利益。尔时如来,以无障碍清净智眼,普观法界一切众生而作是言:「奇哉!奇哉!此诸众生,云何具有如来智慧,愚痴迷惑,不知不见,我当教以圣道,令其永离妄想执着,自于身中,得见如来广大智慧,与佛无异。」
如来的智慧,是无量的、无碍的,能令一切众生,普遍获得利益,而且这种智慧具足于众生自身之中,就是说众生身中本来具足如来智慧德相,可是我们这些愚迷凡夫,「妄想执着,不知不觉」、「愚痴迷惑,不知不见」;所以慈悲的佛就说了,「我当教以圣道」,这个「圣道」就是「成佛之道」;令到众生们「永离妄想执着,于自身中,得见如来广大智慧,与佛无异」;佛是因地、果地都圆满的,我们践行菩萨道的目的,就是希望证得与佛同样圆满的佛果。所以,我们若想证得佛果的话,首先就必须要生起大悲心,如果没有大悲心,我们这个果是没办法成就的。
因此,在〈离世间品〉里说到,菩萨摩诃萨以十种观众生而起大悲,何等为十?
「所谓观察众生无依无怙而起大悲,观察众生性不调顺而起大悲,观察众生贫无善根而起大悲,观察众生长夜睡眠而起大悲,观察众生行不善法而起大悲,观察众生欲缚所缚而起大悲,观察众生没生死海而起大悲,观察众生长婴疾苦而起大悲,观察众生无善法欲而起大悲,观察众生失诸佛法而起大悲。是为十。菩萨恒以此心观察众生。」
第一「观察众生无依无怙而起大悲」,所谓「无依无怙」,以世间的解释,就好像没有父母可依靠的孩子一样,在无边的苦海中飘荡、流浪;以佛法来说,就是众生追逐外在的尘境,不知道自已真正的主体是在一真法界的性海之中,因此不懂得生命的真正价值与意义,而终日向外寻找,這实在是非常的可怜。因此我们修行的目的,就必须找到生命的本体,才会有所依靠;我们必须借着佛法的修学与菩提道的实践,生命的目标才会清晰、堅定;只要循着正确的方向下功夫,真实的法门自然就会现前,我们的心就能够安定,种种的妄想、执着就能夠破除,就能够与本体的真理相应,这个时候,我们的内心才有所依靠,才会在菩提道上,对道有所认识,才会逐渐具备道资粮。所以内心的安住,才是我们的根本依靠,外境尘缘都是世间法的假相;从菩萨的立场来看,众生都是缺乏道资粮的,因此要帮助众生把心安住,认识自已的内在世界;从众生的立场而言,自已要有高度的警觉性,要懂得如何去充实,并且要与法及善知识相应,菩萨才能依法指导我们。这就是菩萨起大悲的原因。(未完待续)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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