瑜伽菩萨戒本讲记第二三卷

净界法师 | 作者：净界法师 [投稿]

　　辛三、轻毁法师戒

　　我们看戒文：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于说法师，故思轻毁（avamānayati），不深恭敬（asatkaroti），嗤笑调弄，但依于文，不依于义，是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，他安住在菩提心跟他对生命正确观察的正见，他的所缘境是一个「说法」的「法师」、他能够演说大乘的佛法，他内心对这个法师是「故思轻毁」，「轻」指的是意业的轻视，「毁」是身业跟口业的毁辱，就是身口意的「轻」视跟「毁」辱，他这种轻视跟毁辱是「故思」，是故意的，并不是一时的疏忽，他是故意要这样做的。他所表现的轻视跟毁辱是二个相貌：从内心意业的轻视来说，「不深恭敬」，他内心没有恭敬的心情，从身口二业来说；他有种种的「嗤笑调弄」，「嗤笑」就是口业，有种种的讥笑的言词，身业有种种「调弄」毁辱的相貌出现。他为什么会对这个说法的法师如此的「不深恭敬，嗤笑调弄」呢？这以下讲出犯戒菩萨的一个心情，这个听法者「但依于文，不依于义」，可能这个人是一个知识分子，他对于听法的诉求是偏重在文词的修饰，文词要修饰得好，不管这个法师他的义理正确不正确。换句话说，可能这个法师在弘扬佛法的时候，他的文词修饰不够美妙，虽然他的观念是正确的，他就对他产生轻视毁辱了。所以这样子的因缘，「是名有犯，有所违越，是染违犯」。

　　这一条戒因为是轻毁法师，障碍佛法的弘传，所以就没有开缘的情况。这个地方跟前一条戒有所不同：前一条戒是「憍慢不听法」，他根本就不去听法；这一条戒是说他去听法，但是说法的法师他不满意。为什么不满意呢？就是这个法师他不会作文词的修饰，缺乏文词的修饰，只作义理的开显，所以他就轻视毁辱。

　　这个地方我们说一下「轻毁法师」。基本上佛法修学的根本功德在三归依──归依佛、归依法、归依僧，我们可以讲一句话，一个佛弟子离开了三归依，你就什么都没有了，什么都没有了。三归依当中最重要是归依法，佛陀的真法，但是这个法本身没有演说的力量，它这个法没有自我表达的力量，法必须有佛陀出世的演说，还有历代的善知识，所谓僧宝的住持，代代的相传。所以我们为了归依法的缘故，也连带的归依佛、归依僧。这个地方为什么会轻毁法师呢？可能这个法师的身口二业，身业的威仪、口业的表达有一些瑕疵出现，所以我们就很容易轻毁法师。

　　这个怎么办呢？如果我们今天生长在正法时代，我们亲自听文殊菩萨、普贤菩萨说法，因为大菩萨圣人他的身业庄严、口业表达也是特别的美妙，你就不容易犯到这一条戒了。不幸的是我们今天生长在末法时代，这些圣人都相继的灭度了，弘传正法的法师多分都是凡夫，所以内心当中虽然有正法，但是他的身业、口业也有一些瑕疵，我们对法师生起恭敬就有困难，因为他的本身的确是有过失。怎么办呢？智者大师提出一个譬喻说：我们听闻佛法的心情，就像是一个贫人在求宝物，一个贫穷的人他追求宝物，但是不幸的是这个宝物不是放在干净的地方，它放在垃圾堆里面，你为了追求宝物的缘故，你必须忍受这个垃圾，是这么回事的。不然你怎么办呢？你不能说有垃圾，我连宝物都不要了。

　　所以宗喀巴大师在《菩提道次第广论》上说：一个听法者的心情，你要事师如佛。就是对于升座的法师，你把他当佛看待。为什么把法师当佛看待呢？以法师来说，你把他当佛看待、把他当凡夫看待，对他来说不增不减，他也没有增加、也没有减少；问题是你把这个说法的法师当佛看待，宗大师说「你就像是听佛说法一样，得到佛的加持」，你把他观想成佛，结果你自己得到像听佛说法一样的力量，你看你自己得到这么大的受益！所以这个意思就是，「但见其法，不见其过」，这是一个听法的心情。你今天是跟他学佛法，他身口意有过失，他要自己调整自己，这个是约着我们自利的功德。站在利他的功德来说，基本上每一个人的得度各有各的因缘，这个法师你不契机，但是有些人他的根性契合这个法师的法，各有各的因缘。结果经过你的毁辱以后，其它人对这个法师也没有信心了，没有信心，这个人他得度的因缘就丧失了；这个法师他所传承的法，就因为我们的毁辱，从此在世间当中这个传承就断掉。你看这个过失有多大，使令佛法提早的衰灭，所以这个地方值得我们注意。

　　我们的本师释迦牟尼佛，他老人家对佛法的精进，我们今天说轻毁法师，轻毁法师不管怎么说他还是个人，有过失，释迦牟尼佛生生世世求得佛法，那是跟野干、跟罗刹跟畜生道、鬼神道求法的。你看释迦牟尼佛做释提桓因的时候，他以尊贵身跟野干求法，野干牠有四句偈，释提桓因来到人间跟一只卑贱的动物求法；释迦牟尼佛做修道仙人的时候，他在山中修行的时候跟一个罗刹鬼求法，跟鬼神道求法，他身体的肉都布施给他吃了，为了求四句偈而舍全身。所以这个地方就是说，我们对于说法的法师，虽然这个说法的法师有身口的过失，但是因为他内心当中有传承正法，我们为了尊重法的缘故，也应该要去顺便的尊重这个法师，这样子不管是自己的受益，乃至于对整个佛法的弘传就会有很大的助益。以上是说明「障般若度」，就是我们修学般若法门，对于人跟对于所修的法门所应该要遵循的轨则。

　　戊二、摄众生戒四

　　己一、障同事摄二

　　庚一、不为助伴戒二

　　辛一、有违犯二

　　壬一、染违犯

　　前面的「摄律仪戒」跟「摄善法戒」这种断恶、修善是成就自利的功德；以下的「摄众生戒」是成就利他的功德。在四十三条轻戒当中，「摄善法戒」占了三十二条，以下的「摄众生戒」有十一条。「摄众生戒」有四大科，第一大科是讲到「障同事摄」。首先我们对于「同事」的定义作一个说明。我们根据《瑜伽师地论》来说，在《瑜伽师地论》上说什么叫「同事」呢？「谓诸菩萨，劝他众生，修诸善根，自现受学与他事同，名为同事。」「谓诸菩萨」，就是这个菩萨劝他众生，劝勉这个众生，干什么呢？「修诸善根」，在佛法当中修习信进念定慧的善根。这个菩萨他已经生起这个善根，但是他为了要劝勉众生修诸善根，「自现受学与他事同」，自己示现跟众生一起来学习，陪着众生来学习，跟众生同样去从事一个工作，这样子叫同事摄。「同事摄」分成二科，「庚一、不为助伴戒」，跟众生不作资助跟同伴，就犯到这条戒。「不为助伴戒」当中分二科，「辛一、有违犯」，有违犯当中我们先看「染违犯」：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于诸有情所应作事，怀嫌恨心、怀恚恼心，不为助伴。谓于能办所应作事，或于道路若往若来，或于正说事业加行，或于掌护所有财宝，或于和好乖离诤讼，或于吉会，或于福业，不为助伴，是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，他对「于有情」，「有情」是指菩萨所熟悉的有情，特别指的是这个菩萨所摄受的眷属，他所摄受的有情，这个有情有一些「所应作事」，日常生活当中有一些他必须要去做的，这个地方不单指的是佛法的修学，就是这个事情对有情他一定要做的，这个是他生命的必需品，只要是不违背佛法因果的道理的，他都必须要去做的，都叫做「所应作事」。菩萨对于有情「所应作事」，「怀」着「嫌」弃的「心」情、或者「怀」着瞋「恼」的「心」情，「不为助伴」，这是成立犯戒的第一个理由。第二个因缘，「谓于能办所应作事」，就是说前面是就着有情所做的事情，他是「所应作」，这个有情他必须要这样做，他的生命的因缘如此；第二个菩萨对于这件事情有「能」力来成「办」，就是你不是没有能力，你对于这个有情「所应作」的「事」情，你有这方面特殊的能力能够帮助他的。「或于道路若往若来」，这以下讲出几种情况。什么叫做「有情所应作事」呢？或者说这个人他定期要去看病，他身体有病，或者他定期要去办事情，在「道路」当中或「往」或「来」，你也不陪他去。「或于正说事业加行」，这个有情众生去作一些经营管理、作常住的执事，「事业加行」，你对经营管理这方面刚好有专长，你不去帮助他。「或于掌护所有财宝」，对于财物的管理你刚好有这方面的善巧。「或」者是对「于和好乖离诤讼」，对于这种人事的协调「乖离斗争」，你刚好有这方面的专长。「或」者是「吉会」，常住要办庆祝阿弥陀佛圣诞、观世音菩萨圣诞的法会，办法会你刚好有这方面的专长。「或」者是种种的「福业」，放生、印经种种的福业，你对这样的一种放生、印经的福业，你也有这方面的专长。菩萨有这方面的能力，「不为助伴」，对有情众生不加以资助，实质的资助或精神上的鼓励，这个菩萨就犯了这条戒。

　　壬二、非染违犯

　　若为懒惰懈怠所蔽，不为助伴，非染违犯。

　　就是说你不为助伴，实在是因为事情太忙，一时的「懒惰懈怠」，对于有情所应作的事情你没有去参与，没有去「助伴」，这样子是「非染违犯」。

　　好，我们休息十分钟。

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