五种觉醒
《涅槃经》曰:「众生皆有佛性。」云何见性之人,少之又少?其原因在于不明佛性、不信佛性、不识佛性、不用佛性。有佛性便有觉性,有觉性便能觉知,有觉知便能觉察,有觉察便能觉悟,既已觉悟便是觉者。
一、觉性
佛性,即是觉性;觉性者,众生皆有觉悟的本性。六祖云:「自心地上觉性如来放大光明,外照六门清净,能破六欲诸天;自性内照,三毒即除,地狱等罪一时消灭。内外明彻,不异西方。不作此修,如何到彼?」念佛,即是念觉;念念常觉,当下即是净土。
人人皆有觉性,只缘心迷,不能自悟。迷人用错觉,悟人用正觉。故六祖劝说:「念念开佛知见,勿开众生知见。」又解释佛与众生知见之不同处:「世人心邪,愚迷造罪,口善心恶,贪瞋嫉妒,谄佞我慢,侵人害物,自开众生知见;若能正心,常生智慧,观照自心,止恶行善,是自开佛之知见。」
二、觉知
众生既有觉性,故能觉知一切万象,六祖言:「心量广大,徧周法界;用即了了分明,应用便知一切。」眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能觉、意能知,若无觉性,又岂有见、闻、觉、知的作用,故又云:「真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。」举例来说:
观身呼出吸入,心能觉知;观身行住坐卧,心能觉知;观身动静语默,心能觉知;
观身吃饭睡觉,心能觉知;观身酸麻胀痛,心能觉知;观身冷热饥寒,心能觉知;
观身高矮胖瘦,心能觉知;观身黑白美丑,心能觉知;观身无常无我,心能觉知。
观心苦乐感受,心能觉知;观心昏沉散乱,心能觉知;观心妄想执着,心能觉知;
观心忌妒憍诳,心能觉知;观心忧悲苦恼,心能觉知;观心傲慢卑劣,心能觉知;
观心贪爱憎恚,心能觉知;观心善念恶念,心能觉知;观心无常无我,心能觉知。
观人男女老少,心能觉知;观事轻重缓急,心能觉知;观时早晚晨昏,心能觉知;
观地东南西北,心能觉知;观物大小好坏,心能觉知;观形方圆长短,心能觉知;
观色青黄赤白,心能觉知;观声远近来去,心能觉知;观境无常无我,心能觉知。
三、觉察
世人皆有觉性而能觉知,为何不能觉悟?因无正观实相。觉察即是观照,这是迷悟的关键。迷人看这世间,处处着迷、时时染着、妄想分别、好恶憎爱、以假为真、以苦为乐、无常为常、无我执我,是非颠倒,真妄不分。悟人正观世间一切,悉是缘起假象、幻化不实、无常变异、虚妄无主、五蕴本空、六尘非有。世人皆因没有深入观察,以致无法看清万法的真相。
(一)观察身、心(妄心)、世界,是无常、苦、空、非我。
然观察的对象不外乎,色法及心法。色法是物质现象,心法是精神现象。近至色身、远至山河大地,小至微尘、大至三千世界,尽是属于色法,为五蕴的色蕴。一念生起乃至一切心、意、识的作用,如感受、想法、意志、识别、认知、记忆等,尽是属于心法,为五蕴的受、想、行、识四蕴。该用什么方法来观察?佛于《杂阿含经》中开示:
首先,应观五蕴本身是无常、苦、空、非我。
世尊告诸比丘:「当观色无常,如是观者,则为正观;正观者则生厌离,厌离者喜贪尽,喜贪尽者说心解脱。如是观受、想、行、识无常,如是观者,则为正观;正观者则生厌离,厌离者喜贪尽,喜贪尽者说心解脱。如是比丘!心解脱者,若欲自证,则能自证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。如观无常、苦、空、非我,亦复如是。」
复次,应观五蕴三世是无常、苦、空、非我。
世尊告诸比丘:「过去、未来色无常,况现在色!圣弟子如是观者,不顾过去色,不欣未来色,于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是过去、未来受、想、行、识无常,况现在识!圣弟子如是观者,不顾过去识,不欣未来识,于现在识厌、离欲、正向灭尽。如无常、苦、空、非我,亦复如是。」
复次,应观五蕴因缘是无常、苦、空、非我。
世尊告诸比丘:「色无常,若因、若缘生诸色者,彼亦无常;无常因、无常缘所生诸色,云何有常!如是受……。想……。行……。识无常,若因、若缘生诸识者,彼亦无常,无常因、无常缘所生诸识,云何有常!如是诸比丘!色无常,受、想、行、识无常,无常者则是苦,苦者则非我,非我者则非我所。圣弟子如是观者,厌于色,厌于受、想、行、识。厌者不乐,不乐则解脱,解脱知见。」
最后,应观五蕴一切是无常、苦、空、非我。
佛告罗睺罗:「当观诸所有色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在,如是平等慧如实观。如是受、想、行、识,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好,若丑,若远、若近,彼一切非我,不异我,不相在,如是平等慧如实观。比丘如是知、如是见,我此识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢,使、系着。罗睺罗!比丘如是识身及外境界一切相,无有我、我所见、我慢、使、系著者,比丘是名断爱欲,转去诸结,正无间等,究竟苦边。」
以上是由浅入深来观察,也就是《心经》所言的:「行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。」这些话都是教导修行者,要从自己的身心下功夫的。
(二)观察心性(真心)是不生不灭、常乐我净。
身心(五蕴)世界(六尘),尽是「诸法因缘生,诸法因缘灭。」唯独我们的觉性,非因缘所生,本无生灭,故《涅槃经》云:「一切诸法唯除涅槃(佛性),更无一法而是常者。……譬如金矿消融之时,是无常相;融已成今,多所利益,乃名为常。」。从朝至暮,由寐至寤;从少至老,由生至死;从凡至圣,由迷至悟。从不消失,运作不息。只要返观自心,自见本不生灭的觉性,便能体悟常乐我净之法味。故六祖常教人要观自本心、观照自性。举例来说:
身呼出吸入有生灭,观身的觉知不灭;身行住坐卧有生灭,观身的觉知不灭;
身动静语默有生灭,观身的觉知不灭;身吃饭睡觉有生灭,观身的觉知不灭;
身酸麻胀痛有生灭,观身的觉知不灭;身冷热饥寒有生灭,观身的觉知不灭;
身高矮胖瘦有生灭,观身的觉知不灭;身无常无我有生灭,观身的觉知不灭。
心苦乐感受有生灭,观心的觉知不灭;心昏沉散乱有生灭,观心的觉知不灭;
心忌妒憍诳有生灭,观心的觉知不灭;心忧悲苦恼有生灭,观心的觉知不灭;
心傲慢卑劣有生灭,观心的觉知不灭;心贪爱憎恚有生灭,观心的觉知不灭;
心善念恶念有生灭,观心的觉知不灭;心无常无我有生灭,观心的觉知不灭。
人男女老少有生灭,观境的觉知不灭;事轻重缓急有生灭,观境的觉知不灭;
时早晚晨昏有生灭,观境的觉知不灭;地东南西北有生灭,观境的觉知不灭;
物大小好坏有生灭,观境的觉知不灭;色青黄赤白有生灭,观境的觉知不灭;
声远近来去有生灭,观境的觉知不灭;境无常无我有生灭,观境的觉知不灭。
(三)观身心世界与心性之差异。
真相本无内外,为了说明,故假名内外;体、相、用本是一体,为了解说,故假名为三。身心世界属于向外观察,小根器者常作这样的观察,因观诸法无常,只见其空,不见其有,故成就阿罗汉;自心觉性属于向内观察,大根器者常作这样的观察,因观佛性常住,体悟真空,亦知妙有,故成就佛道。《法华玄义》云:「声闻之人,但见于空,不见不空;菩萨之人,非但见空,亦见不空。」
故六祖言:「迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根;若闻悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳常不能染,即是见性。」观察外境,不悟本心,即是小根之人;观照自心,见自本性,即是大根器者。关键在于是否见性!声闻为何不见佛性,因无返观自性;佛菩萨云何能见性,因反观自性。故《楞严经》云:「返闻闻自性,性成无上道。」闻声音是悟无常,返闻闻声之自性是悟真常,因见自性,故成佛道。
四、觉悟
虽已信解「众生皆有佛性」,云何还不见性?因有烦恼无明,故不能见。《涅槃经》云:「知诸众生皆有佛性,为诸烦恼之所覆蔽不能得见,是名知而不见。」利根之人当下即见,钝根之人则须渐契。
又如何契入?《楞严经》云:「狂心若歇,歇即菩提。」六祖亦云:「若无尘劳,智慧常现。」「但无妄想,性自清净。」「尘劳不染,即是见性。」皆要我们息妄显真。故三祖僧璨大师云:「不用求真,唯须息妄。」举一公案来说明:
陈惠明向六祖惠能求法,六祖向惠明开示:「汝既为法而来,可屏息诸缘,勿生一念,吾为汝说。」良久,谓明曰:「不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目!」惠明言下大悟。万缘放下,当下成就。无明本无,妄心而起,只要妄心止息,就能自见本性。
总言之,所有修行法门皆要人,止息妄想、破除执着,返见本来面目而已。净宗以念佛,密宗以持咒,禅宗以参禅,律宗以持戒,天台以止观等,不论渐修或是顿悟、是显教还是密教、是南传或者北传,若肯朝此方向修行,定不会自误误人。
五、觉者
一位证道者,已无二元对立的分别,故真与妄、迷与悟、凡与圣,尽以粉粹,先前的息「妄」存「真」,此时「真」亦不执,故永嘉大师云:「不除妄想,不求真。」六祖亦云:「离迷离觉,常生智慧;除真除妄,即见佛性。」
佛于《圆觉经》更直截了当的说:「觉成就故,当知菩萨不与法缚,不求法脱,不厌生死,不爱涅槃,不敬持戒,不憎毁禁,不重久习,不轻初学。何以故,一切觉故,譬如眼光晓了前境,其光圆满,得无憎爱。何以故,光体无二,无憎爱故。」契入一真法界,一体无二,何有一切对立分别。
复云:「善男子,此菩萨及末世众生,修习此心得成就者,于此无修亦无成就,圆觉普照,寂灭无二,于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界,犹如空华,乱起乱灭,不即不离,无缚无脱,始知众生本来成佛,生死涅槃,犹如昨梦。」迷时有修有证,悟时无修无证,佛性本来具足,只缘心迷不见。
复云:「善男子,如昨梦故,当知生死及与涅槃,无起无灭,无来无去,其所证者,无得无失,无取无舍,其能证者,无作无止,无任无灭,于此证中,无能无所,毕竟无证,亦无证者,一切法性平等不坏。」既悟梦幻,岂有得失取舍、能证所证,故知法性不坏,佛性常住。
结论
人生大梦,梦里有人出生、有人死亡;有人幸福,有人不幸;有人成功,有人失败;有人富贵,有人贫贱;有人痛苦,有人快乐;有人行善,有人造恶;有人聪明,有人愚昧;有人修行,有人不修;有人迷失,有人觉醒;有人轮回,有人解脱;有人凡夫,有人圣者;有人被度,有人度人……梦境万罗森象,无奇不有,几家欢乐、几家愁。豁然觉醒,梦魇一场,好梦是梦,恶梦亦梦,莞尔笑之,梦中之戏,何时能了!
世人忙作梦,梦境茫追逐;
盲目不见梦,尘劳梦里寻。
事事无顺逆,顺逆尽随缘;
人人无生死,生死常自在。
有无悉幻化,迷悟皆梦呓,
醒时不见人,亦无罣碍事。
谁是梦中者,梦醒方是谁;
谁谁觅谁谁,又是再入梦。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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