去年一次偶然之因缘，我在江西云居山真如寺品尝攒林茶，自此契机，便与茶禅结下不解之缘，亦有些粗浅之感悟。
一、云居山之茶韵
茶是“百草之首，万木之花，贵之取蕊，重之摘芽，呼之茗草，号之作花”，全世界有四十多个国家植茶，但茶之故乡在中国。茶树为中性偏阴的植物，有喜温、好湿的耐酸的特点，因而有高山出好茶之说。江西山川纵横，丘陵广布，土质肥沃，气候温和湿润，有适合于茶叶生产的良好自然条件，江西是茶主要产地之一。早在秦汉时江西便有茶叶种植，到唐时已成为全国七大茶区之一，并生产出了许多获国际奖的传统产品，产于庐山山脉的云雾茶，便是其中的佼佼者，它具有“钟泉石之灵，凛清幽之气，味凉则色秀，液清而气香”，云居山的攒林茶，被视为云雾茶中的上品，上百亩墨绿的茶树，生长于飘忽滚动着的云雾之中，就像是一个真正的祥者，与自然的山水溶为一体。有道是”云雾山中出好茶”。攒林茶色泽清翠，芳香醇郁，泡上云山清泉，颗颗毛尖向上，犹如竹笋一般。
茶吸天地之灵气，集宇宙之精华，古人云：茶是儒，是仁、义、礼、智、信；茶是佛，是来世净土的精神寄托；茶是道，是乐天知足的自我心灵慰藉；茶是和，充满着怡情温柔，至善至美；茶是静，充满着清淡天和，养精蓄锐。茶生之于自然，饮茶犹如和自然对话，人们卸去无谓的伪装，将自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律，以一颗真诚平淡的心灵来面对万物，回归自然。品尝看得见，闻得到，色、香、味俱全的茶，含“禅”咀“茶”，吐香蕴玉，体悟茶水之精，茶香之气，茶叶之神，感悟看不见摸不着的“内心清净”。善于饮茶之人，通过饮茶和品茗，更能净化心灵，在心灵深处充满着一种清淡、静雅的意趣，通过饮茶最平常的事，忘掉日常生活的繁杂琐碎之事，思索人生，思索自我，体悟人生的意义，完善自我的人格，品出人生感悟的生活真谛和生命艰辛的韵味，以茶悟道，寻找人生的平衡力量。这便是茶成为人们开门七件事中的由来。
二、茶禅一味
佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播方面等，起了很大的作用。唐时茶的种植遍及全国各地，而此时禅风甚烈，夜间不睡不食，只许饮茶，形成“人自怀挟，到处煮茶”的风俗，茶所具有的兴奋、止渴等功能，很能适应佛教僧俗守戒坐禅的需要，饮茶成为僧徒每天不可缺少的生活大事，茶成为僧人的必需品。佛教僧众坐禅饮茶的文字记载，早可追溯到晋代，《晋书卷九十五?列传》记载，敦煌人单道开，“时复饮茶苏一、二升”，到了唐代僧人已普遍饮茶。茶圣陆羽，从小由龙盖寺和尚智积公禅师所收养，积公好茶，对陆羽茶艺影响颇深，陆羽所著《茶经》，记载的“煎茶法”即源于佛教丛林。
江西不仅是茶的故乡，而且是佛教胜地。不仅是净土宗的发源地，又是六祖惠能创办南禅的主要根据地南禅的“五家七宗”，大多直接或间接根植于江西，并与江西存在源远流长的渊源关系，沩仰宗、曹洞宗、黄龙宗、杨岐宗、临济宗，直接以江西为自己开宗立派的滋生基地；云门宗、法眼宗，追根溯源也与江西有关。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院，仅江西历史上的名茶，多与佛寺有关，有黄龙茶、黄檗茶、云雾茶、攒林茶等，传说晋代高僧慧远，就曾以东林寺自种的云雾茶款待大诗人陶渊明，以及著名隐士刘程之等，“话茶吟诗，叙事谈经，通霄达旦。“自唐元和初年(公元806年)，曹洞宗二祖道膺禅师在云居山南麓肇基真如寺以来，树百丈农禅之家风，茶禅盛行，寺庙的僧人以辛勤劳动的汗水浇灌了攒林茶。攒林茶又名赵州茶，缘起我国禅宗史上杰出的宗匠从谂禅师，又称 “赵州古佛”，因他长住赵州观音寺(现柏林寺)，又称赵州禅师，他80岁时曾上云居山真如寺参访道膺和尚，道膺送他下山，禅机对辩，寓“过关入室”之意，有古诗云”只因寻药来欧岭，恰悟倾茶到赵州”，“佛印竹枝符古识，赵州茶味发春晖”，所以要进真如寺，必经赵州关。真如寺方丈一诚大和尚在《接待美国客人茶会上》作诗云：“客来请饮赵州茶，淡薄休嫌衲子家。”
赵州禅师在接引学人时，将茶引进禅意之中，他问前来的学子是否到过观音寺，说来过，他叫学子“吃茶去”，说没来后，也叫学子“吃茶去”，院主不明白此意，他又叫院主“吃茶去”，引导学人通过最普通的品茶了悟禅境。到宋代，禅僧园悟克勒禅师手书《茶禅一味》赠送来华学佛的日本弟子，从此茶禅便成为禅寺的法语。在佛寺形成了整套庄重严肃的茶礼，唐代的百丈怀海禅师制定的《丛林清规》中，明确地把禅门饮茶的制度作了详细的规定，饮茶成为寺院日常生活修行必不可少的一部分，几乎寺必有茶，一般寺院都设有“茶堂”，是禅僧讨论教义，招待施主和品茗之处。法堂内设有召集僧人饮茶所击之“茶鼓”。寺院有敲钟，吃茶、打板点茶等活动，还有按受戒年龄先后饮茶的“戒腊茶”，所有众僧都同时品的“普茶”等佛事。化缘所得的茶称作“化茶”。寺院并设有负责煮茶献茶的“茶头”，施惠茶水的“施茶僧”。
茶与禅的缘合，在于茶与禅的相通之处，追求精神境界的提纯与升华。饮茶时注重平心静气品味，茶道与禅悟均着重在主体感觉。在品茶中溶进“清静”思想，在专心品茶中使人禅静如水，清静自然。据《五灯会元》载：儒生陆希声曾拜见仰山慧寂禅师，问和尚是否还持戒、坐禅，仰山慧寂禅师说了一句偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅。酽茶三两碗，意在镢头边”，把悟道溶入到吃茶、禅农生活中去，在日常生活中体悟到平和、宁静的禅境。
三、平常心是道
禅定，即精神集中，思想专一，相当于普通心理学中的“注意”，禅师们通过简单的日常事务行为获得关于生活的奇妙感觉，赵州禅师的“吃茶去”，把日常化与哲理化，生活化与行为化结合起来，通过日常最平凡、最不起眼的“吃茶”而达“见性即佛”的成佛之目的。
平常心是道，平常心具有天然性、整体性和现实性的特性，它体现在日常生活行、坐、住、卧中，“吃茶”时人们所具有的平和、宁静又充满生机愉悦的生活心态，一种淡泊有情趣的现实生活，对六尘之事“视而不见，听而不闻”、“一切处无心”的静谧空灵，甚至无一丝心灵的震颤，几乎连时空的界限也泯灭，此时的他们已远离“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”的社会，他们厌恶名利后面的刀光剑影，只求在“吃茶”中，心灵进入似动却静，似色却空，没有任何情感波澜的无念与永恒自然合一的禅境，在平凡、自然中释放自己，让心灵得到暂时的平静，这种平静便是道。
禅宗认为：一切法门、佛性、佛道并不存在于众生之外的世界，而是寓于众生的日常生活和行为实践之中。没有三界可超越，没有菩提可追求，佛法便是自我意识的觉悟，只掌握自己人生航程的我，只要认识了这个我的本来，便已成佛。所以“三界无物，何处生心，四大皆空，何处见佛，道在汝前，道外无物。” “吃茶去”，体现了“佛法但平常，莫作奇特想”，只要随缘任运，直下体悟，世上本是清静空无。“吃茶去”把最神秘最遥远的般若绝境与最平凡、最卑微的世俗生活融为一体，把现世与极乐，此岸与彼岸统一起来，“于一切法不取不舍”，“内外不住，来去自由，能除执心”。“吃茶去”突显了禅的本质和核心，揭示了禅的修行特色和精神。
“禅就是你每日的心情”，离开了日常生活，就不可能有禅的修行。我们生活在这世间，只要你每天心情好，逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐，于善于恶，不断不修，随顺众缘，无障无碍，离一切对待，一切矛盾，超然独脱，无执著，无分别，无绊累，触着普遍法界的无我，无碍地适应社会，遇到许多无奈之事，都能实现独脱自在的境界，即你便生活在极乐世界。如果一个人每天为了名利而勾心斗角，为了自己的欲望而烦恼，欲望得不到满足便痛苦，欲望暂时实现又怕失去，这种深层部份的心理行为又都是隐晦迂回，一方面不择手段盼望欲望获得满足，另一方面又想要符合他人的肯定和期望，身心永远处于精神压力及思想矛盾之中，在苦海中沉浮，这种人就生活在十八层地狱中，因为他的身心在地狱般的欲火中煎熬，他们的生活又的确有如行尸走肉的迷惑和痛苦，他们在魔中不能自拔。心中的欲火便是心魔，用别人的错误折靡自己，是外魔，这两种魔都能使一个人失去自己的本来。
“吃茶去”，便是通过吃茶，平静自己的不如意之心态，在烦恼中求清静，保持一颗平常之心，认识到凡是来到眼前的，就是我们的人生，就是我们的世界，就是我们的生活，要勇于面对，善于面对。平常心，是将外界一切琐事调整为最佳状态时来支配意识，在这种状态中，精神逐渐能够超越于它的烦恼动乱之上，每当烦恼来时，请“吃茶去”，人生处于无奈时，请“吃茶去”，在“吃茶”中感受禅那玄妙潇洒的风度，淡泊宁静的情趣，满不在乎的行径，透彻了悟的心境，享受人生极乐世界的快乐，防止堕入地狱的痛苦。千言万语一句话，请“吃茶去”。
峨山慈棹禅师在月船禅慧禅师处得到印可，月船就对他说道：“你是大器，至今终能成就，从今以后，天下人莫能奈你何，你应发心再参善知识，不要忘记行脚云游是禅者的任务。”有一年，峨山听说白隐禅师在江户的地方开讲《碧岩录》，便到江户参访白隐禅师，并呈上自己的见解，谁知白隐禅师却说道：“你从恶知识处得来的见解，许多臭气薰我！”
五十五卷。明·憨山德清撰，侍者福善录，通炯编辑，刘起相重校。又称《憨山老人梦游集》。为憨山德清语录的集大成本。收在《禅宗全书》第五十一册、《万续藏》第一二七册。作者德清，晚年号憨山老人。与云栖盐宏、紫柏真可、蜀益智旭等三人被称为明季四大师。治学范围极广博。除佛教经论之注疏外，另有关于《老子》、《庄子》、《中庸》等书之注解。
当脑筋清楚，体力充沛的时候，最适合打坐，最好养成每天固定的时间打坐，例如早上早些起床，晚上洗完澡睡前各坐一次，每次至少十五至二十分钟，如能坐到半小时至一两小时更佳。
迦叶二十八传至达摩，达摩五传至曹溪六祖六祖后派列五家。六祖传青原思祖，思传南岳石头迁祖，迁传药山俨祖，俨传云岩晟祖，晟传洞山良价禅师，价传曹山本寂禅师，后人尊为曹洞宗。又石头传天皇悟祖，悟传龙潭信祖，信传德山鉴祖，鉴传雪峰存祖，存传云门文偃禅师，曰云门宗。
明州天童景德寺语录 侍者 祖日 编 山门天童大解脱门。豁开衲僧自己。透乾坤无表里。虽然万古清风八面来。前楼后阁玲珑起。 佛殿。黄金妙相。驴腮马嘴。咦。贼是小人智过君子。 方丈。横一丈竖一丈。文殊维摩隔壁抓痒。卓柱杖云。尽大地人不钓自上。 至法座前
禅宗经典有哪些？《大般若经》是佛教经典。全称《大般若波罗蜜多经》，简称《般若经》。为宣说诸法皆空之义的大乘般若类经典的汇编。唐玄奘译。600卷，包括般若系16种经典（即十六会）。其中第二会（《二万五千颂般若》）、第四会（《八千颂般若》）和第九会（《金刚般若》）为般若经的基本思想，大概成书于公元前1世纪左右，其他各会是在以后几个世纪中成书的。一般认为最早出现于南印度，以后传播到西、北印度，在贵霜王朝时广为流行。梵本多数仍存。
临济宗为禅宗南宗五家之一，由希运禅师住持宜丰黄檗寺时暂露端倪。从曹溪的六祖惠能，历南岳、马祖、百丈、黄檗，一直到临济的义玄，于临济禅院举扬一家，后世称为临济宗。义玄是惠能的六世法孙。又临济六世孙为石霜之圆禅师。圆禅师以后分杨岐派、黄龙派。
打坐是一种养生健身法。闭目盘膝而坐，调整气息出入，手放在一定位置上，不想任何事情。打坐又叫“盘坐”、“静坐”。道教中的一种基本修练方式。在佛教中叫“禅坐”或“禅定”，是佛教禅宗必修的。盘坐又分自然盘和双盘、单盘。打坐既可养身延寿，又可开智增慧。在中华武术修炼中，打坐也是一种修炼内功，涵养心性，增强意力的途径。打坐的特点是“静”，“久静则滞，久动则疲”。因此，打坐结束后，要活动筋骨，如：打拳、舞剑、踢毽、自我按摩等等，做到“动静结合”。
释迦牟尼佛→初祖摩诃迦叶→二祖阿难尊者（中经二十八代至）→西天二十九祖东土初祖达摩大师→二祖慧可大师→三祖僧璨大师→四祖道信大师→五祖弘忍大师→六祖慧能大师→南狱怀让禅师→马祖道一禅师→黄辟希运禅师→临济宗第一代临济义玄法师（中经四十二代至）→虚云古岩禅师→净慧本宗禅师→寂仁常毅禅师→四十六代义辉寂月
《指月录》三十二卷。又称《水月斋指月录》。明·瞿汝稷集。万历二十三年（1595）完成，三十年序刊。收在《万续藏》第一四三册。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
衣食支分婚嫁毕，从今家事不相仍。夜眠身是投林鸟，朝饭心同乞食僧。清唳数声松下鹤①，寒光一点竹间灯。中宵入定跏趺坐②，女唤妻呼多不应。 白居易的晚年，是个虔诚的佛弟子。在他的诗集里，有《赠僧五首》之一说：“百千万劫菩提种，八十三年功德林。若不秉持僧行苦，将何报答佛恩深。慈悲不瞬诸天眼，清净无尘几地心。每岁八关蒙九授，般勤一戒重千金。”诗名《钵塔院如大师》，并有小序说：“师年八十三，登坛秉律凡六十年。每岁于师处授八关斋戒者九度。”表现了对于出家人的赞美和欣美。这回轮到他自己坐禅学佛了。
解脱之法的发现是佛陀；佛教的重心是正法；佛教的住世是僧众。所以，佛教把这能让众生离苦得乐的佛、法、僧称之为三宝。佛陀在世，佛教以佛陀为中心，佛陀入灭后，佛教则以僧团为中心。皈依三宝是为了学习正法，正法又须僧团来作良导。
做什么事都要以大悲为体、菩提心为相、种种方便方法为用。若是以大悲心为体智慧必然会显发，悲智运用如何也是要以菩提心为相，这样在依法行事和发心做事的时候，就不会以顾及而最终是以自我的寻思为顾忌，这样就会视一切为恶为不如法就会远离大悲，就不会发菩提。所以我们要尽量的去成就别人，因为我们明白一切众生无其自性，受被成就的也无自性，成就的方法也无自性，这样我们就不执着了，因为有执着就会有因自我估计寻思而出现的好坏，这些好坏用常规看上去很对，但是却远离了大悲，就不会和无尽功德相应。
人生最宝贵的资产就是人格信誉，他是每个人的立身之本。当一个人具备了这种良好的品行时，他的生活很充实，不会随波逐流，也不会不知所措，更不会迷途无归。
修禅就要平实，老实修，老实参，老实做。不要以神通来眩人眼目。当然有的人在初学佛法的时候，总是以神通为修法的目的，或者以神通为动力、目标，立这样的志而去修学佛法。这样修学佛法，这样去用功，往往会落入外道的修学当中。所以我们这里切记不要在修禅定中以神通为目的、动力。否则容易走到外道邪路上去。当然，因为根基所致，很多人平实不了，平平淡淡怎么可以呢？我修行就是要修出一点动静来，这个动静在哪里呢？其实这个动静就是你心里面的动静，还是要息止它。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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