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道教义枢 第十卷

  动寂义第三十四

  义曰:动寂者,道应万方,神凝一理,名生于本迹,事出乎假真,爰开动寂之谈,方申体用之义,此其致也。

  释曰:动以应动为义,故无所不动;寂以本寂为义,故无所不寂。无所不寂,寂复寂动;无所不动,动复动寂。由此而言,义通四句。一、动寂句者,即含两义:一者由迹显本,本之言寂,即是动寂。二者摄迹归本,亦名动寂。经云:今当反神,还乎无为湛寂,常恒不动之处。二、寂动句者,亦含二义:一者由本乘迹之言,动即是寂动。二者从本起迹,亦名寂动。三、动动句者,即是动而又动,从迹起迹,分身化身,即是其义。四、寂寂句者,即是寂而又寂,非迹本寂,寂至无宗。又动寂体用者,旧云四绝忘理,众生迷之,故入生死圣人体之,故与冥一。所冥之理既寂,能冥之智亦寂也。但初发道意,誓度众生,不负宿心,所以化行。行之为用,要在形声,故应入生死,形极物声。本无形声,所以为寂;迹有形声,所以为动。至论尚自无动无寂,岂得有形有声?既以无动无寂而分动寂,亦以无体无用而开体用。故以不寂之寂为体,不动之动为用。若言体用并为用,非体非用,始为体者,亦动寂并为动,非动非寂,始为寂耳。徐法师云:动之与寂,具有六义:一寂然不动,二动而不寂,三即寂即动,四即动即寂,五寂而能动,六动而能寂。理妙难求,请为之谕。寂而不动,若嵩山盘峙,不改于地,北辰敻极,自处乎天。动而不寂,天行西转,健而不息,水流东趋,逝而莫止。即寂即动者,若临水看月,光逐波摇,骛回观岳,山从眼转。即动即寂者,若干行不息,毕昴常如其度,后流未已,淮海无逭其源。寂而能动者,如悬石比竹,直置寂然,吹击成音,乃为生动。动而能寂者,如吹息韵停,乐止音谢也。今谓若虚坏假设,其义可安,若执滞定言,未为通理也。

  感应义第三十五

  义曰:感应者,出彼机缘,起乎凡圣,善恶之理,既若形声,羽果不差,还如影响,此其致也。《洞神经》云:明智圣师,显文以赴机用,用以应感,感以文通,通则成圣也。

  释曰;感是动求为称,应是赴与为名。又云:感者,凡情发动之称;应者,圣道赴接之名。又感应体义者,旧义有六感六应。六感者,一正感,二附感,三普感,四偏感,五显感,六隐感。正感者,动求之理,正由乎心。附感者,土木无知,不能致形生,用显必附有知。普感者,劫初既淳,同感太平之主。《真文序》云:建国祚以应图书,导五气以育万民,此普感也。偏感者,时稍浇漓,人不淳善,如关尹独感周年,葛玄独应昊世,此偏感也。显感者,四海同闻,万民咸睹,如汉文之招河上,轩辕之会鼎湖,此显感也。隐感者,或独处幽巖,如杨羲入汉乍,单居靖室,若许掾凌霄,此隐感也。六应者,一炁应,二形应,三文应,四圣应,五贤应,六袭应。气应者,元气布化,开生万物。形应者,上古之日,下知之时,未用文字,以形率物。文应者,物情稍浇,化须言教。徐法师云:飞玄之炁,结空成文。圣应者,众生转浇,须圣出世,为其作栋宇,垂衣裳,令其了识理源,正名百物。贤应者,圣人既作于前,贤人理述于后。袭应者,袭,传袭也,贤圣濳辉,凡夫传述,虽曰两愚,亦开缘会,此言为袭应也。又无情有情感应有四句:一者有情感无情,二者无情感有情,三者无情感无情,四者有情感有情。有情感无情者,如哭笋抽茎,射石饮羽。无情感有情者,如福地招贤,名山集圣。无情感无情者,如铜山既崩,雄锺便响。有情感有情者,此义可知也。

  有无义第三十六

  义曰:有无者,起乎言教,由彼色空,若体无物而非无,则生成乎正观,知有身而非有,则超出于迷途,此其致也。有无二名,生于伪物。《金液经》云:有有则甚惑,乐无亦未达,达观兼忘,同归于玄。既曰兼忘,又忘其所忘,知泯于有无,神凝于重玄,穷理尽性者之所体也。

  释曰:有以体碍为义,无以空豁为义,此就麤为释。若妙无者,非体非碍,能体能碍,不豁不空,能空能豁。今为四句通释:一者有有名,无无名,名本召体,有体可召,所以有名,无体可召,所以无名。二者无有名,有无名,有是假伪,未足可名,无是真实,始是可名。故《本际经》云:无无曰道。三者具如孟法师释,亦是有无之名,相待故有。四者体了有无,毕竟清静,俱不思议,故并无名,近顺物情,如第三句也。又有无体用者,孟法师云:金刚火热,水湿风轻,若此之徒,以为有体,无为豁然,体不可立,借理显相,以寂然无形为体。玄靖法师释云:有法有用,有体有名,无法无用,无体无名。又云:无无体用,宜应无名,为说教法,假立称谓。体用自有,不可假设,名乃外来,故可假立,所以既往之法,体用斯尽,犹在其名,流传远世。徐法师云:有法有名,有体有用,无法无名,无用无体。今难此解,用附体立,既其无体,何得有用?如诸有相碍,不得行用、凭无得用,用属于有,岂关于无?又有无义例者,玄靖法师云:有劣无胜。何者?有碍无通,有是无常,无是常也。今明有无二法,互相有通碍,亦互有优劣。无是碍者,如断桥木#1通,是无为碍。有是通者,如桥合得通,是有为通。有为胜者,则有治断之能,无为胜者,则有治常之用。是则有无之义,通碍不恒,无有之说,胜劣非定。通不通既尔,常无常亦然。《西升经》云:有常可使无,无常可使有,是知有之与无,常与无常,亦不可定。但通义逐随,缘人去取,原其实致,究竟皆空。故以有无为假,非有非无为真。《升玄经》云:有无二名,生于伪物。又云:真性常一,未始暂有,未始暂无。真既非有,亦非非有;真既非无,亦非非无也。《西升经》云:道非独在我,万物皆有之。老子经教云:道无不在,有即妙有,无即妙无,以此为论,岂离有无,别复有道。故深论有无,义可摄尽,但知诸法,非直无边,亦自本无所有,何摄何尽?今言摄者,以无摄为摄,无所不摄,以无尽为尽,故无所不尽也。

  假实义第三十七

  义曰:假实者,明庶物之真伪,辩群品之合离,若知待有,名无则达,人我皆净,能明因实成假,则了色性本空,此其致也。经云:四大暂相寓,五物权时假。又假实义例者,万法之本,由乎阴阳二气,构于二气,共成五尘,五尘成四大五常,四大五常共成五根九窍也。且法本资于二炁为实,乃以五尘为实者,但二气渺漫,未有定形,不为成假之实。然阳是生气,阴是杀气,生杀之义,可为续假之实。但能生万物,即是阳气,能杀万物,即是阴气。万物莫不生灭,故皆禀阴阳之气,阴阳是气法,还能生灭。万炁既非心法,不能生灭于心,此言二气能生灭者,非是任运而经前后,乃是别能生杀于彼阴阳,是能生灭万物,是所生灭。心既不为阴阳所生,而亦生灭者,正是性不能住,任经前后,是理无常也。玄靖法师以五尘之法谓为五气,而五气之中复有三种:一者单气,二者共气,三者亦单亦共。尘有七,一光,二闇,三影,四响,五单臭,六单味,七单体。此七种还是前之三种,而并单在一处,不与诸尘共,无相结构,故是单法。共尘有五,即五色香等也。此五不生则已,生则共处,构成诸法,虽复共在一处,而体性殊隔,故为实也。单尘无所与共,为实炳然。至于共尘,生则同处,安知其体不混而为一耶?若其混一,便色中即有味,臭中即有声,非谓性别。今明以单尘往验,知其性隔,犹如柱影,秪由色尘。若色中有味,则影可常,而影唯是色,故色中无味。乃至余尘例皆如此,直是杂乱共居,不得混为一也。而不见间隙者,犹如善合木人,胶着无隙也。亦单亦共者,即是风大。以风之为性,或单在虚空,不构诸法,如外间飘疾之风;或与群有和合成体,如众生喘息之风。虽复或单或共,而体性唯一,唯是一物,故是实法。今寻风大,秪是触尘,以其唯是身根所知,非鼻眼所得耳。能听风者,盖是系物生声,非风自响。其目见黑风者,亦是风吹黑色,故入眼根。直置风大,非关声色,而庄云大块为风,似应有色。今明直是风气,非有青黄之色也。故郭云大块者,无物也。既触尘秪应属触,而别说风为大者,但独五单尘,用多劣弱,唯此风飙,其功甚大,用异诸尘,故别为大也。又解心法,凡有两种:一不形心,二依形心。不形心者,是大道智照,升入无形,若然独立,此照不与诸法共处。不名别者,以其能忘彼此,遣乎通别故也。今明一往对着色人,说于此义。然夫大道,非色非心,能色能心,无乎不在。依形心者,复有二种:一者依别心,即是五情,依五根别形而生故也。二者依总形心,即是心情,以其未能无待,托总七尺宅中故也。虽依总形,有善恶诸用,而不可离别,非异法成,故称为实。四念相连,此为续假也。

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