“为什么？”这是一个简单的问题，但也是一个很重大的问题。
“佛法如大海，唯信能入”，信仰是入佛之门的首要条件。但是佛法除了信仰之外，还得从另外一个角度“为什么”来看，从怀疑来看。佛法常说：“小疑则小悟，大疑则大悟，不疑则不悟。”怀疑也是入佛之门。你没有问题，怎么会有解答呢？你有了问题，有了疑问，才能有解答。解答圆满，你生信了，然后才由正门导入堂奥。
佛教不同于一般宗教的地方，是不怕人有问题，反而问题越多越好，怀疑越有越好。那是为什么呢？因为佛教是不怕怀疑的，甚至是经得起怀疑的。本篇以“义解”、“修持”、“信仰”、“常识”、“社会问题”五个单元，来引导大众的思路走入佛教的正理。
无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空，无相而施的功德，才是最大功德。
为了求名，为了求利，为了怕堕入恶道，甚至为了求得自身的健康福祉而布施，就叫有相布施，是属有限的功德。不求任何利益，不计任何代价，以及有无报偿都不计较，完全为了别人的需要而行的布施，就叫无相布施，无相布施的功德是无限的。
《金刚经》云：“不住色布施，不住声香味触法布施。”我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可罣碍布施多少于心上。
修学佛法，首须理解经教，也就是要读经阅藏，听经闻法，以了解教义；如果不重慧解，盲修瞎练，是非常危险的。但是光在慧解上着力，在修持实证上没有下功夫，也只是“如人数他宝，自无半分毫”，不能获得学佛的利益。因此，学佛必须解行并重。
佛陀说世间的财物为五家所共有。所谓“五家”，即大水、大火、盗贼、贪官污吏以及不肖儿女。虽然我们拥有万贯家财，逢到大火、大水，可以把我们的家当焚烧成灰，或流失净尽；遇到盗贼、贪官污吏，也会抢走我们的财富；即使亲如儿女，如果不肖奢侈，也会使家财转眼成空。所以，人生在世，累积财富不如累积功德。
“诸行”是指世间上一切形形色色的事物。这些事物，若依佛法来观察，没有一样是常住不变的。可以从两个道理来说明：一、三世迁流不住，所以无常；二、诸法因缘生，所以无常。什么是三世迁流？过去、现在、未来叫做三世。一切法在时间上 是刹那不住，念念生灭，过去的已灭、未来的未生、现在的即生即灭，故说无常。何谓诸法因缘生是无常？因为一切法都是因缘和合而成，因缘离散则消灭，因缘是无常的，由因缘所生之法，自然也是无常。譬如人生由过去的业识来投胎，到呱呱出世，由幼而成长，以至衰老而死亡，又再去投胎，以后又是死死生生，生生死死，如此三世迁流不住，生命实实在在是无常的。又众生的生死，叫做分段生死，菩萨位上的生死叫做变易生死，未成佛果，必然有此两种生死，有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是从刹那不住，念念生灭的变异而死亡。《法句经》说，积聚终销散，崇高必堕落，合会终当离，有生无不死。这都是说明人生无常的道理。
人的心念亦然，一念生一念灭，刹那间变幻莫测；宇宙万事万物也是如此。一切现象是时时刻刻，刹那生灭，刹那变化，换言之，是时间性的存在而已，亦可说是永远的过程而已。世界的生住异灭，气象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永远如此，都是流动变化的状态。在这流动之中，并无任何一个不变的东西。
再说宇宙世间一切事物，依物理学来说，没有一样是静止的，既都是动的，即是无常。如花朵，以肉眼来看，它是静的，若用佛法来观察，则知组成花朵的各种元素都是动的，且在迁流不息的新陈代谢中。从各种元素的变化，而促成花朵的逐渐凋谢，它虽然也曾鲜艳一时，但终究要枯萎死亡，因此，我们知道它是无常的。如果它不是无常，而是常住不变的，那么花朵将永远不凋谢，不枯萎；既然会凋谢、枯萎，即证明它是无常的。
通常我们说，人的感受有三种，即：苦受、乐受、不苦不乐受。苦受当然是苦，乐受依佛法说也是苦，这是坏苦。譬如健康、美丽，这是快乐，但当失去了健康、美丽时，痛苦就跟随而来；又如一般人常常感叹人生没有不散的筵席，筵席时快乐，散席时就感到悲伤，所以说乐受是坏苦。不苦不乐受所感到是行苦，如时间的流逝，生命的短暂，世间没有真正长久不变的，这迁流不息的转变，带给人类的也是一种难以忍耐的苦，这是无常的苦。所以说，在诸行无常下，诸受皆苦。
一般人不了解佛教所说的“空”，以为佛教所说的“空”是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙“缘起”的现象是：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为“空”。常人对空的了解，往往止于什么都没有的“顽空”；说到有，则认为是什么都有的“实有”。其实，佛法所说的“有”，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的“空”，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
涅槃寂静是说不论世间如何动乱，最后终归于寂静；不论万法如何差别，最后终归于平等。动乱归于寂静，差别归于平等，寂静、平等，这就是涅槃的境界。依佛法来说，达到涅槃的境界，已寂灭了一切烦恼和生死，而到了离苦得乐的境地，亦即圆满一切智德、寂灭一切惑业的果位。一般人以为涅槃是死后的世界，如某某法师去世，便说得大涅槃了。其实涅槃的定义是不生不死，即“灭度”的意思。什么是灭度？
灭是除灭执着，灭除我执、法执，灭除烦恼障、所知障。度是度生死，度凡夫的分段生死，度圣贤的变易生死。涅槃是解脱，烦恼是系缚。离系缚处，即是解脱；断烦恼处，即是涅槃。譬如一个犯人，为杻械枷锁系缚时，无自在可言，一旦卸除了，便得解脱。众生为贪瞋痴等烦恼所系缚，若修习佛法，断除烦恼，即得解脱，解脱即是涅槃。除此以外，若想再觅一涅槃，实在不可得。
佛在世时的诸大阿罗汉，也都是现证涅槃而后游化说法、托乞食。由此可知，涅槃并非离一切法之外，别有一物可以证得。法法本来即是涅槃，只因众生无明覆心，妄想执着，视一切我、法皆有实体可得，所以处处都成为障碍系缚。若是圣者，知一切缘起法，虽有而自性空，无所系着，则能即物而得解脱，解脱即是涅槃。
“四依止”就是依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义，这是学佛者应该依循的四个准则。
依法不依人：依止永恒不变的真理而不依靠有生灭现象的某一个人。
依义不依语：从义理本身去把握真理的内涵，而不执着戏论，满足于语言文字的游戏。
依智不依识：以般若智慧为人生行为的规范，而不依顺一般的俗知俗见。
依了义不依不了义：依持究竟的宇宙真理，而不盲从方便邪说。
四依法是我们了解宇宙人生真相的指南。能够依止四依法，得其门而入，才能探骊得珠，登入真理堂奥。
在一般人的观念里，“一”就是只有一个，“多”，就有很多个了；但是，在佛教看来，一就是多，多就是一，一多不二。
一朵花与一个虚空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花种籽由种在土壤里到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀，还要有风来传播花粉，有空气来沃养成长。所以，一朵花是集合了全宇宙万有的力量才得以绽放的，一朵花即等于是一个虚空，“因缘有二法，实性则无二”｜｜这也就是一多不二。
再进一步从世法上来说，我们每天的生活里面，要吃饭、穿衣，要坐车、住房子，要希求多闻、资养色身。这一切一切，不是从天上掉下来的，而是由农夫种稻、工人织布、司机开车、建筑师盖房子、专家学者讲授、科技资讯传播而来，所谓“一日之所需，百工斯为备”，一个人必须仰赖那么多人事的聚集辐凑才得以生存，这个“一”岂不是包含了无限？
了解这种“一即一切，一切即一”的道理之后，就会觉得“宇宙即是我心，我心即是宇宙”了。
佛陀成道时，即于菩提树下做如是言：“大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着不能证得。”妄想执着缠裹着我们心中本自具足的佛性，使之不得开显；但若离开此心，又别无烦恼可除，也别无菩提可得。所以，菩提也好，烦恼也好，都在此心的迷悟之间。一念觉则菩提显，一念迷则烦恼生。就像一面镜子，沾满灰尘时是它；拂去灰尘的，也还是它。要让它沾满灰尘或拂去灰尘，都只能在镜上求，离开镜子，则什么也找不到。
当我们懂得往心内修正自己，探求自己本来面目时，烦恼虽热恼，解脱的希望也含生其中。
显示超越相对、差别的一切绝对、平等真理的教法，称为“不二法门”。《维摩诘经》对“不二法门”的意见有：生、灭不二，我、我所不二，受、不受不二，垢、净不二，动、念不二，一相、无相不二，菩萨、声闻不二，善、恶不二，罪、福不二，漏、无漏不二，为、无为不二，世、出世间不二，生死、涅槃不二，我、无我不二，明、无明不二，色、空不二，根、尘不二，正、邪不二。
而不二法门的人间化，即指：
人在山林，心怀社会。
立足地球，放眼宇宙。
身居市井，志在佛国。
天堂虽好，人间更美。
法界无边，家庭第一。
今日一会，无限未来。
今之俗语多援引“不二法门”一语，转指学习某种学问技术唯一无二的方法。
《大乘起信论》为了说明心的性质，遂将含摄诸法的众生心分为“心真如门”与“心生灭门”，以显其体用，称为“一心二门”。“佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛”、“心、佛、众生，三无差别。”这都是说明众生与佛本具同一心性，只因无明妄想而呈现生住异灭、迷悟染净之相。
心真如门：心的本体，没有生住异灭、迷悟染净等对待差别之相，为绝对平等之理体，此理体不生不灭，不增不减，真实如常。
心生灭门：心的动相，随缘生灭，所以呈现生住异灭、迷悟染净等对待差别之相。
心的本体为生起万法的第一因，然凡夫偏于妄情，所以不见平等之理体，若除妄情，则真如之体自现。故知真如、生灭二门，实则不一不异：约义来说，真如门是绝对平等的本体，不生不灭的实在；生灭门则是相对差别的诸法，生灭变化的现象，二者截然不同，故说不一。约体而言，非真如本体之外有生灭现象，因此真如即生灭，生灭即真如，故说不异。以水波的关系为喻来说，水是静的，波是动的，此为不一；离水则无波体，此为不异，故知不一不异是一体的二面。
从以上的诠释得到一个结论：宇宙万有的本体为一心，众生与佛同具此心，然此心有觉与不觉之分，故析为二门，觉者称为心真如门，不觉者称为心生灭门。由心之本体而言，具有不生、不灭、不增、不减等性质，为绝对的无差别相，称为心真如门；由心之动相而言，具有生、灭、增、减等性质，为相对的差别相，称为心生灭门，此二者为一体两面之关系，即称为一心二门。若以禅宗公案“慧可安心”来说，未安之心就是心生灭门，已安之心就是心真如门，因此凡夫只要识心寂灭，泯除妄想的动念，即可见性悟道。
佛教讲因缘，凡事必须因缘具足、众缘和合，方能成事。此缘起法为佛陀所证悟，是放诸四海皆准的真理，就是佛陀说法，也必须具足信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就等条件，才能开演法筵，此称之为六成就。
如是：为“信成就”。佛法大海，唯信能入，信受如是之法是佛所说而不疑，并依之而奉行，故称信成就。
我闻：为“闻成就”。是阿难亲闻佛陀说法，故称闻成就。
一时：为“时成就”。指说法的时间，法王启运嘉会之时，众生有缘而能感者，佛即现身垂应，感应道交，不失其时，故称时成就。
佛：为“主成就”。指说法之主，佛是世间、出世间说法化导之主，故称主成就。
在某处：为“处成就”。指说法之处，佛曾于忉利天为母说法，除此，皆于人间的印度摩揭陀国、舍卫国等处说法，故称处成就。
与众若干人俱：为“众成就”。指闻法之众，菩萨、声闻、缘觉、天、人等诸大众云集听法，故称处成就。
以上六缘具足而教法兴，故称之为六成就，如果缺其一，即不能有正法流传，故知成就道场说法，非一人所能为，须待信、闻、时、主、处、众等因缘具足，方能开演法坛。因此今之说法者，应当秉着恭谨虔诚之心，宣说法要，令大众菩提增上，蒙受法益；而闻法者也应心怀稀有难得，难遭难遇想，并且发愿护持正法、成就道场，如此方能使佛光法水源远流长。
能让人觉悟者，一切都是般若，如：无言说教、拂尘扫垢；不能让人觉悟者，一切都不是般若，如法华会上五千人退席。
没有般若的人，就是盲人摸象，不能看清事物的真相。“般若”不同于“智慧”，因智慧有善有恶，若智慧“生病”则成“痴”，如同科学有益也有害，含义较肤浅，有邪正之分；而般若是纯善的、不可言说的、意义深远的，闻者大都能生殷重之心。般若种类，有三：
文字般若：在于方便引导，重于解悟，如舟筏。
观照般若：在于体验真理，重于实行，如驾驶。
实相般若：在于所悟所证，重于性体，如抵目的地。
般若指的是我们的智慧、真理、实相、本来面目、真心、佛母。
佛教，广义的说，它是一种宗教，包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等；狭义的说，它就是佛所说的言教，如果用佛教固有的术语来说，应当叫做佛法。
“法”的梵语音译是“达磨”。佛教对这个字的解释是：“任持自性，轨生物解。”这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定轨则，使人看到便可以了解是何物。例如水，它保持着它的湿性，它有水的一定轨则，使人一见便生起水的了解；反过来说，如果一件东西没有湿性，它的轨则不同于水的轨则，便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做“法”。佛经中常见到的“一切法”、“诸法”，就是“一切事物”或“宇宙万有”的意思。
“缘起”即“诸法由因缘而起”。简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待（相对）的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。因、缘，一般地解释，就是关系和条件。佛陀曾给“缘起”下了这样的定义：
若此有则彼有，若此生则彼生；
若此无则彼无，若此灭则彼灭。
这四句就是表示同时的或者异时的互存关系。
宇宙一切现象，都是此生彼生，此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。
因缘所生的一切法，固然是生灭无常的，而又是相续不断的，如流水一般，前前逝去，后后生起，因因果果，没有间断，这是就竖的方面来说的。从横的方面看，因果的品类有种种无量的差别。种种品类差别的因果关系固然错综复杂，但其间又有井然的法则，一丝不乱。一类的因产生一类的果。如善因得善果，因与果相符，果与因相顺。一类的因不能生另一类的果，如种瓜只能得瓜，不能得豆。佛教以为因果的法则是决定的，虽三世（过去、现在、未来）诸佛，也不能加以改变的。这就是“因果相续无间断义”、“种种因果品类别义”、“因果更互相符顺义”和“因果决定无染杂乱义”的简单解释。
印就是印玺。国王的印玺所以证明文件的真实（有通行无阻的作用）。借以比喻佛教的主要教义，也以符合“法印”而证明其为真正佛法（掌握了它，便能对一切法通达无碍），所以称为法印。“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，并称三法印，或者加上“一切行苦”，亦称四法印。
大小乘的分别，主要在于大乘着重利他（利益大众的行为），小乘则着重自己解脱。
“度”的梵语音译是“波罗蜜多”，字义是“到彼岸”，就是从烦恼的此岸度到觉悟的彼岸的意思。六度是六个到彼岸的方法。第一是布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精进，第五是禅定，第六是般若。
摄的意义，就是大众团结的条件。第一是布施，第二是爱语，第三是利行，第四是同事。四摄法是菩萨摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟的四种方法。
五明是五种学艺，是印度的学术分类法。
声明：即声韵学和语文学。
工巧明：即一切工艺、技术、算学、历数等。
医方明：即医药学。
因明：即逻辑学。
内明：即佛学。
阿罗汉是修行者得到证悟的果位。到达这个果位有四个阶段：断除了见惑的叫做须陀洹果，即初果。进而断除思惑，按照其浅深粗细不同而有斯陀含果（二果）和阿那含果（三果）。到了阿罗汉的果位（四果），见惑、思惑都已断尽，证得涅槃，堪受人天供养。所以阿罗汉的意义之一就是“应供”，这是声闻乘中的终极地位。
丛林就是大寺院。僧众集合在一起，好像树木丛集成为森林一样，所以叫做丛林。清规就是禅宗寺院（丛林）的组织规程及僧众日常生活遵行的规制。清，为清净大海众的略称；规，为规矩准绳的意思。又因为所立的仪轨能清净大众，所以称为清规。中国唐代百丈禅师创立禅宗僧众的清规，称为《百丈清规》。《百丈清规》之后，我国陆续撰出的清规有：《禅苑清规》、《日用小清规》、《禅林备用清规》、《幻住庵清规》等；日本有：《永平清规》、《莹山清规》等。
天台宗把释迦如来所说的经教，划分为五个不同的时期，称为五时教，就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。五时的名称都是佛经的名称，主张佛陀所说的经教不出这五个时期的范畴，所以称为五时。
人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，名为五乘。
“南无”，是梵语的音译，意义是敬礼、皈敬、皈依。
轮，是印度古代战争中用的一种武器，它的形状像个轮子。印度古代有一种传说，征服四方的大王叫做转轮王，他出生的时候，空中自然出现此轮，预示他的前途无敌。这里以轮来比喻佛所说的法。佛陀的*轮出现于世，一切不正确的见解、不善的法都破碎无余，所以把说法叫做转*轮。佛陀初转*轮的地方是鹿野苑，在今天波罗奈城。
佛陀是佛宝。佛陀所说的法是法宝。佛陀的出家弟子的团体｜｜僧伽是僧宝。称之为宝，是因为他能够令大众止恶行善，离苦得乐，是极可尊贵的意思。佛初转*轮，憍陈如等五人都归依佛，出家为弟子，于是形成了僧。所以说，从那时起开始具足了三宝。
入门须知
佛是智慧，德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的，不是宇宙自然的神。更不是什么三头六臂，飞天潜地鬼神。佛是大慈大悲的人，佛是念念为众生的人，是德高望重的人，是正知正见的人，是深信因果的人，是随缘了业的人，是离一切相、修一切善的人，是露出圆满智慧的人。学佛是要从现实的生活行为里表现出戒定慧，在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴...
佛学常识
佛不在天上，佛不在寺庙里，佛在我们每一个人的心中。学佛不是为了给别人看，读经也不是高深莫测的文字游戏，能讲几段佛经更不是为了在他人面前炫耀自己的博学宏才。人们不能为了学佛而学佛，为了诵经而诵经。佛经记录的是佛陀对人生、对宇宙、对自然法则的探索和思考。佛经留给众生的是观察宇宙真理，开启智慧，明悟自心的方法。学佛是手段，学佛不是目的。学佛的目的是为了我们能够回归宁静、光明、智慧的本心；学佛的目的是为了让所有的众生能够究竟解脱，能够离苦得乐。
佛教团体，最重纪律。受了戒的人，习过威仪，自然动作合礼；普通学人，何能懂得，不免招惹讥笑。特为写出几条通常规矩来，作个参考。（一）入寺，入寺门后，不宜中央直行，进退俱当顺着个人的左臂迤边行走。入殿门里，帽及手杖须自提携，或寄放他室为佳，万不可向佛案及佛座上安放。
一般人不了解佛教所说的「空」，以为佛教所说的「空」是什么都没有的空，这可说是误解了空的真义。宇宙「缘起」的现象是：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」诸法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，所以其本性为空。即世间上的形形色色，皆由于因缘和合而成，并没有实在的自体，故称为「空」。常人对空的了解，往往止于什么都没有的「顽空」；说到有，则认为是什么都有的「实有」。其实，佛法所说的「有」，是如幻的缘起假有，虽有而不碍其空；佛法所说的「空」，是无实的自性本空，虽空而不碍其有。此即缘起性空的道理。
【设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，如果国中有地狱、饿鬼、畜生的话，我就不成佛。【设我得佛，国中天人寿终之后，复更三恶道者，不取正觉。】解释：我成佛的时候，西方净土中的天人（指带业往生的凡夫）寿终之后不再堕入三恶道。如果此愿不成就，便不成佛。
1、《梵网经》中的五荤 《梵网经》曰：若佛子不得食五辛：大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠，是五种一切食中不得食。若故食，犯轻垢罪。 2、《楞严经》中的五荤 《楞严经》曰：阿难！一切众生，食甘故
回向偈一，愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。回向偈二，愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。回向偈三，大慈菩萨回向偈十方三世佛，阿弥陀第一；品度众生，威德无穷极。
虽然信仰佛教的人越来越多，但是其实有很多烧香拜佛的人，他们的动机并不如法。三年前曾经有一位居士对我说，某一个庙门口，有一位老太太手里拿着高香，祈祷佛菩萨说：“观音菩萨呀、佛菩萨呀，我的儿媳妇对我不好，让她早早受到惩罚吧！”这哪里是在学佛呀？明明是害人，太可怕了！这种东西简直是离佛教千里之遥。还有这样说的：“神佛呀，让我赚多少多少钱吧，我拿着多少多少钱来给你烧高香……”这些是要佛菩萨替你出气、合伙做生意。
如何烧香？一、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。二、如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。三、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
未来佛弥勒佛是佛教的八大菩萨之一，虽然他被称为是佛，但是实际上却是菩萨。那弥勒佛为什么被称为未来佛呢？ 从他出家为僧开始一直广结善缘，普度众生，它是慈悲、宽容、乐观的化身，他总是一副笑呵呵的
布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。佛教的布施是要人学习舍弃悭吝之私念，但布施的来处，必须是清净的，不违反国家的法律，同时施者心不骄慢，受者心怀感恩，是「能施、所施及施物，于三世中无所得；我等安住最胜心，供养一切十方佛」的清净布施。
观音菩萨的六字真言，又叫六字大明神咒——唵嘛呢叭咪吽。此神咒为观音菩萨的心咒，具有多重且深广的意义与功德，普为一般佛教徒所诵持。一说唵嘛呢叭咪吽就是“皈依莲华上之摩尼珠”的意思，为西藏佛教徒向莲华手菩萨祈求未来往生极乐时所唱的咒语。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
今天是阿弥陀佛诞辰，阿弥陀佛成就的极乐世界是人类幸福美满的人生期盼和终极价值的最高追求。作为佛教徒，我们过阿弥陀佛诞辰，最重要的是系念阿弥陀佛，与佛道交感应。阿弥陀佛具备着无量的慈悲和智慧，我们要向阿弥陀佛学习。
今天是冬月十七阿弥陀佛圣诞！阿弥陀佛是众生的慈父，西方极乐世界是众生的归宿！阿弥陀佛知众生苦，时时刻刻思念着我们！今天是他的生日，让我们通过几个小问题走进阿弥陀佛的世界，走进阿弥陀佛的怀抱！阿弥陀佛究竟是谁？阿弥陀佛又叫无量光佛、无量寿佛。
第一、脱离病苦。受持八关斋戒，它就能脱离病苦，为什么？因为它的功德大。病苦来自于我们过去世的业障。就好比说，过去的我们，是一个会去伤害生命的人，因为我们不懂得爱护生命，所以这一辈子，我们的生命也就容易受到伤害，先天不良，后天又失调，那怎么去抵消？就是透过我们自己的功德，来稀释掉过去的恶业。当然，脱离病苦的方式就等于是减免我们的业障。
“沙门”是梵语，翻译成我们中国话，有勤息、勤行、勤劳等义。勤息指的是出家人勤修佛道，息灭诸烦恼。勤行是指的是勤行众善，止息诸恶，从而证得寂灭涅槃。勤劳指的是出家人应当精勤修道，修道有多种功劳。本师释迦牟尼佛在《阿含经》中讲到：舍离恩爱，出家修道；摄御诸根，不染外欲；慈心一切，无所伤害；遇乐不欣，逢苦不戚；能忍如地，故号
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
禅定，是一个很幽胜深远的法门。有实修经验的人，一定会知道，你修得越深，精神层面的感觉将越深邃，越难以言诠。这种精神层面的感觉，只能透过实修去取证，自然会了解深刻的禅定里面是什么样的世界。
自己要检视自己修禅定的动机是不是为了利养。如果是，那就是地狱的心。什么是地狱心？当此生此世贪得无厌，下辈子就容易掉入地狱。如果为了利养而修禅定，这就叫发地狱心。可千千万万要避免啊！
某僧刚出家时，早课、晚课、出坡、行堂、诵经、打坐等功课样样精进，而后慢慢心生懈怠，并不如前。某日，师上堂开示：无论出家在家，为什么有的人修着修着心态变了，问题出来了？你们可以扪心自问，当初修学的初发心是什么，坚持了多久，现在的心态又是什么？
菩萨成道，就是以度众生为愿，也以度众生为因。菩萨以四种方法摄受众生，令其生起亲爱心而引入佛道，以至开悟。1、布施：财施、法施、无畏施化导众生。2、爱语：善言慰喻，令其受教离恶。3、利行：身口意善行利益众生。4、同事：随众生所乐，同其所作，使其各沾利益。
我们每个人都想给身边有缘人真实的利益，这个利益分为两种，一种是叫世间的利益，一种是出世间的利益。世间的利益就是给予身边的人名利，在世俗当中把它称为贵人，帮助身边的人过上更好的生活，无非就是追求富贵雅三个字。但是这种利益是变化无常的有些人一时得到了名利，这个名利也不一定对他是好事情，因为名利它也是工具，这个工具可以把你带着往上走，同时也可以带着你往下堕。
八正道里的正命，是指赖以为生的职业，不但要遵守国家的法律法规，不犯法不违法，还必须合乎伦理道德和佛法的规范，合乎佛陀所教导的正命的工作生活。在家人的正命，就是合于五戒的工作。比如有的国家虽然允许经营赌场、酒吧，但在家居士不能从事这些行业。居士要有正当的经济生活和谋生方式，从事的工作、赚钱的方法，不能违犯
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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