五事毗婆沙论

佛经原文 | 作者：法师玄奘译 [投稿]

第一卷第二卷

　　五事毗婆沙论卷上

　　分别色品第一

　　敬礼佛法僧我今随自力

　　欲于对法海探少贞实义

　　哀愍弟子等当释能生慧

　　灭愚五事论令彼觉开发

　　尊者世友为益有情制五事论。我今当释。问何用释此五事论耶。答为欲开发深隐义故。若未开发此深隐义。如有伏藏未开发时。世间无能欢喜受用。若为开发此深隐义。如有伏藏已开发时。世间便能欢喜受用。又如日月虽具威光云等翳时不得显照。若除彼翳显照事成。本论文词应知亦尔。虽已略辩种种胜义。若不广释便不光显。为令光显故我当释。问已知须释五事论因。尊者何缘制造斯论。答有弟子等怖广闻持。欲令依略觉自共相。谓彼尊者常作是思。云何当令诸弟子等于一切法自相共相依止略文起明了觉。以明了觉喻金刚山。诸恶见风不能倾动。不明了觉如芦苇花。为恶见风之所飘鼓。旋还飘扬犹豫空中。如是欲令诸弟子等起坚固觉。故作斯论。问何谓诸法自相共相。答坚湿暖等是诸相自法。无常苦等是诸法共相。世间虽于诸法自相有能知者。然于共相皆不能知。如是欲令诸弟子辈于二相法能如实知。故造斯论。问已知须造五事论缘。此复为何名五事论。答由此论中分别五事。是故此论得五事名。依处能生事义无异。阿毗达磨诸大论师咸作是言。事有五种。一自性事。二所缘事。三系缚事。四所因事。五摄受事。当知此中唯自性事。问若尔何故说有五法。答事之与法义亦无异。问何故此论唯辩五法。有作是说。此责非理。若减若增俱有难故。有说此论略显诸法体类差别不相杂乱摄一切法。故唯说五。若总于五立一法名。虽是略说摄诸法尽。而不能显心等五法体类差别不相杂乱。若说有漏无漏等二。有学无学非二等三。欲色无色不系等四。应知亦尔。问岂不列名即知有五。何故论首先标五数。答如缕系花易受持故。谓如以缕连系众花。易可受持庄严身首。如是数缕连系义花。易可受持庄严心慧。或先标数后列其名。是制作者旧仪式故。应知法声义有多种。谓或有处所说名法。如契经说。汝应谛听。吾当为汝宣说妙法。或复有处功德名法。如契经说。苾刍当知。法谓正见。邪见非法。或复有处无我名法。如契经说诸法无我。当知此中无我名法。法谓能持。或能长养。能持于自长养望他。

　　问何故此中先辩色法。答一切法中色最粗故。是一切识所缘境故。与入佛法为要门故。谓入佛法者。有二甘露门。一不净观。二持息念。依不净观入佛法者观所造色。依持息念入佛法者观能造风。问依何义故说之为色。答渐次积集。渐次散坏。种植生长。会遇怨亲。能坏能成皆是色义。佛说变坏故名为色。变坏即是可恼坏义。有说变碍故名为色。问过去未来极微无表皆无变碍。应不名色。答彼亦是色。得色相故。过去诸色虽无变碍。而曾变碍故立色名。未来诸色虽无变碍。而当变碍故立色名。如过未眼虽不能见。而曾当见故立眼名。得彼相故此亦应尔。一一极微虽无变碍。而可积集变碍义成。诸无表色虽无变碍。随所依故得变碍名。所依者何。谓四大种。由彼变碍无表名色。如树动时影亦随动。或随多分如名段食。或表内心故名为色。或表先业故立色名。色云何者。问尊者何故复说此言。答前所略说今欲广辩。若有见有对色。若无见有对色。若无见无对色。总摄名为诸所有色。言一切者。谓此诸色摄色无余。四大种者。问何故大种唯有四耶。胁尊者曰。此责非理。若减若增俱有疑故。不违法相说四无失。有作是说。为遮外道大种有五。故唯说四。彼执虚空亦是大种。问何故虚空不名大种。答虚空无有大种相故。谓大虚空是大非种。以常住法无造作故。大德妙音亦作是说。虚空大种其相各异。虚空虽大而体非种。又诸大种若能成身。多是有情业异熟摄。虚空无彼业异熟相。是故虚空定非大种。问所说大种其义云何。答亦种亦大故名大种。如世间说大地大王。问此中所说种是何义。答能多积集能大障碍。能办大事故名为种。问此四大种作何事业。答此四能造诸所造色。谓依此四诸积集色。大障碍色皆得生长。如是名为大种事业。问造是何义为因为缘。若是因义此四大种。于所造色五因皆无。如何可言造是因义。若是缘义诸所造色。除自余法皆增上缘。是则不应唯四能造。有作是说。造是因义。虽四大种于所造色无相应等五种因义。而更别有生等五因。即是生依立持养五。复有说者。造是缘义。虽所造色除其自性。余一切法皆增上缘。而四大种是所造色。近增上缘非所余法。如说眼色。为眼识缘。彼说胜缘此亦应尔。问颇有是色非四大种。亦非大种所造色耶。答有。谓一或二或三大种。此一二三不名四故。又诸大种非所造故。问何故大种非所造耶。答因色果色相各异故。或诸大种若所造摄。为四造一三造一耶。若诸大种四能造一。地等亦应还造地等。是则诸法应待自性。然一切法不待自性。但藉他缘而有作用。若诸大种三能造一。因数既阙应不能造。如所造色因必具四。

　　问已总了知大种所造。复欲闻此二种别相。何谓大种。其相云何。答地等界名大种。坚等性是其相。问若坚性等是地等相。所相能相岂不成一。答许此成一亦有何过。故毗婆沙作如是说。自性我物相本性等。名言虽殊而义无别。不可说诸法离自性有相。如说涅槃寂静为相。非离寂静别有涅槃。此亦应然。故无有过。此中坚性即坚分坚体约种类说。坚性是地界。然此坚性差别无边。谓内法中爪发等异。外法中有铜锡等殊。又内法中手足等坚异。外法亦尔。故坚性无边。问若尔坚性应共相摄。云何说为地等自相。答坚性虽多而总表如。地多变碍总表色蕴。所表既一故非共相。有说坚性通二相摄。观三大种则成自相。若观坚类有内外等无边差别。复成共相。如变碍性通二相摄。观余四蕴则成自相。若观色性有十一种品类差别。复成共相。又如苦谛其相逼迫观三谛时此成自相。若观有漏五蕴差别。即此逼迫复成共相。坚性亦然故通二种。问若如是者。云何建立自共相别不相杂乱。答以观待故无杂乱失。谓若观彼立为自相。未尝观彼立为共相。若复观此立为共相。未尝观此立为自相故自共相观待而立。问已知大种相各有异。大种作业差别云何。答地界能持住行二类令不坠落。水界能摄性乖违事令不离散。火界能熟不熟物类令不朽败。风界能令诸物增长或复流引。是谓大种各别事业。问地水火风各有二性。谓坚等性及色性摄。云何一法得有二相。答一法多相斯有何失。如契经说。一一取蕴有如病等无量种相。或坚等性是地界等自相所摄。其中色性是地界等共相所摄。故于一法有二种相。一自二共。亦不违理。问如是四界可相离不。答此四展转定不相离。云何知然。契经说故。入胎经说。羯赖蓝时若有地界无水界者。其性干燥则应分散。既不分散故知定有水界能摄。若有水界无地界者。其性融释则应流泒。既不流泒。故知定有地界能持。若有水界无火界者。其性润湿则应朽败。既不朽败故知定有火界能熟。若有火界无风界者。其性则应无增长义。既渐增长故知定有风界动摇。问若尔经说当云何通。如契经说。苾刍当知。于此身中火界若发。或即令舍命。或生近死苦。答经依增盛不增盛说。不言火体身中本无。问地界与地有何差别。答地界坚性地谓显形。地界能造地谓所造。地界触处身识所识。地谓色处眼识所识。是谓地界与地差别。水火亦然风或风界。

　　问已具了知坚湿暖动四大种相展转乖违。如四毒蛇居一身箧。复欲闻彼所造色相。且何名为彼所造色。答彼所造色。谓眼根等。眼即根故说名眼根。如青莲华余根亦尔。问眼等五种亦界处摄。何故此中独标根称。答为欲简别色等外境。谓若说为眼等界处。则根根义差别难知。是故此中独标根称。此则显示所造色中内者名根外名根义。问此中所说根义云何。答增上最胜现见光明。喜观妙等皆是根义。问若增上义是根义者。诸有为法展转增上。无为亦是有为增上。则一切法皆应是根。答依胜立根故无斯过。谓增上缘有胜有劣。当知胜者建立为根。问何根于谁有几增上。答五根各于四事增上。一庄严身。二导养身。三生识等。四不共事。先辩眼根。庄严身者。谓身虽具众分余根若阙眼根便丑陋故。导养身者。谓眼能见安危诸色避危就安。身久住故。生识等者。谓依眼根一切眼识及相应法皆得生故。不共事者。谓见色用唯属眼根。二十一根无斯用故。次辩耳根。庄严身者。谓耳聋者不可爱故。导养身者。谓耳能闻好恶声别避恶就好。身久住故。生识等者。谓依耳根一切耳识及相应法皆得生故。不共事者。谓闻声用唯属耳根。二十一根无斯用故。鼻舌身根。庄严身者。如眼耳说。导养身者。谓此三根受用段食。身久住故。生识等者。谓依三根。鼻舌身识及相应法皆得生故。不共事者。谓嗅尝觉香味触用属鼻舌身。非余根故。问如是五根有何胜德。谁为自性。业用云何。答眼根德者。谓与眼识及相应法为所依故。眼根自性即是净色。能见诸色是眼业用。余根三事类眼应知。此中且说有业用根。非一切根识所依故。此色澄净故名净色。或复此中与眼识等为所依者。显同分根。说净色言显彼同分。问何谓同分彼同分。根如是二名所目何别。答有业用者名同分根。无业用根名彼同分。如能见色名同分眼。不见色者名彼同分。彼同分眼差别有四。一有过去彼同分眼。谓不能见诸色已灭。二有现在彼同分眼。谓不能见诸色今灭。三有未来彼同分眼。谓不能见诸色当灭。四有未来定不生眼。其同分眼差别唯三。谓除未来定不生眼。耳根等四如眼应知。或复五识各二所依。一俱时生。谓眼等五。二无间灭。谓即意根。唯说识依滥无间意。但言净色五体应同。故净色言简无间意。与眼等识。为所依言。显眼等根差别有五。由斯故说五识所依与等无间缘差别各四句。俱生眼等根为第一句。无间灭心所为第二句。无间灭心为第三句。除前余法为第四句。问谁能见色。为眼根见。为眼识。见为与眼识相应慧见。为心心所和合见耶。汝何所疑一切有过。若眼根见余识行时宁不见色。何不俱取一切境耶。若眼识见。诸识但以了别为相。非见为相岂能见色。若与眼识相应慧见。应许耳识相应慧闻。彼既非闻此云何见。若心心所和合能见。诸心心所和合不定。谓善眼识与二十二心所相应。不善眼识与二十一心所相应。有覆无记眼识与十八种心所相应。无覆无记眼识与十二种心所相应。既不决定云何和合。答眼根能见。然与眼识合位非余。譬如眼识了别色用依眼方有。又如受等领纳等用必依于心。此亦应尔。由斯理趣余识行时。眼既识空不能见色。亦无俱取一切境失。以一相续中无二心转故。问何故具六所依所缘。而一相续中无六识俱转。答等无间缘唯有一故。复有余义。若眼识见谁复能识。若慧见者谁复能知。若心心所和合能见。诸法一一业用不同。于中定无和合见义。又应一体有二作用谓许能见及领纳等。复有余义。若识见者识无对故。则应能见被障诸色。慧及和合应知亦然。是故眼根独名能见。问已知见用唯属眼根。眼见色时为二为一。答此不决定。若开两眼观诸色时则二俱见。以开一眼按一眼时。便于现前见二月等。闭一按一此事则无。是故有时二眼俱见。又发智论说俱见因。谓双开时见分明等。两耳两鼻应知亦然。问何缘二眼二耳二鼻。虽各两处而立一根。答二处眼等体类一故。二所取境一界摄故。二能依识一识摄故。又二俱时能取境故。虽有两处而立一根。女根男根即身根摄。是故于此不别立根。眼根极微布眼精上。对境而住如香菱花。耳根极微在耳穴内。旋环而住如卷桦皮。鼻根极微居鼻頞内。背上面下如双爪甲。舌根极微布在舌上形如半月。然于舌中如毛发量无舌根微。身根极微遍诸身分。

　　五事毗婆沙论卷下

　　分别色品第一之余

　　问所造色内根所摄者我已了知。今复欲闻非根摄者愿说其相。答色声香味所触无表。此中色谓好显色等。若青黄等色不变坏名好显色。此若变坏名恶显色。若平等者名二中间。似显处色。问色处有二。一显二形。何故此中唯辩显色。答今于此中应作是说。色有二种。一显二形。显色谓青黄等。形色谓长短等。而不说者有何意耶。谓显色粗及易知故。如是诸色于六识中二识所识。谓眼及意先用眼识唯了自相。后用意识了自共相。谓彼诸色住现在时。眼识唯能了彼自相。眼识无间起分别意识。重了前色自相或共相。然此所起分别意识。依前眼识缘前色境。如是意识正现在时。所依所缘并在过去。由斯五境住现在时。意识不能了彼自相。是故色境二识所识。谓诸眼识现在前时。唯了现在自相非共。若诸意识现在前时。通了三世自相共相。以诸意识境界遍故。有分别故。眼识无间非定起意识。于六识身容随起一种。若眼识无间定起意识者。则苦根不应为苦等无间。苦根唯在五识身故。若尔便违根蕴所说。如说苦根与苦根为因等无间增上。然依眼识了别色已。无间引起分别意识。故作是言。眼识先识眼识受已。意识随识声有二种。乃至广说。有执受大种者。谓诸大种现在刹那有情数摄。无执受大种者。谓诸大种过去未来有情数摄。及三世非有情数摄。此中有执受大种所生声。名有执受大种为因。有执受大种与此所生声。为前生等五种因故。无执受大种为因声亦尔。若从口出手等合生。名有执受大种因声。若从林水风等所生。名无执受大种因声。余如前释。诸所有香。乃至广说。诸悦意者说名好香。不悦意者说名恶香。顺舍受处名平等香。鼻所嗅者谓鼻根境。余如前释。诸所有味。乃至广说。诸悦意者名可意味。不悦意者名不可意味。与二相违名顺舍处味。舌所尝者谓舌根境。余如前释。问若尝味时为先起舌识先起身识耶。答若冷暖等增则先起身识。若碱醋等增则先起舌识。若触味平等亦先起舌识。味欲胜故。所触一分。乃至广说。滑性者谓柔软。涩性者谓粗强。轻性者谓不可称。重性者谓可称。冷者谓彼所逼便起暖欲。饥者谓食欲。渴者谓饮欲。如是七种是触处摄。以所造色而为自性。前四大种虽触处摄。非所造色而为自性。是故触处有十一种。今七所造故名一分。身所触者谓身根境。余如前释。问何大种增故有滑性。广说乃至。何大种增故有渴耶。有作是说。无偏增者。然四大种性类差别。有能造滑性。广说乃至有能造渴。复有说者。水火界增故能造滑。地风界增故能造涩。火风界增故能造轻。地水界增故能造重。水风界增故能造冷。唯风界增故能造饥。唯火界增故能造渴。此言增者。谓业用增非事体增。如心心所。无表云何。乃至广说。堕法处色者。堕有六种。一界堕。二趣堕。三补特伽罗堕。四处堕。五有漏堕。六自体堕。界堕者。如结蕴说。诸结堕欲界。彼结在欲界等。趣堕者。谓若摄属如是趣者名堕是趣。补特伽罗堕者。如毗柰耶说。有二补特伽罗。堕僧数中令僧和合。处堕者如此中说。无表色云何。谓堕法处色。有漏堕者如此论说。云何堕法。谓有漏法。自体堕者。如大种蕴说。有执受是何义。答此增语所显堕自体法。无表色者。谓善恶戒相续不断。此一切时一识所识。谓意识者。以无对故。色等五境于现在时五识所识。于三世时意识所识。此于恒时意识所识。眼等五根亦一切时意识所识。此无表色总有二种。谓善不善。无无记者。以强力心能发无表。无记心劣不发无表。诸善无表总有二种。一者律仪所摄。二者律仪所不摄。不善无表亦有二种。一者不律仪所摄。二者不律仪所不摄。律仪所摄无表复有四种。一者别解脱律仪。二者静虑律仪。三者无漏律仪。四者断律仪。别解脱律仪。谓七众戒。静虑律仪。谓色界戒。无漏律仪。谓学无学戒。断律仪者。依二律仪一分建立。谓静虑律仪无漏律仪。离欲界染九无间道随转摄者。名断律仪。以能对治一切恶戒。及能对治起恶戒烦恼。故名为断。前八无间道随转摄者。唯能对治起恶戒烦恼。第九无间道随转摄者。能对治恶戒。及能对治起恶戒烦恼。问别解脱律仪何缘故得何缘故舍。答由他教得四缘故舍。何等为四。一舍所学戒。二二形生。三善根断。四失众同分。问静虑律仪何缘故得何缘故舍。答色界善心若得便得。若舍便舍。此复二种。一由退故。二由界地有转易故。问无漏律仪何缘故得何缘故舍。答与道俱得无全舍者。若随分舍则由三缘。一由退故。二由得果故。三由转根故。问断律仪何缘故得。何缘故舍。答静虑律仪所摄者。如静虑律仪说。无漏律仪所摄者。如无漏律仪说。律仪所摄善无表者。若强净心所发善表得此无表。若劣净心所发善表不得此无表。舍此无表由三种缘。一意乐息。二舍加行。三限势过。不律仪所摄不善无表者。谓屠羊等诸不律仪。此不律仪由二缘得。一由作业。二由受事。此不律仪由四缘舍。一由受别解脱戒。二由得静虑律仪。三由二形生。四由失众同分。然一切色略有四种。一者异熟。二者长养。三者等流。四者刹那。此中眼处唯有二种。一者异熟。二者长养。无别等流。以离前二更不别有。等流性故。耳鼻舌身处应知亦尔。色处唯有三种。一者异熟。二者长养。三者等流。香味触处应知亦尔。声处唯有二种。于前三除异熟。堕法处色唯有二种。初无漏心俱者刹那所摄。余等流摄。

　　分别心品第二

　　问已知色相诳惑愚夫不可撮摩。犹如聚沫。欲闻心法。其相云何。答谓心意识不应说心。是所问故。问心意识三有何差别。答此无差别如世间事。一说为多多说一故。一说多者。如说。士夫为人儒童等。多说一者。如说。鸟豆等同名再生。应知此中同依一事说。心意识亦复如是。复有说者。亦有差别。过去名意。未来名心。现在名识。复次界施设心。处施设意。蕴施设识。复次依远行业说名为心。依前行业说名为意。依续生业说名为识。复次由采集义说名为心。由依趣义说名为意。由了别义说名为识。此复云何。谓六识身者。问此何唯六非减非增。答所依等故。谓识所依唯有六种。若减识至五则一所依无识。若增识至七则一识无所依等。六所缘应知亦尔。然说识异唯约所依等识。为身者一识有多故。非一眼识名眼识身。要多眼识名眼识身。如非一象可名象身。要有多象乃名象身。此亦如是。眼识云何。谓依眼根者显眼识所依。各了别色者显眼识所缘。复次谓依眼根者说眼识因。色者说眼识缘。如世尊说。苾刍当知。因眼缘色眼识得生。问眼与眼识为何等因。答此为依因。譬如大种与所造色为依因义。各了别者说眼识相。识以了别为其相故。此中意说。依眼缘色有了别相。名为眼识。广说乃至依意缘法有了别相。名为意识。问何不但说谓依眼根等。或不但说各了别色等。答若随说一义不成故。谓若但说依眼根等。则彼相应受等诸法。亦依眼根等。应名眼等识。若复但说各了别色等。既有意识亦了别色等。则应意识名眼等识。然此中说依眼根等。遮能了别色等意识。复说各能了别色等。遮眼等识相应受等。问眼色明作意为缘生眼识。何故但说眼识非余。答眼根胜故。如舞染书。眼不共故。如某种芽眼所依故。如鼓声等眼邻近故。如说觉支。眼耳身识各有四种。谓善不善有覆无记无覆无记。不善者唯欲界。有覆无记唯在梵世。善无覆无记通欲界梵世。非在上地。有寻伺故。鼻舌二识各有三种。除有覆无记。唯在欲界。缘段食故。意识有四种。通三界不系。问若初静虑以上诸地无三识身。生彼如何有见闻触。答以修力故。初静虑地三识现前。令彼三根有见闻触。依如是义故有问言。颇有余地身余地眼余地色余地眼识生耶。答有。谓生第二静虑地者。用第四静虑地眼。见第三静虑地色。彼第二静虑地身。第四静虑地眼。第三静虑地色。初静虑地眼识生此中。五识身各有二种。一者异熟。二者等流。意识身有三种。一者异熟。二者等流。三者刹那。此中刹那。谓苦法智忍相应意识。问颇有一因道现在前。一刹那顷所舍之心。或有是同类因。自性非有同类因。或有。有同类因非同类因自性。或有是同类因自性亦有同类因。或有非同类因自性亦非有同类因。答道类智忍时应作四句。第一句者。谓已生苦法智忍相应心。第二句者。谓未来见道相应心。第三句者。谓除已生苦法智忍相应心。诸余已生见道相应心。第四句者。谓除前说。问颇有一因道现在前。一刹那顷所舍之心。或有是有漏有漏缘。或有是有漏无漏缘。或有是无漏无漏缘。或有是无漏有漏缘耶。答有。道类智忍时应作四句。第一句者。谓色无色界系见道所断有漏缘随眠相应心。第二句者。谓色无色界系见道所断无漏缘随眠相应心。第三句者。谓灭道忍智相应心。第四句者。谓苦集忍智相应心。问颇有无事烦恼对治道现在前。一刹那顷所舍之心。或有无漏缘非无漏缘缘。或有无漏缘缘非无漏缘。或有无漏缘亦无漏缘缘。或有非无漏缘亦非无漏缘缘。如是四句准义应思。问颇有刹那心现在前所灭之心。或有非定非定缘。或有非定是定缘。或有是定是定缘。或有是定非定缘。如是四句准义应思。问颇有刹那心现在前所灭之心。或有已生非已生心为因。或有已生心为因非已生。或有已生亦已生心为因。或有非已生亦非已生心为因。如是四句准义应思。

　　分别心所法品第三

　　问已知非一所依所缘行相流转犹如幻事。极难调伏如恶象马。由有贪等差别之心。今复欲闻心所法相。何谓心所法如何知别有。答所有受等名心所法。经为量故知别有体。如世尊说。眼色二缘生于眼识。三和合故。触与触俱起有受想思。乃至广说。萨他筏底契经中言。复有思惟。诸心所法依心而起系属于心。又舍利子问俱胝罗。何故想思说名意行。俱胝罗言。此二心所法依心起属心。乃至广说。由如是等无量契经。知心所法定别有体。又心所法若无别体。则奢摩他毗钵舍那。善根识住诸食念住诸蕴六六觉支道支诸结学法。及有支等契经应减。又不应立大地法等。然经所说法门无减。大地法等实可建立。故知别有诸心所法。问宁知心所与心相应。答经为量故。如世尊说。见为根信证智相应。故知心所有相应义。问言相应者是何义耶。答阿毗达磨诸大论师咸作是说。言相应者是平等义。问有心起位心所法多。有心生时心所法少。云何平等是相应义。答依体平等作如是说。若一心中二受一想。可非平等。是相应义。然一心中一受一想。思等亦尔。故说平等是相应义。复次等不乖违。是相应义。等不离散。是相应义。平等运转。是相应义。如车众分故名相应。复次同一时分同一所依同一行相同一所缘同一果同一等流同一异熟。是相应义。此复云何。谓受想思乃至广说。问何故先说受非先说想等。答行相粗故。受虽无碍不住方所。而行相粗如色施设。故世间说。我今手痛足痛头痛。乃至广说。想思触等无如是事。受云何。谓领纳性。有领纳用名领纳性。即是领受所缘境义。此有三种。谓乐受苦受不苦不乐受者。若能长养诸根大种。平等受性名为乐受。若能损减诸根大种。不平等受性名为苦受。与二相违非平等非不平等受性名不苦不乐受。复次若于此受令贪随眠二缘随增。谓所缘故。或相应故。是名乐受。若于此受令嗔随眠二缘随增。谓所缘故。或相应故。是名苦受。若于此受令痴随眠二缘随增。谓所缘故。或相应故。名不苦不乐受。虽痴随眠于一切受二缘随增。而不共痴自依而起。自力而转。多与不苦不乐受俱。余明了故不作是说。由可意不可意顺舍境有差别故。建立如是三领纳性。是故但说有三种受。而实受性有无量种。有余欲令无实乐受及不苦不乐受。问彼何缘说无实乐受。答经为量故为契经说。诸所有受无非是苦。又契经说。汝应以苦观于乐受。若乐受性是实有者。如何世尊教诸弟子观乐为苦。又契经言。于苦谓乐名颠倒故。若有乐受应无于苦。谓乐想倒心倒见倒。又契经说。诸有漏受苦谛摄故。此中摄者。是自性摄。非实乐受。是苦自性。云何可言是苦谛摄。既说苦谛摄故无实乐受。又相异故。谓逼迫相说名为苦。非实乐受有逼迫相。如何可言诸有漏受皆苦谛摄。又现观故。谓观一切有漏皆苦。说名现观。若乐受性是实有者。观乐为苦成颠倒见。应非现观。是故定知无实乐受。阿毗达磨诸论师言。实有乐受经为量故。谓契经说。佛告大名。若色一向是苦非乐。非乐所随有情不应贪着诸色。乃至广说。又契经言。并乐并喜于四圣谛我说现观。又契经说。有三种受。谓乐受苦受不苦不乐受。又契经言。诸乐受生时乐住时。乐由无常有过患。诸苦受生时苦住时。苦由无常有过患。若乐受性非实有者。应非如苦作一类说。应于乐受作别类说。应于苦受作别类说。又若乐受非实有性。应无轻安。以无因故。如契经说。由有喜故身心轻安。若无轻安亦应无乐。展转乃至应无涅槃无渐次因果非有故。彼师于此作救义言。如上地中虽无有喜。而非无有身心轻安。故引证言。非为决定。彼救非理。所以者何。以上地中都无喜故。应观此义。如健达缚三事和合。食名色经。如契经言。父母交会有健达缚正现在前。而见有时无父母会。有健达缚亦现在前。如受湿生及化生者。非受胎卵二生有情离父母合有入胎义。又如经言。三事和合谓寿暖识。然无色界虽无有暖而有寿识。非欲色界寿识离暖。又如经说。身依食住。非上二界住由三食。欲界亦然。非欲界中住由四食。上界亦尔。又如经言。名色缘识识缘名色。非无色界虽无有色而名与识展转相缘。令欲色中亦有此义。此中亦尔。若有喜处。由有喜故得有轻安。若处喜无轻安亦有。由余缘故不应为责。何谓余缘。谓先欲界有胜喜受。引未至定轻安令起。初二静虑有胜喜受。引上地中轻安令起。若全无喜则无轻安。由此证知定有乐受。又如初果在上二界。虽不能得而彼能得阿罗汉果。先力引故。此亦应然不应为责。又如以杖先击于轮。后舍杖时其轮犹转。此亦应尔。由先喜力引后轻安。是故轻安定由有喜。喜即喜受乐受所摄。是故定知实有乐受。又由乐受有希望故。如契经说。若有乐者于法希望。乐受若无则应于法无希望者。是故定知实有乐受。又可爱业应无果故。若无乐受诸可爱业应空无果。诸可爱业定以乐受为其果故。亦不应言诸可爱业以诸乐具为异熟果。乐具但是增上果故。谓诸乐具是增上果非异熟果。所以者何。所有乐具可有与他共受用故。自命终已不失坏故。谓诸乐具与他有情可共受用。诸异熟果定无与他共受用义。堕自相续不共他故。又诸乐具自命终已。如象马等犹不失坏。诸异熟果与身命俱。身命若无彼定失坏。故可爱业若无乐受应空无果。其理决定。又摄益故。若无乐受诸根大种应无摄益。若谓摄益。由诸有情分别境界非由乐受。理亦不然。应知摄益如由苦受有损害故。又正加行必有果故。若无乐受则正加行应空无果。正加行者。应以苦受为异熟果。无乐受故。如邪如行必以苦受为异熟果故。正加行应以乐受为异熟果。更相违故。如明与闇影与光等。又由乐受起恶行故。若无乐受恶行应无。由诸有情贪着乐受。起诸恶行感苦受果。恶行若无应无苦受。苦受既有恶行非无。既有恶行定有乐受。又法受故。如契经说。有四法受。或有法受现乐后苦。或有法受现苦后乐。或有法受现乐后乐。或有法受现苦后苦。若无乐受法受应一。不应有四。由如是等种种因缘定有乐受。问若有乐受。世尊所说违乐受经有何理趣。答有别理趣。且初经说。诸所有受无非苦者。当知彼经依三苦说。何谓三苦。一者苦苦。二者坏苦。三者行苦。若诸苦受由苦苦故。说名为苦。若诸乐受由坏苦故。说名为苦。若诸不苦不乐受由行苦故。说名为苦。如契经说。无常故苦。应知彼经有此理趣。

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