圣一法师：《心经》讲记

心经 | 作者：圣一法师 [投稿]

　　「佛性不从心外得」，不是心外有佛性，所谓水清月现，心清佛现。「心生便是罪生时」，心生起时，不但佛性见不到，罪已经现在眼前，所以学佛的人要小心，心生便是罪生时，起心即差，动念即歪，起心动念都有罪，有罪还见到佛性吗？有罪便要受果报。

　　我们要认识清楚这个是什么心，这是菩提心、涅盘心、真如心、佛心、又是常住真心，各位可能还未明白，现在显浅的解释一下：

　　所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是后来有，有无明便有烦恼，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何？我们要明白。若烦恼本来有，无一人可以成佛，因烦恼本来无，我们就有机会成佛，只要悟到烦恼本来无，便明白到无烦恼的清净心，直修至成佛。

　　本来无烦恼的心是什么？是我们的本来面目，本来面目无烦恼，有烦恼不是本来面目，本来面目无生死，生死是后来有，生死未生以前本来是无生死，无生死的本来心就是我们的菩提心、涅盘心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。

　　是否要待烦恼灭了方可以见这清净菩提心？不是，有烦恼时亦可以见，因为烦恼不能染污菩提心，有烦恼的时候，方可以在烦恼中识取本来无烦恼的清净心，不过，一定要有善知识指点，又要自己拼命修行，两种因缘和合，可以不断烦恼，即见菩提。

　　生死本来无，众生有生死，清净心无生死，不一定要离生死才见涅盘心，在生老病死的几十年间，可以见到无生死的涅乐清净心，不过，也是要有善知识指点，自己的勇猛精进。

　　然则如何用功方可以见到涅盘心呢？经题说般若波罗蜜多，若想见清净心，就要靠般若波罗蜜的力量，般若是什么？般若是佛母。世人只有聪明，称为世智辩聪，来自背心取境，就是违背自心而取外境，取境时必有一个我在，背心取境学究世法，名向外而学，不能离开一个我字，有一个我来积聚学问，叫作聪明，所以世间的聪明智慧肯定有我，而聪明人的我见很重，越学问多，我见越重。

　　有我是有为法，般若不是有为法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定没有一个我在，心明则万法齐观？万法不离自心呀！明白了这个心后，三世诸佛在□许，十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了这个心后，不论中外文字，甚至鸟兽之语言也清楚，得语言陀罗尼，所以明心时万法皆通，但一定无我，无我而万法皆通就是般若智。

　　般若，一般称作智慧，但我认为要加多两个字？菩提，菩提智即是般若，菩提就是佛性，从佛性流出智慧就是般若，不是向外学有般若，向外学只称聪明，不称般若，唯有离境明心，明心生智慧，就叫作般若。

　　背境观心，眼自看，看自己，不是看人，看自己则知自己的过失，能够反醒，把自己的过失洗得乾乾净净，所以六祖云：「若真修道人，常自见已过。」为什么我们不能常自见已过？皆因我们的眼不是自看，而是看人，看人又如何见到自己过，一定要回光返照，然后才见自己过。

　　眼自看是否很消极而不够积极？不是，自看是积极不是消极，自看到一程度，肉眼便出生天眼，天眼现前，天上天下也见到，天眼无碍，也可以见到极乐世界；自看再进一步，慧眼现前，无我，生死一时空，能出三界；再进一步自看，法眼也现出来，一切法都知道，六度万行乃至八万四千法门，皆能清楚了知，到后来佛眼亦现前，见佛境界，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。

　　如果我们眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就是自看、自见。

　　昔日五祖命六祖作务，六祖答曰：「弟子自心常生智慧，不离自性，便是福田，末审和尚教作何务？」智慧从自心生出来，不离自性，这便是福田，可知六祖一开始便懂得自看，但自看是难事，眼看人容易，自望则难得很呀！

　　所以眼不易自见，耳不易自闻，心不易自觉，意不易自知，自看自观，不是容易，但我们一定要向这个地方下手。

　　昔日马祖有一弟子，名石拱禅师，未出家时是一个大将军，喜欢射鹿。有一天，经过马祖的道场，马祖问他是何人，他说我是个猎士，要射鹿，马祖问他一箭射多少只，他说一箭射一只，马祖说：「你不懂射。」「我不会射，然则和尚懂射否？」马祖说：「我懂射。」「那你一箭射多少只？」祖曰：「一箭射一群。」猎士曰：「彼此是众生，何必一箭射一群呢？」马祖曰：「你既然明白这道理，何不自射？」「若教某甲自射，无下手处。」

　　你看，射鹿有下手处，自射却无下手处，马祖即时赞叹：「这汉历劫无明，一时倾尽。」自射无下手处即无自己，所以历劫无明，一时倾尽，彼因此出家。

　　你要知道呀，断烦恼若一个一个的来断，需要很长久的时间，若能自断，所有烦恼，一时都清。烦恼从甚么地方生？从我而生，无我，烦恼便尽灭，所以自看、自见，是最妙的法门，但是，无下手处。因此，般若不是向外而求，背心向境－有我，属世智辩聪，背境求心－无我，明心生智慧，智慧不离自性，便是般若。

　　有了般若又如何？般若波罗蜜嘛！

　　何谓波罗蜜？即到彼岸之意，到诸佛、圣人、佛土的彼岸，到涅盘的彼岸，到菩提的彼岸，到常寂光的彼岸，简单的来说：返我们的老家。

　　到彼岸又作何解？六祖解释得最清楚：「焚语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸。」著境有生灭，犹如大海有波浪，故名此岸，离境无生灭，即名彼岸。是故以般若波罗蜜，观一切法无生无灭，是名涅盘彼岸，若聪明有我，见一切法有生有灭，就是生死的此岸，在这个世界，一切都有生灭：国土有生灭、入有生灭、事情有生灭，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是伦敦，若到彼岸，离境无生灭，是净土，如水常流通，此水与彼水打成一片，极乐便是娑婆，娑婆也是极乐，是名流通。

　　有了般若智慧，观一切法不生不灭，一切法清净，清净和合，万法打成一片，是名到彼岸，万法清净，就是波罗蜜多心？心是清净，无生死、无烦恼、无业障。到了彼岸，然后见真如心、清净心、涅盘心。

　　但般若不是一件物，般若未曾离开一切法，而又不是一切法，般若是无相，般若经云：「色空故，般若亦空，色无我故，般若无我，色无尽故，般若无尽，色不坏故，般若不坏，色清净故，般若清净，受想行识清净故，般若清净，受想行识无我故，般若无我，受想行识空故，般若空。」所以般若不是离开一切法，般若与一切法打成一片，如来讲般若经，讲了二十二年，就是因为无一法离开般若。

　　以观照般若自看、自闻、自觉、自照，背境欢心，无我，故能了生死，古时有一僧人问惟正禅师：「请问和尚，道在何处？」禅师答：「道在眼前。」「道在眼前，为何我不见？」禅师曰：「有我，所以不见。」「有我不见，和尚还见否？」「有你有我，转转不见。」「无你无我，还见否？」「无你无我，阿谁求见？」

　　是以，若想求般若，尽量把我执减低，减至无，无我即见道，见道生智慧，就是般若。

现在入文--

　　【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】

　　心经何故无如是我闻、一时、佛在某处等六种成就，以证明是佛说呢？

　　唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻译，他对有些语句生疑，很想到印度取经，后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药，不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部心经，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改；鸠摩罗什法师也有翻译这部心经，名叫摩诃般若波罗蜜多心经，有如是我闻等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那么简洁流利清楚，那位老和尚又是甚么人呢？他就是观音菩萨。

　　玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念任何经也不能降服，一念心经，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功德神力，成功到印度取经，十五年后回中土，成为国师，专心翻译经典。

　　心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。

　　这部心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。

　　华严经云：「十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。」十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心，返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心，妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所谓人心不同，各如其面。

　　何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的「观」字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心：观色则著色，观名则求名，所以要离境－离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。

　　大悲忏内，观音菩萨云：「我若向刀山，刀山自摧折，我若向火汤，火汤自枯竭，我若向地狱，地狱自消灭，我若向饿鬼，饿鬼自饱满，我若向修罗，恶心自调伏，我若向畜生，自得大智慧。」观音菩萨观心，于一切法得自在，故名观自在。

　　普门品云：

　　假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池－于火坑得自在。

　　或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没－于水得自在。

　　或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏－于王难得自在。

　　或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心－于怨贼得自在。

　　观音菩萨不但于种种难得自在，于贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。

　　若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之友－于求男求女得自在。

　　但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同－所谓一多自在。

　　应以何身得度，即现何身而为说法－于一切身得自在。

　　有些人把「观自在」解作观自己所在，那自己又是甚么？自己要认识自己，自已是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛，佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。

　　下文照见五蕴皆空，五蕴就是色、受、想、行、识，如何照见五蕴皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向内发现。自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄，若被五蕴所覆，便不能认识自己，所以人人念佛，也不识得念佛是谁，因为被五蕴所覆，因此要加般若力，所谓行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。