方便品第二

妙法莲华经 | [投稿]

　　下一个话头：生命的体相用是什么？

　　生命以什么为体？生命以“乐”为体，以“快乐”为体。快乐就是生命存在的源泉，存在的可能，存在的第一因。从乐的角度来讲，世间乐，我们的业报身最初也是来自于相对的乐，从乐而生，因为第一因都是相对的，都是有生灭的，所以我们的业报身也不究竟，也是有生灭的。而法乐禅悦、清净乐是原本具备的，是离开相对的，绝对的大自在、大快乐，他就是法身的本源。体悟法身，也是要从禅悦法喜这个角度，什么时候认识到清净法乐，什么时候我们才能够见到法身，才能够认识到法身，认识到超越时空局限的生命的真实存在。我们修行还是在求，追求快乐，乐是生命的体，灵性存在的体，大自在、大快乐，如果离开乐，生命就失去了存在的源泉，他也不可能存在。

　　生命的相是什么呢？生命的相，其实还是众生相。或许有人问，成佛以后干什么去？是什么形象？是不是金碧辉煌的，像镀金的塑像一样在极乐世界那么坐着呢？不一定是，他表相上显的还是众生相。为什么显众生相？他的用意是要化身到众生里面来救度众生，但是实质上、内在的心里行为上，他是不受时空局限的大自在、大解脱，但在外相上还是众生相。用也不一样，他到人间来的目的，觉悟者成佛以后，佛菩萨到众生界，到人间或者是其他五道众生里来的目的，他是为了随缘、随愿度众生而来。相是一样的，表面上看是相同的，而体跟用截然不同，但体跟用的不同，我们一时还很难认识到。所以真正的佛菩萨，不是在空中显光现影、放光现影，他还是在我们身边，在我们周围，在六道众生里面。他的相和我们是一样的，而他的体，他的用心，他的用是为了度众生，这一点我们很难了知、很难认识到、很难发现。所以佛菩萨的化身在我们的周围，我们也不觉察。这是生命的体相用。

　　小结

　　什么事物都可以通过体相用来分析他的实质、本质，谁要不信可以举出一个例子来，我们大家一块分析，肯定能够找出他的体相用，认识他的本质、实质。这是一个规律，是佛祖认识事物的独特方法，这就叫作佛祖是究竟了知诸法实相，怎么样了知诸法实相呢？通过十如是，十如是根本的还是前面的三个，就是如是体，如是相，如是用，通过这个来究竟了知诸法实相。

　　正文我们刚才诵读了一遍，方便品经文比较长，我们主要着重分析了体相用。这一品题目，方便品，为什么叫方便品呢？他就强调了佛祖以前说法的时候，所说的这些都是非一乘的声闻乘、缘觉乘。在《法华经》里面，说佛祖以前说的都是方便说，今天法华会上，灵山法会上，要说《妙法莲华经》的妙法，是通过以前的方便，佛祖要来开示悟入佛之知见，真正一乘法，只有一乘法，那才是佛的真实说，而不是方便说，故名这一品为方便品。

　　这一品除了十如是，三如是，还有就是“开示悟入佛之知见”。释迦牟尼佛祖他是“以一大事因缘”来到我们人间，什么是“一大事因缘”？就是为了说真实佛法，就是一佛乘，经典的原话是一佛乘，为了给众生开示一佛乘，让众生能够悟入一佛乘，这就是佛来人间的一大事因缘。什么是一佛乘？我们前面说了很多，但我们还要反复地说，要悟入一佛乘，首先要具备一个条件，就是要树立正知见。通过正知见，我们看到世间学问里讲的主客观，主观客观，在佛祖如实的正知见的这个角度来看，世间学问里面所说的主客观，是一定要把他统一起来，要树立“一”，正知见首先是以“一”，以“不二”为前提。

　　我们现在看到的这个动画，以动画的形式来再现当年灵山会上，佛祖将要说无上甚深微妙法的场面、情境。我们已经读诵过两篇了，就是通篇把全文都念诵过以后，我们不一定就能够找到微妙法在哪儿，不一定就悟到微妙法，也许有的人能够悟到，也许更多的人不一定能够悟到微妙法。微妙法用今天现在一点的话说，就是真理，能够提升我们生命品质，乃至最后完全认识肯定我们的真实生命——法身慧命，对认识我们的真实生命有帮助的，我们说这才是唯一真理。法身慧命是最真实的存在，是灵性生命的本源。我们说最真实的才是最根本的，才能够永恒，经得起时空考验的，时间上是永恒的，空间上是普遍的，最普遍的、最永久的、永恒的，与生命相关的，指的就是法身慧命。之所以是永恒，生命的永恒相，我们最需求、最需要，最有必要去认识他，去把握他、去拥有他。因为是普遍的，每一位众生，每一个人都具备的，每一位众生他灵性存在本身，非常伟大不可思议，所以我们人人都有必要去认识，这就是人类历史上的教化——宗教现象。

　　我们说现代文明的源头、根源都是来自于宗教理论，为什么？因为古人把生命存在真实意义的眼光就已经放到了“认识、发现生命自身”。世界三大宗教：基督教、伊斯兰、佛教，还有中国的道教，众多民间宗教，为什么会有这样一种宗教的现象呢？没有行政上的指令、约束，也没有军队、军人的那种命令约束，大家都很自觉、自主地走到一起来，目的是什么？就是要求真实的存在，要寻求唯一的真理，求真理。通过佛祖的点化，我们知道真理的唯一性，世间只有一个真理。真理的第二个特征——针对性，必须是跟主体、主语，也就是跟我们存在本身、觉悟、灵性体，跟我们主观相应的才是，跟我们人，跟生命的存在无关的，所谓的大道理、真理，他是不是真理我们不知道，但他不是最主要的，不是人类，不是众生最想要的，因为他有没有都可以，他不是第一位。所以真理还有一个针对性，针对解决、解释生命自身问题，对解决生命自身问题起作用的真理才有意义，这是真理的针对性。真理的普遍性，我们知道之所以是真理，因为他能够普及，六道众生，只要是灵性存在都普遍适用。这是真理的三个特征。

　　我们认识到佛法就是这样一种真理，他是唯一的、有针对性的，针对我们解决生命自身根本问题。他也是普遍的，能解决所有众生的根本问题。妙法，“妙”在哪儿呢？这也是妙法的第一个根本特点，就是妙法的唯一，讲“一”；第二点呢，就是我们认识妙法要讲方法，其实真理人人都具备，甚至就是与真理同在，但就是我们视而不见、听而不闻，与真理同在，但就是对面不相识。为什么会这样？就是我们没有掌握到认识真理的方法，佛祖说法，前面他要方便说法，解释了真理是我们每一个人，我们每一个众生都具备法身，生命的永恒相，到最后说《法华经》这样的一乘了义经典的时候，他的真实说、究竟说就是所谓的妙法，主要是说对于什么是真理，我们大家都有共识了，现在问题是如何认识真理、如何完整准确地把握真理。像《妙法莲花经》这样的大乘了义经典，他主要就是从大乘，从宏观上给我们一个如何认识真理，如何更直接更有效地认识真理的方法，这就是妙法的微妙主要是“妙”在这。掌握了真理天涯咫尺，掌握不了这个方法咫尺天涯。这也是佛教与其他宗教，佛法与世间法的不同之处，主要体现在这里。其实所有的宗教也好、科学也好、哲学也好，尤其是宗教，他基本上对什么是真理大家都有共识。问题是对认识真理、如何去完整准确去把握真理这方面具体就有差距了。佛祖找到了最直接有效地认识、把握真理的方法，所以最究竟，他讲彻悟，这是佛法的特点。

　　我们说真理人人具备，也就是说我们每一个人的法身与佛平等，跟佛都是一样的。而认识法身的方法，也就是怎样去认识法身，就成了问题。佛说的大乘、小乘，二乘、三乘，什么罗汉乘、声闻乘、菩萨乘这些都是方便说，不是最究竟圆满的，只有像《法华经》这样的大乘了义才讲，从宏观的角度，从大觉、大方向上给我们众生开示佛的本怀、佛的知见。佛在《法华经》上跟我们说什么是佛法，什么是妙法，什么是究竟圆满解脱的大法，是原原本本毫不保留地开示出来，叫作和盘托出。关键是我们众生怎么样去悟入佛之知见。

　　悟入微妙法的条件

　　要悟入，首先要有气度，这个气度就是看不见摸不着的东西，但是他又很实际，影响我们的认识观。每个人的气度都不一样，就像每个人都有不同的气质一样，只不过气质比较外表化，气度是内在的东西，佛经里叫作法器、根器，我们现代话说是气度。气度一定要恢宏、要高远，否则的话妙法对他来说就成了真正的“妙法”，微妙不可思议，他难以捉摸，难以接受，一佛乘就成了难以捉摸的玄妙之法，像《妙法莲华经》这样的大乘经典就成了天书了，他就没法去理解。在方便品里我们也看到了，有五千弟子退席，佛还没开始正式说呢，已经有五千人走了，离开法会现场，这就是他们的气度不够。也不怨他们，不怪他们虔诚心不够，或者是悟性不够，这不是悟性的问题，是气度不够！五千人离席，佛默然处之，说离席了也好，剩下的都是能够领悟真正大乘佛法的真实之人，走的这些就像一棵树的枝叶一样，比较浮的，根器浅的这些，就让他们离开也好。

　　认识大乘妙法，一佛乘，还有一个先决条件，在《法华经》里叫作“会三归一”，就是把我们以前所有的知识经验，来一个汇总，来一个概括，要有高度的概括能力，至少要认识到微妙法，他是囊括了主客观也好，唯心唯物也好，他包括了所有的学问经验，就是一切事物的大汇总，一切事物我们把他归到一处。我们刚才说的体相用，就是佛祖以归纳的这种方式、统筹的这种方法，从根本上认识事物本源的科学认识观，简单说就是要具备专，专一，专一求悟，这也是我们的先决条件。不专一我们就很难达到新的认识高度，就很难突破我们习惯了的这种思维模式，思考问题的这种方式就很难突破。所以佛教一开始讲皈依，皈依不仅是理论上的指导，更是实践上的一个具体方法。大汇总的“一”，我们用宋明理学家的那种理念说就是“吾心即宇宙，宇宙即吾心”，这才是真正的我，大我，不分二、三，不分二乘，三乘。这是只有大气度，超凡的气度才能够悟到超凡的微妙处，因为只有超凡的气度，超常的统摄专一、专注，才能够悟到无上甚深微妙法。这就是两个先决的条件，一个是气度；一个是专一、专注。

　　因为真理只有一个，唯一性。那我们目标确定了，我们就寄心要专一，这也是认识妙法最直接有效的方法之一，就是要专一。佛祖特别强调专一、专注、专心。法华会上五千人为什么退席？除了气度上不够，还有对于什么是大法，真正的佛法他还没有悟透，他内心认识上还有法执。法执就是有二有三，真理是两到三个，觉得他已经有真理了，佛现在说的这些是什么呀？他不能接受。

　　好，方便品全经文，我们也读了一遍，主要的大意我们也点到了，我说的这些也是就仅凭我对佛法，对《妙法莲华经》一点点的认识、体悟，给大家做的一个交流汇报。我也没有太多的参考前人、古人讲《妙法莲华经》的内容，也就是没有照本宣科，完全出自我个人对佛法，对《妙法莲华经》直接的、切身的体会、体悟而说的。

　　问题讨论

　　接下来我们一边看动画，一边讨论方便品里的一些问题。方便品里面的十如是，如是体相用，如来这个认识事物的方法，我们应该记住，应该应用。大家有什么问题提出来？

　　居士：“回小向大”理解了以后，“行”要跟上去吗？

　　师父：当体即真，当下即真。要说转换那也只是心灵上的转换，那也是最快的，几乎不需要时间，所以说“放下屠刀，立地成佛”，不需要太多的时间，这就是佛乘，微妙就体现在这儿。悟是顿悟，渐悟就指的是二乘三乘的这种方便说，那个不算是悟，那是不断地提升认识高度。悟的延伸义讲的很多，毛主席也讲要提高政治觉悟，现代口语也讲悟性高，来评价一个人认识的综合能力，或者禅宗讲顿悟、渐悟。但是彻悟就是一个，就是认识到法身，法身原本具备，不是我们从外边找来的，不是学来的，不是搬来的，原本具备，一旦认识到了，那就是当体即真，当下即是，没有说行为跟上跟不上，没有这一说，这就叫作立地成佛。六祖大师说的悟就是佛，迷就是众生，不用去通过一定的渠道、方式、时间去转化，当下即是，转化不需要时间。因为我们本来一切都具备，本来很圆满，本来很自在，真实的是原本的，反过来说原本的才是最真实的。讲我们认识真实那就是最原本的，最原本的就不需要去修饰，去人为的造作，他原本如此，这就是真正的佛法，一佛乘、微妙法，就体现在这里。

　　相对于方便，大家就要认识究竟，认识到真实，方便是相对于真实而说的，通过参悟方便品，我们认识到真实了没有？原本如此，一切都是非常的美好、美妙，但这是在不动念的情况下，第六意识的妄念妄识一动，那就“境风吹识浪”，掉到万花筒里面去了。

　　居士：如果心中动念，随着外边的境界跑了，该怎么办？

　　师父：要说心的话，他也有体相用，通过体相用来分析真心妄心，真心不用守，真实不要去人为造作。要守住妄心，看住妄念不起，真实不用守。用中观的话说，“破妄显真”，只要把妄念看住了，当下就是真实，真实就自然显现。真实之所以不显，是因为被妄识所遮住、遮照，看住妄识、妄念不起，真念、真实自然显现。我们说心的体是什么呢？体就是第一觉知，我们平时叫做直觉。直觉是最真实的，是真心，是原本真实的。比如说我要抬手抓镇尺，说要抓，几乎就是同时当下马上就抓，不需要从物化的角度说，先要大脑发号施令给手，然后手通过神经系统传达，然后再去抓东西，这是物化的说法。从这个角度去认识第一真实、直觉是什么？科学根本没有办法解释。本来就是离开推理，不需要用逻辑去推的东西，科学解释的时候就解释的不对，那是单从物质、物化的角度。但我们说真实存在是物质跟灵性的统一体，我要抓我当下就抓，不需要慢慢的这个过程，当然我们说确实是通过大脑发号施令，有这么一个过程在，这只是我们从物质的角度讲，不真实！真实情况是什么呢？加上灵性，物质存在跟灵性存在高度统一，同时同步，我要抓这个东西，当下即真，这就是真心。相是什么？就有分别了，我们抓的要准确，他的轻重缓急，自然就有心的妙用，其实体相用是一体，心的体是直觉，是当下，一切是现成的，这是真心，这个叫作大圆镜智也好，或者是叫作原本真实也好，这是体。真心的相是什么呢？我们说明明了了而不去分别，不分别不是一塌糊涂，其实我们很明了，就不分别，不去刻意去分别。用，那就是遵循事物各自的规律、法则，所以我们在茶城联想到禅宗的“禅茶一味”，他也是体现真实一佛乘的一个很有名的公案：弟子问师傅什么是佛法，师傅说吃茶去，这就是通过很自然地喝茶，在世间相，在众生相里面见法身，认识到法身，在世间规则里，通过喝茶来体悟真心的显现，喝茶我们从相上说和普通人喝茶没有什么两样，但内涵就大不一样，内涵我们是不分别的体相用，真心跟后天的妄心是统一的、同步的，这就是为什么是禅茶一味，从喝茶中的仪式动作，到茶味儿的品尝，都是通过虚妄来显真实，也就是我们上次说的绝对真理要通过相对真理来体现，真心的流露要通过妄心来显现，只要看住妄，真实自然就在眼前，就在当下，就在背面，妙法的微妙就妙在这儿。所以有人说佛法是真正的心理学，是心法、是内学。

　　还有通过学习体相用，就知道现在大众化的一个词“相由心生”，这也是从体相用找到答案，“相由心生”本身的理念就是出自于佛法，体相用是三位一体的，我们便于理解便于掌握，把他分为体相用，在真实的情境中他是不分的，他是一体的，真中有妄，妄中有真，相中有体，体中有相，当下即是，通过相就能看到心，相由心生，这是无上甚深微妙法。好，今天就先到这里。

您可能喜欢：