六祖坛经原文注释及释义

六祖坛经 | 作者：网络 [投稿]

般若品第二

　　原文：次日，韦使君请益，师升座告大众曰：“总净心念，摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。”

　　释义：第二天，韦刺史请大师讲解佛法，大师升坐告大众说：“请净心除念，诵摩诃般若波罗蜜多。”又道：“善知识，菩提般若之智，世人本身已具备。只因自心迷惑，故不能自悟，需借大善知识开示方能见性。当知愚人和智人，佛性本无差别。只因迷和悟程度不同，所以有愚和智区别。我现为大家解说摩诃般若波罗蜜法，使你们各获智慧。大家志心谛听，吾为解说。”

　　原文：善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸，此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。

　　释义：善知识，世人虽然每天辛苦诵念般若，但始终不理解自己的本性即是般若，如同整天只说食物名称而不吃饭一样。若只口头说空，即是经历无数轮回也不可能见到自己本性，最终无法受益。善知识，摩诃般若波罗蜜是印度语，意思是大智慧到彼岸，这需要用行动来实践，不能只在口头上称念。若口念而不行动，就如同梦、幻、露水、闪电一样不起作用。若不但口里念颂而且身体力行，则心口相应。本性即是佛，离开本性没有佛。

　　原文：何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无头无尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。

　　释义：什么叫摩诃？摩诃是大的意思。人们心量广大，如同虚空世界一样，无边无际，也没有方圆大小，没有青黄赤白，没有上下长短，没有嗔、喜，没有善恶，没有头尾等等分别。一切佛土，如同虚空一样。世人美妙本性本来是空，没有一物。自性本来即是真空，也是如此。

　　原文：善知识，莫闻吾说空便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中，若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。

　　释义：善知识，不要听我说空，便执着这个空。第一不能执着空，若追求空的境界去静坐，即会形成不是真正意义上的空而形成为另外一种执着。善知识，世界虚空，能包含万物景像。如日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，全都含在这虚空之中。世人妙性本空，也是如此。善知识，自性能含万法即是大。万法在我们本性之中，若见一切人，无论是坏人和好人，皆不取也不舍，也不执着，心量如同虚空一样不受任何影响和干扰，称之为大。故曰摩诃。

　　原文：善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

　　释义：善知识，迷惑之人只会口说，而觉悟之人是用行动实践。又有一种迷惑之人，用单纯追求空的境界去静坐，而对于任何事物都不加认识、思考，还自称这是大，这一种人，不可对他解说，因为这种人思想被不正确的认识全部占据。善知识，自性心量广大，可以包容万事万物。用时历历分明，应用时便知道一切是真实的。一切真实即是真实，真实即是一切真实，心念来去自由，不要停滞，这即是般若。善知识，一切般若智，均从自性而生，不能从外界得到，不要理解错了。这即是真心应用。一真一切真。心量是大事情，没有捷径。不要口中说空，而不去在生活中努力实践，这与凡人自称是国王，而永远也不是真的，这种人不是我的弟子。

　　原文：善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若绝，一念智，即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若。念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名：“波罗蜜”？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号“波罗蜜”。

　　释义：善知识！什么是般若？般若者，汉语称作智慧。若能做到在任何地方、任何时间不执着，经常清净自心，即是实践般若。若一念愚迷而执着，即是丧失了般若。若一念清净，即是实践了般若。世间人愚迷，不理解般若。口中说着般若，心中却愚迷执着。虽自称我修的是“般若”，大谈空性，却不识真正意义的空。般若没有任何形状，智慧心即是。若能如是理解，即是认识了般若。什么叫波罗蜜？这是印度语，汉语为到彼岸，清净即可离生灭，执着即会有生灭。如同水中波浪起伏不定，这即叫此岸。若心离相则不会有生灭，如流水畅通无碍，即是彼岸，所以称“波罗蜜”。

　　原文：善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

　　释义：善知识！迷惑之人只知口念。虽口中称念，但心中妄想、是非不断。若能时刻能言行一致，即是真如法性。悟此法人；是般若法。照此法做的人即是实践般若。不去实践即是凡夫，若能一念修行，自身即与佛无异。善知识！凡夫即是佛，烦恼即是菩提。前念迷惑执着即是凡夫；后念觉悟离相即是佛。若前念执着便会产生烦恼；若后念离相清净即是菩提。善知识！摩诃般若波罗蜜，是最尊、最上、最第一佛法。它无住、无往、也无来，三世诸佛皆是从勤修般若法中而成就。我们应当运用大智慧，破除一切干扰。照此修行，定能成就，把贪、瞋、痴三毒变为戒、定、慧。

　　原文：善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性。以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。

　　释义：善知识！我此法门，从一般若能生八万四千种智慧。为什么？因为世人有八万四千种烦恼。自己若没有烦恼，智慧心常现，念念不离清净自性。悟此法人，即是理解了什么是无念，无多思和无执着，做到不起诳妄之念。随缘应用真如自性。以智慧来观照，于一切事物均不执着，即是见性最终成佛道。

　　原文：善知识，若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶，若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常观照，故不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。

　　释义：善知识！若想进入一真法界，以及般若禅定之人，须努力实践，持诵《金刚般若波罗蜜经》，才能见性。当知这部《金刚经》有无量无边功德，经中清楚说明赞叹，不能细说。这法门是最上乘教法，为大智人说。为上根人说，小根性少智慧人听闻此法，心里疑惑而不信。为什么？好比天龙在阎浮提降下大雨，城市村落都顺水漂流，如同漂流草叶一样。如果雨是下在大海中，海水不见增加，也不见减少。若大根性人、最上乘根性人，闻说《金刚经》，即能心开悟解。知道本性里自有般若智慧，经常运用智慧观照自心，并且知道这些道理是不能用语言、文字来表述。比如降雨，不是从天而有，原是龙能兴云致雨，让一切众生，一切草木、有情无情，都受润泽。百川众流入大海中，与海水合为一体。众生本性中的般若智慧，也是如此。

　　原文：善知识，小根之人，闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？缘邪见隆重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智，亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。

　　释义：善知识！小根性之人闻此顿教，犹如草木一样，根性小的，若被大雨一冲，全部倒下，不能生长。小根性人，也是如此，他们原有般若智慧，和大智慧人原没有差别。为什么闻此法门不能开悟？是他们执着错误的认识非常严重，烦恼和习气根深蒂固。好像密云遮蔽了日光，没有风把云吹散，日光不能透现出来。般若智慧，本来没有大小之分，只因为一切众生自心有迷悟不同所致。心内迷惑而向外求法，修行觅佛，不能悟到自性，这即是小根性人。若悟顿教法门之人，不会去心外求法而执着修行，而是自己心中经常生起正见，烦恼、尘劳不能干扰，这即是见性。

　　原文：善知识，内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。

　　释义：善知识！内外事情皆不执着，来去自由，能除执着之心，即能通达无阻碍，能如此修行，和《般若经》所说没有区别。

　　原文：善知识，一切修多罗，及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

　　释义：善知识！一切经典、及文字、大小二乘、十二部经，都是为人而设，因为智慧性，才能建立。若没有世人，一切万法不会存在。可知万法本是因人而兴起，一切经书，也是因人说才会有。因为世人之中有愚有智，愚昧称小人，智慧称大人。愚昧人向有智慧人请教，有智慧人对愚昧人说法，愚昧人若忽然领悟心开，即和有智慧之人没有差别。

　　原文：善知识，不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性？《菩萨戒经》云：“我本元自性清净”。若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：“即时豁然，还得本心。”

　　释义：善知识！若不觉悟，佛也是众生，若能觉悟，众生也是佛。应该知道，万法都在自心中。为什么不从自己心中，立刻见到真如本性？《菩萨戒经》中说：“我自性本来是清净无染。”若能识得自心见到自性，皆能成就佛道。《维摩诘经》中说：“当下豁然开朗，认识到自己本心。”

　　原文：善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提。各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识，能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。

　　释义：善知识！我在弘忍和尚那里，一听他说法，立刻理解了真如本性。故将此顿教法流传，让学道人顿悟菩提。各自观照自心，见到自己本性。若自己不能领悟，必须寻访大善知识，能理解最上乘法人，指示正路。这善知识有大因缘，他们正确开示可以使众生认识自己本性。因为一切善法是由善知识发起缘故。三世诸佛、十二部经，都是众生本性中本自固有。若不能自己理解，必须请求善知识指示方能认识和理解。若能自己领悟之人，不须向外求觅。若坚持认为自己不用修行单求得外善知识即能解脱，那是错误认识。为什么？因为自心本有能力可以自悟。如果另起邪见、迷惑、颠倒妄想，虽有外善知识开示，也不能解救自己。如果自己能够生起真正般若观照，一刹那间妄念可全部消失。若能识得自性，一悟即至佛地。

　　原文：善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识，悟无念法者，万法尽通，悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

　　释义：善知识！用智慧观照，即能内外光明透彻，识自本心。若识本心，即是解脱。若得解脱，即是般若三昧。即是无念。什么是无念？即对一切事情，心无执着，既是无念。应用时能遍及一切处，却不执着一切处。但能清净本心。使六识出六门，于六尘境中不多思、多想，出入来去自由，通畅无滞，这即是般若三昧，自在解脱，这即是无念行。如果一味执着什么都不去思考，当使心念断绝，这即是法缚，也叫作边见。（1）善知识！悟得无念法之人，万法皆能通达，悟得无念法者，了解诸佛境界；悟得无念法者，达佛地位。

　　注释：（1）边见：片面、错误见解。

　　原文：善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛教，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。

　　释义：善知识！后代得到我法者，将此顿教法门，与见解相同人共同实践，如事佛陀，终生精进而不退转人，定能到圣人地位。但在传授此法时候，须遵循历代祖师默传心印吩咐，不可隐匿正确方法。若不是同一认识和修行之人，而用其他方法修行之人，不得传付。有损于先圣，最终没有作用。怕有些愚痴人不能理解，诽谤此法门，历劫轮回后，断佛种性。