空晦暗中,结暗为色,色杂妄想,想相为身,聚缘内摇,趣外奔逸,昏扰扰相,以为心性。
这一句话,就不逐个地去贯了。有时候很多问题纠结,就是在这个层面过不去。我们众生的世界是怎么来的?为什么在三界内流浪生死呢?为什么我们现在在染呢?不是说本有的佛性不动吗?怎么动起来的?如来藏如如不动,它是怎么动起来的?
这里开始说妙明心,它是现成的。但是,你们不能体认,当念遗失,就是由于不觉故,所以叫做认悟中迷。认悟中迷是什么概念呢?从这里开始,晦昧为空。晦昧是什么意思呢?就是隐晦不明,愚,痴昧不朗,晦昧就是你一下子把这个东西,现在设想就跟罩住了一样,或者是盖住了一样。从哪里盖住呢?由于我们的本来真有的佛性,有一念无明,首先把这个问题放在这里,待会儿往开揭。一念无明从中做主,就把我们每个人本来的本觉性海,晦昧成一个顽空,一个业相。所以这里叫做晦昧为空。
但是佛法里面讲的毕竟空,就是我们宇宙看见的,似乎虚空是一个东西。一定要往这里好好地用心。为什么我们看见虚空是个东西呢?我们始终觉得虚空好像是个东西。既然虚空是个东西,一旦有东西,就会有所看的东西和能看的东西,就开始无明翻腾了。
一念无明就掰成两半儿,在掰成两半儿的时候,无明的功用,就是无明的力量开始放大它的功能,功效,越来越厉害。在顽空晦暗中,就开始有能见和所见了。就是业相,就是虚空顽空本来是不可见的,它也是一个块然的东西。可是这个时候,本不可见,可是有一个妄想,就是妄见,迷的妄见出来了以后,他就执著一定要有一个东西为我所见。这是迷情所自然冥生出来的这么一个东西。
在这种情况下,一定要见一个东西出来。久而久之由于能见的功用不断地膨胀,就相匹配,所见的东西就要来跟进给它见。就是我想吃了,必须有东西让我吃一样。我们的无明就是从这生起来的,这个时候,久而久之就凝固成一个真实的境界了,虚空何尝不是这个真实的境界呢?
虚空成了真实的境界以后,到这一步了,下面又有一句话,结暗为色,结暗就是我们的山河大地,这个东西是怎么出现的呢?就是由于无明更加坚固地一定要认个东西,就虚空是一块,又结暗为色就出来了四大凝固成的妄色,就是我们脚下踩的大地。所谓的世界。
现起了山河大地的这种依报的外色以后,外边的外色虽然现起了,可是无明是从妄想生起来的,既然它是妄想,它就是妄色,妄色又排云倒海地引发妄想。妄想和妄色再相不断地结合以后,抟取,就是在整个大的妄想里边又揪起来一点点少分的四大之色,而现为我们的正报,就有我出现了。
就跟说一大堆稀泥,然后你揪了一点儿出来,就是以为有个我。外面的一大堆稀泥,就跟由稀泥里面揪的这一点儿稀泥,以为我在认识这一摊稀泥一样。依稀仿佛,就是这个意思。所以这里叫做结暗为色,色杂妄想,就是妄色和妄想又结在一块。
然后想相为身,有了自己身体的感觉以后,开始聚缘内摇。就是自己的根身和外面的整个山河大地的器界相待为缘,牵引起粗重的八识。八识就开始出现了。人的功能,在这种情况下,念念分别,相续不断。内缘,就是这八识往内执著的时候呢,是我们五根接触外五尘五境,就是眼耳鼻舌身接触色声香味,碰撞了以后,
落下来的那个影像,往内缘,就是我们的妄想纷飞,摇动不息。往外缘的时候,又是眼耳鼻舌身缘外面的五尘之境,分别明了向外奔逸不止,这就是聚缘内摇,趣外奔逸。既然内心也妄,外境也妄,妄与妄又相对,又向内妄,向外妄。所有的这些都是昏扰扰相。
一旦你已经陷入到昏扰扰相的时候,保准把这个昏扰扰的虚妄之相,还在那儿摸索,探求,推度,以为是本有的妙明觉心。这就是我们现在,包括诸位听法,谁也逃不出这个状态,一旦迷为心以后,决定迷惑色身之内。我的心就在色身之内,不知色身和外界到山河虚空大地都是本有的那个真如,如来藏中之物,所显之物。下意识地,一旦迷了心性,决定就认为心在我色身之内,这就是佛给阿难在讲。
佛又打了个比方:澄清了,整个的妙净明心就像劫水弥满世界的大海一样。我们每个人本来的清净,现在没有顾及到清净的无边际的大海,反而认了海上的一个小泡沫,这就叫浮沤体,就认为是全部、海的全部。每个人把我认为的时候就以为海的全部。可是稍微作意一下,见性是心,见不失不灭不动的时候就发现,原来这个性真的是,感觉都是周遍的,哪儿哪儿都是,一定要悟。
所以目为全潮,穷尽瀛渤。瀛就是指的大海,渤就是大海,连岸边海湾都没有落下,有的海不是,可能外海中间有个小小窄的东西,中间又有一个内海一样,海湾,就包括汝等即是迷中倍人。什么叫做迷中倍人呢?就是你认为一浮沤,把这么大的清净广大的海认为是一浮沤已经是一个迷了,而且又把这个浮沤认为是大海的全部,不是迷中倍迷吗?
如此来讲,你与我的首尾倒置、垂臂向下,虽然手臂没有所灭,但是举世皆知这就是倒,你现在就是倒。因为你迷了,所以如来为可怜愍者。这就是这一段的大概意思。
其实十番显见的最重要的开示就是要显见不失。就是阿难问佛:你开始不是显,开示、给波斯匿王开示见性不生不灭,为何又说我阿难跟大众都是说遗失了这个真性呢?这是阿难的疑情。
意味着既然不灭、就不会失,就是这个而问。所以佛在这就开了一刀,显现见性虽然在颠倒,我叫做你已经迷了。但是却从来没有失去,就围绕着这个主题。所以众生虽然内外都是昏扰的,但是以此为昏扰的相为心性,而不知道,其实这不是心、不是性。一旦迷了以后,这为什么?
这里讲到说,汝等皆是迷中倍人。上面又说,以为心性,一迷为心,决定惑为色身之内,就是一旦你迷了这个心性的话,没有一个不这样的,决定就是任何人都是那样。惑为色身之内,而不知色身和外界都是妙明心中之物。
设想一下,什么叫做正遍知?万法唯心是正知。就是说心为,我们说万法,心为万法。就是心包罗了万法,这叫做正知。但是还要明白,万法当体就是心的体现,这叫做遍知。
这两个一明达就叫做正遍知,所以成昏扰扰相,你成了昏了,则迷掉了妙明性,你扰了,则迷掉了明妙性,昏就是内昏,扰就是外扰,但是虽然我们妄认为昏了、就是我们昏的心,昏扰扰的状态下,到处找心都错认元妙明心,但是不要忘了元妙明心从来都没有昏过,妄以为扰的这个,向外扰的又去找心,可是明妙明性从来没有扰过,就是这样的。
好比大海虽然到处都是浮沤泡沫,然而海体常在,从来没有失过,所以见性不失,从来都不失,但是问题是如来不论从这个不动也罢,不灭也罢,不失也罢勘这个方位来呈这个见性,就是明白这个妙心,就好比指大海全体,这就是大海,但是,如果一旦我们包括阿难,只要有分别计度的潜状态,就是他也想不这样,他也想听佛说的形容的那样,可是他下意识的就是这样,这就是凡夫一味我执,一念无明。如果被这个潜状态给所局限,就无一例外的还以为这个心在这儿,或者在那儿,就找去了。
所以《楞严经》后面叫做知见立知、知见立见,都是不对的。不能去找,这样的话就是迷心了,就好比说手垂下,举世都知道你们是倒的,虽然你现在阿难这个手臂,就像手臂一样,你的妙明真性没有失掉,可是你已经朝着下了,首尾已经错乱了,所以称之为可怜悯,是这个意思。
大家都在学佛的过程中都会遇到这样的问题,现在,大海就比喻妙明心性从来都在,大海就是存在那样的,我们凡夫,一念无明就等于从大海上认了这么一个浮沤,等于认为我,谁不是认为我当下就是世界的全部,至少世界是以我为核心的,那就等于说一念无明翻过来,把大海给忘了,就认这一沤了,这是浅层,就是浅层次的说我们常态的迷。
再往深里一层说,我们不但把大海忘了、就认这一沤,还以为这一沤都是大海。阿难现在的问题,他已经遗失掉这个大海,忘了认为自己的妄想执著,性颠倒,已经认了这个沤了,现在佛给他讲这个大海的时候,他还以为这个沤就是大海,倒腾不过来。就是这意思,所以以这个做喻,整个大海就是我们的妙净明心,这一浮沤就是我们的妄想执著,妄想执著一懵,就以为所有的妙净明心就是当前妄想执著呈现出来的状态,以为这一沤就是所有大海的状态是一样的
一般都讲无始以来,尽未来际,又说一念无明启动了,这个妄想就紧紧跟随,显现成现前这个境界,好像从时间上来讲,那一念无明到底是从哪一刻开始的,或者说从什么时候它进来的?无始是什么时候,从哪儿开始的,既然无始无终,如果没有现前一念,怎么讲无始无终的无明?无始无终的无明在哪里?是不是现前一念?无始无明就是现前一念的话,说明一切都是一念,我们现在无明中的一切都是一念。
离开这无明,哪里找一念?离开这一念,何处体现无明?一切的不可说无量阿僧祇劫,一切的尽未来际,一切的久远时辰,都是要一念中,要搞定一念。
在这种情况下,佛就让阿难跟大众拾取他现前的这个,就要让他悟到这一念的本来面目,所以才从见,从闻相,不断地给他下刀子,一会儿说不动,一会儿说不灭,就是要他突破这些口。在这种情况下,我们只要一念相应、一念就是佛,你千万不要左顾右盼、瞻前顾后的,一旦瞻前顾后,全属于心外求法。
你既然想想,一念相应一念佛,就这一念已经守好了,你还哪里去找无始以来?无尽的无明还聚集在一处,还把它捉拿过来,你把它断掉吗?所以狂心顿歇,歇就是菩提,学楞严你要学到这儿,别要越想越想不开了,本来想就错了。
在云门寺的时候,佛源老和尚的涅槃的塔面前就写着:生死涅槃浑如大梦,狂心歇处云布慈门(遍地慈云),就是阿难这里讲的,什么性颠倒?什么正遍知?生死涅槃从表达上这是我们这样的讲说,根本实际的理地中却浑如大梦,就等于拽着这浮沤一样,彻见不到大海,所以狂心歇了,就是现前把所有凡夫的现前的知见灭掉以后,才能够像观音菩萨一样,云布慈门、无有障碍,圆妙明心,宝明妙性,妙明真精才显现。
所以为什么说行取就解决了?我们现在还都在生死,还不得涅槃,然后念念狂心没有歇的时候,但是听了楞严这个法义,特别是现场已经很少能这样去得这个法的加持,尽管我也是照着祖师们,也是磕磕碰碰、步履蹒跚地给大家讲。
现在共修的时候,平常就要把这个东西来用,作意思维,正当活的万般投入的时候,猛地你要学会拧个脖子下个腰,就是回首看什么是真相,你全情投入的时候你得猛回头,就像祖师一样,往出正走的时候突然回来,要往那个上面会。念佛念不起来的时候,有时候也得用这个来作为小补,往起来提佛号。所以既然如此,全部是此念的关系,既然这样的情况下,我们就全部铁定,唯西方极乐世界是途,唯南无阿弥陀佛是念,这就叫做现前息狂心,当来入涅槃。
原标题:给你一个诀窍,帮你填平修行之路丨《楞严经》55
文章转自微信公众号:那一座庙
如是我闻。一时佛在室罗筏城,只桓精舍。与大比丘众,千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持,善超诸有。能于国土,成就威仪。从佛转轮,妙堪遗嘱。严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生。拔济未来,越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言,道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后,不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多,学习楞严经,依据宣化上人、圆瑛法师的注解,参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中,我发现,佛陀把楞严经中的道理,讲得是非常非常明白的,明白得几乎不能再明白了,只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集,匿王请佛。如是我闻:有一段时间,释迦牟尼佛在舍卫城(在今印度北方邦北部,拉普底河南岸)的祗桓精舍(据说舍卫城富商给孤独长者,用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园,作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所,祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼,故又称为祗树给孤独园),与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富,有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者,当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成,历时50年,有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折,也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经,也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相,佛在本经中,几乎全都说到了!而且讲得十分透彻、明白;并且也指出各种对治之方。因此,本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典;依此宝典,末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗?有些居士就说在家的不能读,因为家住楼房;也有一些说:顶楼就能念,楼下就不能念。这是真的吗?《楞严经》中的楞严咒是咒中之王,是正法所在,能扫一切相,无论世界上存在着任何事情事物的不平等,包括鬼神,以及不净的地方,都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷,就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里,一切都在变,变动之中,自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废,因之,事事都须从头整理。专就文化而言,整理固有文化,以配合新时代的要求,实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的,要能耐得凄凉,甘于寂寞,在默默无闻中,散播无形的种子。耕耘不问收获,成功不必在我。必须要有香象渡河,截流而过的精神,不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文,楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下: 1、所属部类不同:楞严咒属于佛教中的咒语,是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意;楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”,天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载:有一次佛在灵鹫山说法,海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜,在佛说法之后,就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》,后来落发为僧,诵持《楞严经》从不间断。一次,他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相,了然不生”时有省悟。后来,他又亲近琅琊山慧觉禅师,问道:“清净本然,云何忽生山河大地?”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道:“清净本然,云何忽生山河大地?”长水大师经此一喝发明心地,并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后,其有比丘,发心决定修三摩地,能于如来形象之前,身燃一灯,烧一指节,及于身上热一炷香,我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此,舍身微因,纵成无为,必还生人。」我该如何理解呢?恳请师父慈悲开示!
从假入空是我们修行人的第一个阶段,也就是解脱道;再从空出假,这就是菩提道;最后,究竟成佛。站在我们自身的角度,第一步叫自利;第二步叫自利利他,也就是说你没有成就一点功德力,你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相,其实它是假有,它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的,一张
梁启超考证了几年《楞严经》,最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家,国学基础也很深厚,他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢?首先,不能认为他是名人,就不会犯错误。六祖惠能大师说:“上上人,有下下智;下下人,有上上智。”再说,这只是学术套用的应用方法,他应用这套学术方法去推究、考据,并不代表他的方法是唯一的。
善士问:我听完师父讲那个《楞严经》的时候,我有疑问,就是师父讲到那个“物即是心,心即是物”,但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲,那一段我听的时候感觉就是最深,就今天有这个机会,我希望师父你好好开示开示。达照法师答:要把我累死啊!
佛言:端正发心,防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言:端正发心,防止魔障。从本期开始,宏海法师将为大家开示色界十八天,无色界四天,阿修罗趣以及50种阴魔,让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解,并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言:若有宿习不能灭除,则一心持诵楞严神咒,可速证无学。从本期开始,宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场,日常生活如何礼佛,以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷,以结节为始,为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典,唯有依法修行,可得解脱。所以这一卷,所蕴含的法门要诀,建议师兄们反复熏习,解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘,跟大家分享一下。我读佛学院的时候,其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》,但是我最喜欢唯识。唯识的好处,它解释因果很清楚:这怎么回事?我今生没有造这个罪,为什么得这个果报?因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》,放下识心,放下一切执著。就像一张白纸,原来什么都没有,你想怎么画就怎么画;如果你原来有些个形相,你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候,先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下,就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思,“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定,最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目,布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问:师父,初学者读《地藏经》读第几品?我心里想读第九品的,读全文上班没时间,可以只读第九品吗?一如法师解答:《地藏经》是我们佛门的大孝之经,大乘的孝经,地藏菩萨是大乘的大孝之王,也是大愿之王,所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说:只要在临终时听到佛名,就能得解脱。这句话看似简单,实则义理极其丰富。第一、能在临命终时,听闻到佛菩萨名的,都是福德因缘具足的人。有些老修行,到临命终时,反而业障现前,提不起佛号,甚至无缘听闻佛号,更何况平时不念佛的人,临命终时怎
为什么读《地藏经》之前,要先读觉林菩萨偈颂?一切境界都是心变现的,无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的,但是一切众生受地狱苦,它又是实在的。那个实在是非有的,是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊?那是你的心变化地狱,这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊,念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊,人很容易被暗示,这样一讲了,他马上就出现这种状态,所以说在念经的过程当中,就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现,那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想,其实就是什么?离相修行。前提是什么?你的知见不要搞成,《金刚经》讲一切都是梦幻泡影,是不是让我不修行?这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态,而不是让你不修行。因为很多人就觉得,“师父,一切法都是梦幻泡影”,
《金刚经》的中心思想是:破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们,如何破除我执和法执,站在生死无常的角度去看待万物,就能用很智慧的方法去看待这个世界,这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体,遇到各种事时,习惯以自我为中心思维。
“如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。”这里所谓不可取的意思,是说佛法都是一时对治的机宜方便,佛法就像药一样,众生有种种烦恼的病,应病与药,这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除,不可执以为真实,都是暂时假借而用,不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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