实际上,车与人都无法从名称上得到。名称只是一个假名。用《金刚经》的方法,我们可以说,所谓车,其实并非车,只是叫作车;所谓龙军,其实并非龙军,只是叫作龙军。所有的语词,不论什么性质的,都可以用这样一种句型去重新叙述,比如,所谓美丽的,其实并非美丽的,只是叫作美丽的,等等。
《金刚经》的这种表述,显示了语言的无力:在真相或真实的世界面前,语言是无力的。不仅无力,而且空洞。你只要想一想世界上有十几万叫“张军”的人,他们的年龄、身份都不一样,但是都叫“张军”。再想一想“车”这个名称,在英语和俄语、法语等不同的语系里,写法、发音都完全不同,但它们指涉的都是车这样一种交通工具。而且,无论哪种语言的“车”,都不可能穷尽所有车的状况。只有具体的一辆一辆的车。即使是具体的一辆车,无论用什么样的形容词或名词,也不可能真切地把它描述出来。真实的车就是实际在那里的那辆车,语言对它无能为力。
因此,重要的不是这个名称,而是这个名称所指涉的对象。
你必须摆脱语词,去看那个实际的对象。重要的不是三由旬还是五由旬,而是实际上它所代表的距离是多少。这是第一步。任何时候,不要迷失在语言的密林里。文明的迭加,使得我们离真实的世界越来越远,语词、概念,以及与此相关的制度、娱乐包围着我们。解放的第一步是,对任何的语词、任何的表达质疑,比如,美丽的,当你开口说美丽的,你要问自己:美丽的是什么?
什么是美丽的?这个词指的是什么?不要停留在词语上面,不要执著于词语所流露出来的美丽幻影之上。在日常生活里,我们之所以被假象蒙蔽,很多时候,我们接受了人们正在使用的语词、说法,理所当然地,接受了这些语词,理所当然地认为是真实的,没有任何怀疑。
因此,越过语词,不要有任何的停留,不要停留在语词和言语建立起来的喧哗的王国。回到那个基本的点上,也就是那个具体的事物上,然后,真相才会渐渐地向你显现。
那个具体的事物向你敞开。你向那个具体的事物敞开。不需要语言、文字。当下,就是那个具体的事物。比如车,你聚焦于那辆具体的车上。是一辆最新款的雷克萨斯,你上周买的。你正在开着这辆车,这是你的。你清楚它的每个细节,它是实实在在的。然而,佛陀说:凡所有相,皆是虚妄。这辆雷克萨斯如此清晰地在你的眼前,在你的手中,是它的方向盘。它怎么可能是虚妄的呢?一个朋友对我说:名称有虚假性,容易理解,车这个名称是随意的,如果开始把它叫作牛,那就是牛了;但是,你说那部具体的车也是虚假的,很难理解,除非你像魔术师一样把这辆车变走,我就相信佛陀的话了。
当然,我不可能把车变走。佛陀在世的话,也不可能把车变走。因为佛陀所说的虚妄、所说的空,并非不存在,并非没有。
那辆车,确实在那里,而且,此刻它确实属于你。佛陀要告诉你的是,第一,广告、销售资料、销售员的介绍以及车的外形、车的装饰构成了一个影像,赋予了这辆车许多品质,比如高贵,比如优雅,等等,唤起我们许多想象和愿望,以为拥有了这辆车,就可以达到什么境界。这是一个幻觉。无论外在的装饰和广告里的文字、画面如何渲染,这辆车实际上只是一辆汽车,一辆装着发动机的汽车而已。如果你沉迷于那种幻觉,你注定要失望。所以,你必须学习在享受这种幻觉的同时,把这辆车只是看成一辆车,没有什么附加的东西,那是你的想象。
夏天的天空,云彩变幻出许多形状,有的像小狗,有的像猴子,有的像宫殿,如果有人把这些小狗、猴子、宫殿当作是真的,那么,大多数人会认为是一种愚痴。然而,在日常生活里,我们常常把这些白云苍狗当作了真实的东西,却并不觉得自己的行为是一种愚痴。
第二,这辆车之所以成为这辆车,以及成为你的车,是许多因素造成的。这辆车不可能自己成为自己,需要技术,需要工人,需要各种各样的条件,相互配合,当因缘具足的时候,才能生产出这辆车。然后又需要其他的种种因缘,它才可能被你买到,成为你的车。只要某个因素改变了,这辆车,以及它与你的关系,就会改变。没有什么独立的绝对的因素,使得这辆车成为一部这样的车,成为你的车,是各种因素相互依存的结果。因此,当你把这部车只是看成一部车的时候,不要以为它是一个独立的绝对的整体,而是一种组合,一种依赖各种因缘和合而成的组合。
第三,这辆车此刻确实是一辆车,是属于你的车。但是,在接下来的每分每秒,它的零件都在老化,在变异之中。还充满着许多不确定性,比如,车祸,比如你的经济状况,都可能改变目前的状态。目前的状态并不是一个常态。实际的情况是无常。这辆车存在于无常之中。因此,当你把这部车看成一种组合的时候,还要把它看成是一种动态的无常的存在。
这样的观察好像游戏,然而,佛陀仿佛很认真地做着这样的游戏。因为,这样的游戏揭示了我们所追求、所迷恋的事物,其实非常“空洞”,非常“不可靠”,我们在拥有、享受的同时,必须摒弃对于它们的执著。如果我们执著,就注定失败。所以,佛陀所昭示的“空”,并非消极的逃避,而是对于真相的勇敢承担,从而在不可靠的存在里找到可靠的、不变的东西。
夏天的云彩变幻出许多小狗、猴子,等等,一些人明白到这些小狗、猴子不过一个幻觉,是一个假象。然而,他们以为云彩是真实的,于是,执著于云彩。佛陀在《金刚经》里反复说明的是,只有放弃,只有不执著,才有可能真正得到。佛陀如此确切地说:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。试图在各种形相、声音里去寻找如来,寻找觉悟的道路,是完全不可能的。佛陀提醒修行者,不要拘泥于形式,重要的是那个最基本的点,如果没有对于“空”的领悟,即使每天向佛像礼拜,每天坐禅,其实,没有什么真正的益处。
就像一位中国禅师说的,砖块怎么能够磨成针呢?如果你想要针,首先得改变砖块的内涵,让它变成金属,否则,永远是无用功。惠能对于《金刚经》的旨意领会得特别深刻,才会如此强调顿悟,很多人简单地以为,顿悟,就不需要渐进的修行,一下子就觉悟。但实际上,惠能的顿悟,来自《金刚经》,针对的乃是形式主义的修炼,强调必须在当下,就捕捉到存在的真相,也就是领悟到空性,然后,形式就有意义。时时刻刻,修行者不能执著于各种修行的形式,而是应该向着存在的真相敞开,处于“空无”之中。
这是修行。如果运用到日常生活,我们要记住的是,任何时候,应当回到那个基本的点,回到那个真相,而不是把时间和精力,浪费在无谓的形式,以及形式营造的幻影之上。有些人热衷于各种各样的恋爱技巧,不停地追逐异性,但忘了一个根本的点:首先你必须找到你爱的,以及对方也爱你的人,那些技巧才有意义。所以,判断力才是首要的,你必须要明白的,是谁才是喜欢你的人,你自己喜欢的是谁。如果有了相互的喜欢,那么,所谓的技巧就没有太大的意义。有些婚姻辅导专家不断地教诲别人夫妻相处的艺术,然而,忘了一个基本的点,那就是,如果夫妻之间已经不相爱了,那么,无论怎样的相处艺术都是没有用的,即使暂时学会了忍耐,那个真正的矛盾还在内部,始终会爆发。在男女关系里,爱是一个你必须去清晰的真相,而不是约会,不是玫瑰,不是什么结婚纪念日的烛光,不是情人节的甜言蜜语。这些都不重要,重要的是那个爱在哪里。很多时候,我们活着,却不愿意去面对那个真相,只在形式、技巧的层面打转。
婚姻之所以是一个问题,是因为人们不愿意面对爱这个真相。为什么不愿意面对,是因为我们把愿望当成了现实,当成了道德规范。爱得天长地久,白头到老,是美好的愿望。然而,就如张爱玲说的,所谓白头到老之类的话,很悲哀,因为不可能。
不过,我们仍然把这个愿望赋予婚姻,渐渐地,婚姻这种形式变得牢不可摧。情感上是否仍然相爱,变得不重要了,人们满足于婚姻这种形式。但是,当爱不存在了,无论形式如何完美,依然是个问题。因此,婚姻的问题,必须回到一个基本的点上,如果婚姻必须以爱为基础,那么,当爱不再存在,婚姻也就不再存在。但是,在中国以及一些东方国家,社会习俗把离婚道德化,以为离婚是一件负面的事情。无论怎样,都要维持婚姻。结果,是催生了许多无爱的婚姻,催生了更多不道德的行为。
根本上,男女关系的真谛在于:彼此相爱。丧失了彼此相爱这样一个基本的真相,不敢面对,还要维护神圣的婚姻,还要活在白头到老的神话里,结局只能是迷乱。
到处是迷乱的气氛。比如股市。我的许多朋友在炒股票。不过,我的感觉是股票在炒他们。当股票上涨的时候,他们充满兴奋,相信会一直涨上去,而一旦下跌,他们又变得忧心忡忡,完全受制于股票的涨或者跌。但真正的高手,超然于涨跌之外,涨跌并不重要,重要的是涨跌的规律,如果明白了涨跌的规律,就不会受制于它。当然,还有最基本的真相,一个常识性的真相:
无论什么股票,有它的真正的价值,离开了这个基本的价值,疯狂地涨或跌都不是真实的。所以,所谓的高手,其实只是不为眼前的那些涨跌所迷惑,他知道那个规律,知道那些股票的真正价值,因此,他不会被表面的涨跌所左右。
而许多人,在涨和跌的幻象里寻求利益,最终只会失败,因为关于涨和跌的预期,不是基于对于真相的把握,而是基于希望和恐惧。有一个词语叫作“股市神话”,所谓神话,就是源于希望和恐惧,并非真相,而是我们内心希望什么和恐惧什么的折射。神话来自远古时代,似乎是科技不发达的产物。但事实上,即使科技发达的今天,我们仍生活在神话的氛围里,股市里弥漫着神话的气息,其他领域也莫不如此。当过美国副总统的戈尔最近拍摄了一部纪录片,名为“不愿面对的真相”,据说是关于环境保护的,我没有看过影片,但很喜欢这个名字。是的,人类的许多心理问题和社会问题,都是因为不愿意面对真相。
原标题:《金刚经修心课》第14课:如果你执著,就注定失败
文章转自微信公众号:那一座庙
《金刚经》全文诵读拼音注音版
第一品 法会因由分 我听佛是这样说的。当时,佛祖释迦牟尼在舍卫国的祇树给孤独园,和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时,世尊到吃饭时身着法衣,捧着食钵,进入舍卫国都城化缘。在城内乞食,化缘完后,回到住处。吃完饭,收好法衣和食钵,洗完脚,铺好座垫就开始打坐。
姚秦.三藏法师鸠摩罗什译 序:山珍海味令我们饱,可是无量百千山珍海味不如一口空气,因为一口气不来便断命,但我们不能因此光吸空气而不吃山珍海味。读诵金刚经胜於无量百千七宝布施,我们若光只诵读金刚经而不作七宝布施,如同光吸空气而不吃山珍海味,在法海中必死无疑。
如是我闻。一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。时,长老须菩提在大众中即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有!世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人
金刚经原文及译文 第一品 法会因由分 【原文】: 如是我闻:一时,佛在舍卫国祗树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。於其城中次第乞已,还至本处。饭食
《金刚般若波罗蜜经》全文注音版。
读金刚经一遍后,持此咒一遍。其功德等于读过九亿万遍,以证得性空,即同无量,惟必请师父亲授,方可持颂。《金刚经心咒》全文注音版: na mo ban ga wa dei。 南无盆嘎滑的。 zhan jia ba
第一品 法会因由分 【经文】如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。【译文】我听佛是这样说的。当时,佛祖释迦牟尼在舍卫国的祇树给孤独园,和大比丘众一千二百五十人居住在那里。
第壹品·法會因由分:如是我聞。壹時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。第二品·善現啟請分:時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。
我今天为什么要讲金刚经,用白话来述义呢?为要把金刚经上的妙用,移用在社会上。因离了世间上一切人事,佛法就没用处了。佛法处处是解除人生的痛苦,不论贵贱贤愚、老幼中外,是个人,就免不了自身的烦恼痛苦。
《金刚经》其实说得很简单,就是离苦得乐。我们每一个人都希望自己得到幸福,但事实上幸福是很困难的,怎么样才能获得幸福,解除我们的麻烦?为什么我们不幸福呢?因为有两样东西妨碍了我们,一是有“我执”,或者对自我认识不清;第二是“要”(want),在英文里面叫des
《金刚经》第一到第十六分,是《金刚经》的第一组成部分,总的是讲破相,破的是什么相?一个是我相,一个是法相,《金刚经》讲的我相就是四相:我相、人相、众生相、寿者相。我相,以我为实有;人相,以他人为实有;众生相,以众生为实有;寿者相,人人都要长寿,以
「是凡夫者」即一般人所称之凡夫。「即非凡夫」即这凡夫是假的、不真实的。众生相不可得,是无人相、无我相、无众生相、无寿者相,是空的。「是名凡夫」即姑且取名为凡夫罢了。又可解释「是凡夫者」,名为俗谛;「非凡夫者」,名为真谛;「是名凡夫
“金刚般若波罗蜜”,“金刚”,讲它的功能很厉害,就像金刚一样的。“般若波罗蜜”,这是般若(Praj& 241;ā),讲的是佛陀空性的智慧。“波罗蜜”(paramita)它的这一种般若智慧的功能,使人从生死的此岸,渡过生死的大河、烦恼的大海,进入到解脱的彼岸。这种方法就
思维的分类有很多种,有两个大的种类,一个叫逻辑思维,一个叫悟性思维。我们普通人一般在逻辑思维里面,《金刚经》所讲的道理,是把我们的逻辑思维慢慢提升(upgrade)到悟性的思维中。有人可能就问了:“有没有必要有这种提升呢?”有的。这种提升很重要,我们先
《金刚经》,来源于六百卷《大般若经》中的第五百七十七卷,仅五千余字,一般人半个小时左右可以读完。就是这么短的一部经典,却蕴含了佛经里的最高哲理,浓缩了佛法最精华的要旨。《大般若经》总共由四处十六会组成,“四处十六会”是指释迦牟尼佛总共在四个地方
善士问:《金刚经》中说佛陀是不可以去描绘的,没有相,但佛七期间,为什么要观想佛陀?法藏法师答:《金刚经》上面所提的不以音声见我,不以色见我。若以音声跟色相来见我,那就是是人行邪道。不能证如来,不能见如来。那个是就众生执著什么才是佛。
今天有人问了一个《金刚经》的问题,《金刚经》里面佛为我们说了六波罗蜜法,经常用所谓是非、即非、是名这样的一种模式,来跟我们说明金刚般若的境界。这一个模式用在六波罗蜜当中也是如此。比如第一个布施波罗蜜,那就是“所谓布施者,即非布施,是名布
明代曹洞宗的湛然圆澄禅师,会稽(浙江)人,得法于云栖袾宏禅师,三十岁悟道。先后于径山万寿寺、嘉兴东寺、云门显圣寺、金陵延寿寺、绍兴华严寺等名刹大兴弘化,以平易简明的宗风名重一时。有一次,圆澄禅师路经宝林寺,寺里正在讲说《法华经》。寺僧们看到圆澄禅师,感到机缘难得,极力邀请圆澄禅师为大家讲《金刚
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
“檀”翻为中文是布施的意思,“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定,最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目,布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问:师父,初学者读《地藏经》读第几品?我心里想读第九品的,读全文上班没时间,可以只读第九品吗?一如法师解答:《地藏经》是我们佛门的大孝之经,大乘的孝经,地藏菩萨是大乘的大孝之王,也是大愿之王,所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说:只要在临终时听到佛名,就能得解脱。这句话看似简单,实则义理极其丰富。第一、能在临命终时,听闻到佛菩萨名的,都是福德因缘具足的人。有些老修行,到临命终时,反而业障现前,提不起佛号,甚至无缘听闻佛号,更何况平时不念佛的人,临命终时怎
为什么读《地藏经》之前,要先读觉林菩萨偈颂?一切境界都是心变现的,无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的,但是一切众生受地狱苦,它又是实在的。那个实在是非有的,是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊?那是你的心变化地狱,这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊,念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊,人很容易被暗示,这样一讲了,他马上就出现这种状态,所以说在念经的过程当中,就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现,那佛陀首先在
《金刚经》是一部伟大的哲学巨著,是关于价值观、人生观、宇宙观以及方法论的根本大作,是人类认识自身,改造自身,认识宇宙,改造宇宙的“金刚”般的武器!
大家知道我们讲《金刚经》,《金刚经》教我们做什么啊?教我们不要执著。但是我们的心啊,非要执著不可。哎,特别怪!例如说,有几个问题,大家请我解释“应无所住而生其心”。叫你不要生心嘛,叫你不执著,“不住色生心,不住声、香、味、触、法生心”,你心还能生吗?
居家人到底如何学佛修持呢?我主张一切有缘人依《金刚经》修菩萨行。这是一部在佛学、佛教史上流传最广,影响最深的传授大法之经,是讲述根本法的经典。可以说全部佛理都集结在这部经中。此经所说的不是一般的理义,是佛法最为根本的真谛,是直指佛法实相的教育。
如果时间紧,可以这样回向:弟子__愿以此所诵《般若波罗蜜多心经》__部之功德,回向给弟子__累生累世的冤亲债主,历代宗亲。
如何修持心经 摘自《佛经修持法》洪启嵩着 心经,是一部很短但也很深奥的经,几乎所有的学佛者都会背。 介绍《般若心经》,我不想依华严宗或天台宗的判教方式来看本经的地位。就这个时代而言,研究佛经最好的方法,是不必再用判教的方式来看,而是依佛经的方式来看。所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!