海云继梦讲《观世音菩萨普门品》

普门品 | 作者：海云继梦 [投稿]

陆、极乐世界的「Passport」盖章了没？

　　「无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。于汝意云何？是善男子、善女人功德多不？」

　　佛陀又叫了一次无尽意，跟无尽意提到，假如有人受持六十二亿恒河沙菩萨的名字，而且又尽形寿的供养饮食、衣服、卧具、医药，这样的功德是不是很多？「饮食、衣服、卧具、医药」就是四事供养，这是原始佛教对供养的定义。那个时候不供养钱，主要是供养佛、僧日常生活所需，像蚊帐、生病用药、衣服、食物等，不像现在都供养红包。

　　供养以现代化来讲，叫作培养自性善根；供养的衣服、饮食、卧具、医药这些叫作供养具。从大乘佛法的经典来讲，四个供养即是四念处，它意义转变了；除了四念处供养具以外，还要再加上七菩提分，因此《华严经·十大愿王》的广修供养中提到：「诸供养中法供养最，所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。」所以，当你拿着花这个供养具要供养时，心里要起法供养。那么，应该要怎么供养才正确呢？比如，今天看新闻，刚好看到什么悲惨的事，那供养这个花，即是代众生苦供养；或是突然想到，世上学佛的人太多少了，我要摄受众生供养、教化众生供养。

　　这七条就是七菩提分的扩大，透过供养来培养自己的自性善根，这样供养功德才大，自性、法身才会真正成长，这样供养才有意义。假如没有供养具，只有法供养，那叫做空中楼阁；一定要透过供养具来供养，不管是「如说修行供养」或是「勤修善根供养」，你都要透过一个具体的媒介来进行。供养时，若要七个都带，那「也好」；为什么讲也好？因为七个都带，你就会像被咒语一样；应该是要随着环境、境界而带一个或二个，这样才真实、才有觉性，功德自然就大了：如果只是七个全背起来，向背回向文一样，意义相对地小多了。这是讲到供养，对着观世音菩萨的像这样礼拜供养，自性善根透过这个相在启发。就像前面提过的，那个观世音菩萨像，我已经三十几年没有见，但它在我的生命中还是存在，因缘一到，它就浮出来了。观世音菩萨的像不胜枚举，但那个画家却偏偏选了那一张来临摹，这就是你生命中的因缘再一次出现。

　　「尽形寿」，就是从现在开始一直到死亡这段期间，主要的意思是要你坚定意志，不要中途变卦，否则生命因素便无法激发出来，会停在某个地方。若是能够尽形寿，绝对可以往生第二世界；假如中途停止，那依旧还是在三界内。当然修行有成的另当别论，因为既然是有成就，那就是出三界了，当然到第二世界；假如还没成就，又不能尽形寿，那就会还在三界内。这不是按照圣解脱道来讲的，圣解脱道的状况又不一样了。

　　一般人总觉得修行是要「尽形寿」，这是一种观念，但不一定要尽形寿。修行成就就好了，何必要尽形寿？但修行成就的人，通常不会改变，因为对一位心灵工程师来说，修行是他的本分、人生第一要事，所以纵使成就了，也不会把这最重要的寳丢掉，而会继续维持。所以他修行成功以后，不一定会继续修行，这时他已然是活在另一个世界的人，但因跟这个世间有相应，随着这个相应，他会活得很自在，这时他对自己这个部份根本无所谓，因为已不同于世人。不知情的人，搞不清楚这种状况，会认为他既然已经修行有成，应该要一直修下去才对。其实此时他已经在起作用了，已经不是当初的那个「修」，而是行菩萨道的「行」，两者不同。

　　尽形寿去做，那是对修圆融道的人来说；对于修解脱道的，那只是阶段性而已。修圆融道的人，因为没有修圣解脱道的技巧、没有技术面，所以它有三个原则：第一，对佛法僧三宝要具足信心；第二，尽形寿行菩萨道事业；第三，因为这个过程是尽形寿，当中会有挫折、困难，要回到三宝前忏悔，做归零功课。顺境时不用忏悔，可是要分享，但通常又不愿与人攀缘，那就把荣耀归给三宝。比如：有人赞美我做的很好，我们就跟佛陀讲有人很受用，以这个因缘跟佛陀顶礼一百零八拜；有人赞美你，就回向给佛陀。有人批评我，说我这样讲佛法是乱搞，讲经怎么可以这样讲，这时就在佛前忏悔一百零八拜。不要遇到顺境就沾沾自喜，顺境、逆境都一样，这个叫做「归零功课」。这部份要尽形寿一直做，成功与否，通通要做到底，这是圆融道的修法。圣解脱道不一定如此，它有一定的次第，证阿罗汉就是阿罗汉了，不会因为不修行就退回来。阿罗汉证得以后，就不再走那个程序，生命已经改造成功；若是要把阿罗汉的成就奉献出来，这是另一个部份，就不是圣解脱道的修行。我们一直以为修行人一定要尽形寿的修到底，不是这个样子，你要弄清楚。

　　另外我们要谈到「六十二亿恒河沙」。「恒河沙」是印度河流Ganga的音译，玄奘大师翻成“勀”伽沙，鸠摩罗什把它翻成恒河沙。「亿恒河」都是指无量无边，不是有多少条河的意思。这种数字对中国人来说，根本数不清，但它的重点在于「六十二」的含意。为什么要用六十二，不用六十三？就像我们讲孙悟空七十二变，为什么不讲七十三变或八十一变？七十二是有意义的。因为一切法概括为七十五种，有为法有七十二个，无为法有三个，而孙悟空的神通再怎么变，都是在有为法里面，万变不离其宗，只能有七十二变，而且再怎么变，也逃不出如来掌。如来掌是法界的意思，再怎么变，有为法都在法界内。小说家这么写是有依据的，他有没有学佛，从这里看就知道了。

　　同样地，这地方用六十二也是有含意，也就是指六十二见，是古代印度外道所执的六十二种错误见解，以色、受、想、行、识五蕴法为对象，起常、无常、常无常、非常非无常，五乘以四共二十见；以五蕴为对象，起有边、无边、有边无边、非有边非无边，如是二十见；起有如去、不如去、如去不如去、非如去非不如去，如是二十见；以上加起来总共是六十见，再加上。「神与身一」、「神与身异」之断、常二见，总共是六十二见。这是依照《大般若经》的说法，每一见都有菩萨在修，所有菩萨的修法，专门是要破这六十二见，所有的菩萨都包含在里面了；凡是修破六十二见的菩萨，通通叫作恒河沙，意即穷尽所有在断烦恼的菩萨，这是按照空宗的立场来解释六十二见。

　　依照性宗的解释，六十二是指六十二位法身（华严是讲四十一位法身，第四十二位妙觉就成佛了），也就是修行有六十二个位次，叫作六十二位行法；六十二位行法的菩萨、法身大士通通穷尽了，意即称念观世音菩萨名号，与称念所有法身大士的佛名号功德是同样的。所以佛陀这样问：「你称念那六十二位行法的菩萨名号，再加上尽形寿供养，你说说看，这样功德大不大？」

　　从空宗的立场，是指所有破六十二见的菩萨，你通通要持诵他们的名号；从性宗的立场，则是行六十二位行法的菩萨名号，你通通要持诵。从空宗或从性宗，立场不同，讲法自然就不一样；其它的宗派，可能又会有不同的讲法，那也是可以，我们互相尊重，但不要他这里讲六十二，你把它解成七十二就好了。这里它是指所有的菩萨就对了。「六十二亿恒河沙菩萨」，包含过去、现在、未来所有行菩萨道、解脱道的菩萨；以华严的定义，是指这些菩萨都是法身大士；信位不算，光是法身就有六十二位。至于六十二是怎么算的，以后有机会我们再谈，他还有一堆的学问在里面。

　　世尊问无尽意菩萨，也等于是问我们，他先帮我们把这些状况弄清楚；首先谈到他的量很大，其次是讲他的纵深很深，这些菩萨都在培养自行善根。世尊问无尽意菩萨，若是有人尽形寿的供养这些菩萨，这样的善男子善女人功德多不多？

　　无尽意言：「甚多！世尊！」佛言：「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福正等无异，于百千万亿劫不可穷尽。无尽意！受持观世音菩名号，得如是无量无边福德之利。」

　　无尽意回答「甚多！」意思就是不可说的多。「一时」就是一次；若是有人称观世音菩萨名号，甚至只是一次的礼拜供养，跟受持六十二亿恒河沙菩萨名字并尽形寿的供养饮食、衣服、卧具、医药，两者的福一样大。它怎么不说称念文殊师利菩萨、地藏王菩萨、普贤菩萨或其它菩萨呢？其实称念这些大菩萨的功德都是一样的，文殊、普贤、地藏也都是在「六十二亿恒河沙」里面，观世音菩萨也是在这里面；单提哪一个菩萨，功德都是一样大，他们都已经到达果位的成就。这个地方的因缘是观世音菩萨，所以只提观世音菩萨，不必刻意地拿其它菩萨来比较。

　　假如要讲文殊或普贤这一类的菩萨，可能就不从这里比了，佛陀就不从「六十二亿恒河沙，复尽形寿供养饮食、衣服、卧具、医药」这边讲，而是跟你讲「学富五车多不多，文殊菩萨？」「五车」可不是五部卡车而已，可能是五列火车或五个图书馆。不同的菩萨，所比较的功德就会不一样。

　　经文这里为什么要这样比较，而且又讲「是二人福，正等无异」？事实上是告诉我们，修行从这边修或是那边修都一样，因为它是一体的。所谓「真爱的反面还是爱」，手掌是手，手背也是手；若是有人说爱的反面是恨，其实那个爱本身就有问题。经文用这二者比较，大脑可能会想，「一个是尽形寿的这样供养，另一个只是一时恭敬礼拜，两者的福怎么会一样大？」因为他两个是一体的；换句话说，你修持观世音菩萨，跟尽形寿的供养其它所有的菩萨，两者做法是一样的。

　　既然都一样，有人就会说：「那我只要拜观世音菩萨，或拜阿弥陀佛就好了」，倘若如此，那就弄错了，它的反面不是爱。我们有这个福报、因缘认识观世音菩萨，就称念观世音菩萨、礼拜观世音菩萨，但这只是保证而已，其它的还是要尽形寿的称扬、赞叹。不能说我念观世音菩萨，看到大雄宝殿就不予理会，因为里面没恭奉观世音菩萨，这样就不对了。看到大雄宝殿、看到佛塔，你还是要绕，不能说有观世音菩萨就好了；有了保单，其它就可以乱来吗？不是这样，你还是要继续做，这叫作一体性。大乘佛法很强调这种一体性，因为生命不能分割，不能说观世音菩萨是头，我只要把头拿回去就行了，手、脚、身体都不要，不行啊，因为它是一体的。古代因为语言模式有所局限，所以用这样的方式来表达一体性。刚刚将的部份，事实上是已经在讲「阿毘达磨」了，不是讲经，我们是用现代的语言模式和思惟模式，把他的意思表达出来。谈论这个部份，跟讲经不一样，经文是佛陀的「散说」，佛陀随缘四处说法，而且都是从生活中去讲，讲完就走了，一直到佛陀入灭以后，弟子们才将佛陀讲的法结集起来。讲论就不一样，它是很严谨的，一个思辨一个思辨的去讲，我们现在的讲法，比较像是在讲论。

　　「是二人福，正等无异」，就是指生命的一体性；「于百千万亿劫，不可穷尽」，就是讲这个福是无漏福，百千万亿劫用不完。「福」分为有漏福跟无漏福，有漏福是他要来的时候就一直来，用尽了就不来；你要它来，他也不会来，因为已经用完了。无漏福是你要的时候就会来，你说够了，他就不来。

　　比如，二十几年前我们刚开始弘法的时候，就有干部很担心经费的问题，我说「不要紧，先成立基金会，要钱他就会来。」为什么？因为你一发心，天龙八部就全部动起来，哪里有钱他会去找。假如这个世间不需要我们做这件事，那就会很难完成，天龙八部会说因缘还没到；假如这世间的众生需要你去做这件事，天龙八部会比你更紧张，他会去帮你处理，而有福得、因缘的人就会支持、投资你，就这么简单。所以重点不是在于怎么规划、怎么进行，而是自己在法上的守持，这才是无漏福，你要他就会来，不只这辈子，生生世世都一样；可能不会是大富大贵，但用的也不会太差，这就是无漏福跟有漏福不一样的地方。有漏福，什么时候来你不知道，不要也不行，反正是你的，就通通给你，给完就没了，你还要，抱歉没有了。现在我们这个世间也有点类似这样的情况，福报很大，其实这种福报不正常，大家应该要有所节制。

　　「无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」他后面接着讲说，受持观世音菩萨名号，可以得无量无边福德的利益。这就是我们感到很庆幸的地方，生命中有这样殊胜的一个因素，我们要想办法让他兑现出来，就看你用什么办法了。这个无量无边的福德，你不要以为它是指在我们身边的大，而是指在众生身边的大；不是指个人，个人没什么，而是要想办法把菩萨事业做好，只要尽管去做就好了。你看特里萨修女就很了不起，她只是尽管去做，自然就会有人出来一起发心。她是天主教修女，一样有天龙护法，不然她怎么有办法持续进行？不管现的身相如何，只要是真的在为众生服务，天龙八部一样护持。虽然她不是向三宝负责，但她尽形寿的行菩萨道，对所信仰的上帝具足信心，也做归零功课，圆融道的三要件她不是都具备了吗？关键是在这个地方。看看我们自己，既然有这么大的福德，为什么不做呢？我们之所以不能像她这样尽管发心的做，很多时候都是因为被意识形态扭曲了。

　　无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？」

　　这句是正式请法了。无尽意菩萨接着问世尊，观世音菩萨是怎么样在这个世间教化众生的？无尽意菩萨这句话问得很好；一般人，的认知，都以为观世音菩萨是坐着「金龙牌」飞机到处跑，他是怎么在这世间游行的？

　　讲到龙，我们姑且不论究竟有没有龙，但对中国人来说，它具有一种神秘性。事实上，「龙」是民族融合的一种和平象征；中华民族早期叫做万国之邦，各民族间常常会战争，但有些会结盟通婚，于是就产生所谓的「Logo」问题，两个世族的标志要用谁的？只好合并啦，于是熊的标志便和老鹰的标志结合；后来又跟「鹿」结盟，鹿角又出来了；其后又跟「鱼」的世族结盟，所以龙也有鲶鱼须；后来又跟蛇结盟，所以有蛇身；也和麒麟这一族群的结盟一起，所以你看龙其实是多种图腾结合一起，也象征多民族的一种融合。我没有做学术考究，不过中国人讲龙，人家会更相信，古代几万个民族、部落是这样慢慢融合一起的。现在你要找「龙」这种动物，怎么找？其实是画家画出来的，究竟有没有，我们不论，但它的存在是具体的，只是你真的要找又找不到，没有证据；观世音菩萨乘龙便带有这种意味，你真的要找是找不到的。

　　无尽意菩萨问世尊说，观世音菩萨是怎么在这个娑婆世界度化众生的？那个方便之力要怎么讲、是怎么样的状况？佛在这个时候就告诉我们，观世音菩萨教化众生不可思议的情况。我们接着来看佛陀怎么讲。

　　佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者即现辟支佛身而为说法……」

　　「善男子！若有国土众生应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。」若有国土众生应该现佛身来度的话，观世音菩萨就现佛身来说法度众生。观世音菩萨示现到这个世间或那个世间度众生，都是依众生需要而示现的，当众生需要现佛身而得度时，他就现佛身而为说法，要现什么身都可以，主要是看众生的需要，这里他第一个是从佛身说起。

　　因为经文这样讲，因此就有人写论文说释迦牟尼佛是观世音菩萨的化身，因为释迦佛没有国土（净土）嘛；观世音菩萨来这里成佛，可见释迦牟尼佛是观世音菩萨的化身。这个很麻烦，学者这样主张，当然是有他的依据，但他只是从文字上去推敲，所以这些依据不可尽信。观世音菩萨现佛身而为说法来度众生，释迦牟尼佛在这个世间示现，那这个世间不就是他的净土？那么这个净土应该是他创造的，可是上帝又说这个世界是他创造的，可见不是释迦牟尼佛创造的，那么，释迦牟尼佛的净土在哪里？尤其他又没有说死后可以往生到他的净土。怎么会这样呢？因为第一，佛本身不推销净土，也不会招揽工程，上帝才会，因为他有欲望，认为信众是他的财产，佛不会这样，只会劝你们往生极乐，去或不去与他无关。

　　讲极乐世界只是方便说，因为那时候他的弟子很多都已经成就阿罗汉，出三界以后不知道要到哪里去，所以告诉他们有极乐世界可以去，不然怎么跟大众交代。当然他也兼顾到「阿鞞跋致」的问题，那就是圆融道行法的问题；还有一些人，既没办法修圣解脱道，也没办法修圆融道，那就是刚才讲的若一日、若二日……乃至若七日，一心不乱持名阿弥陀佛，那也能往生极乐世界，这叫作诸佛净土；他这三种人都能够摄受。假如你在这个世间，圆融道、圣解脱道都修，也就是现代所谓的佛教知识青年，很可能两个都成就，这时候就不知会到第几个世界去了；若是到「N+1」个世界，有些菩萨会「经过」极乐世界，这时候的极乐世界，就只是个休息站，只是进去休息一下，然后就走了。到那边做什么呢？把整个娑婆世界的习气、恶质、杂质全部除掉，然后在那边准备入法界的资粮。一般来讲都要到那里去，但是修圆融道和圣解脱道同时成就的人，那就不必了，他的通行证都已经办好了，只是到那里休息一下，就向法界迈进了。所以，既然佛不在意自己的净土是什么状况时，你就不用去问佛的净土在哪里，只有大脑才会这样去找。

　　「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法」，这是第二个；「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法」，到这里是三圣。他是四圣六凡（四圣：佛、菩萨、缘觉、声闻；六凡：天、人、修罗、畜生、恶鬼、地狱）从大向小讲下来，但这里没提到「应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法」；它这里面其实牵涉到「中阴身」的问题。

　　第一个要讲的是临命中阴。人死后的弥留状态叫作临命中阴，有的人弥留时间很长，达四、五年之久；弥留状态时，那些死掉一百多年的爷爷、曾祖父，会通通跑出来跟他讲话，这时开始进入弥留状态，但他自己也很清楚；久久出现一次，其实那种征兆已经出现了。所以这个弥留中阴，没办法明确定义。临命终时就是指这种状况，一般以为临命中阴是要过世的前面那几天，其实很早就有了。

　　第二个要讲的实相中阴。临命终时大概就开始混乱了，当刹那间命断不呼吸走了（其实不一定不呼吸才走，也有其它的状况），那时候就回到佛的果位，不过得看你能不能「停得住」，这是假如有大菩萨出现，就在那里成佛了，这叫作中阴身救度。办水陆法会就是这样从佛开始排下来，这时得看那位过世的人有没有那个善根。凡夫看不到，不然中阴身一看到佛，就成佛去了，没有那个善根，通常就很快的「啪！」从等觉菩萨往下一直降，降到辟支佛来了——如果是法身大士菩萨，那就不需要人家度，临命终时自己会到相应的国土去；家人为他所做的佛事，其实都是在修自己的福报，对他来说是不增不减，因为已经走了嘛——辟支佛身是一个阶段，其实这时间都不到千万分之一秒，很快就下来了，可是在禅定中会看得很清楚。

　　这个人死后到哪里去，一入定就会知道，一定从佛果一直走下来，禅定中会看得很清楚。因为你没有禅定，我们只好用时间来形容——在佛身这边假如是停一秒，那整个菩萨大概也停一秒，辟支佛大概停两秒，若没有那个善根，往下声闻乘、阿罗汉（阿罗汉、辟支佛都有好几个等级）都停一下；有那个善根，就会停在那边，否则会留不住。这个情况就好像我们到博物馆去看展览，每个人都是「嗯，很美、很美」，然后很快地匆匆走过，因为不是你的嘛。是你的，那就不一样了，带回家后，一定很小心的锁在保险柜，然后又去买个保险；因为不是你的，你会很快地走过去。

　　声闻身以后就是梵王身，六凡的天道。「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法；应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法；应以自在天神的读者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法；应以天大将军身得度者，极限天大将军身而为说法」，这些都是天王和大将，也就是天人的意思。天人当中，通常会停久一点，假如以「一秒、二秒」来算，到这里大概是五秒钟；假如已经修得天上福报，大概就会停在那一天，否则很快就会往下降；假如生命质量是三恶道，就停在三恶道。

　　所以就看你停在那个地方，停在那个地方后，接着会开始去找你的类别；这里提到的梵王、帝释天、自在天、大自在天、天大将军身这些都是天界，停在天界以后，接着会去找自己的类别；因地修什么，就到那里去，不是自己可以决定。很多人讲说「我要往生极乐世界」，那不是自己讲讲就可以去，得看看你往生极乐世界的「Passport」盖章了没，没盖章怎么去？换句话说，你具备西方极乐世界的生命质感没？没有的话，你会「停不住」，很快就会往下掉，因此，你先要训练自己具备这样的生命质感才行。即使在天界，天界中也分了很多种层次；同样的，人界也一样分很多种类别；美国人、中国人、非洲人……而这当中又份，你是到由旺转衰得家，还是到由衰转兴旺的家，当中的情况都不一样。很多人不了解，常常会这么倒着说，「自从我生了这个金龟子后，家道开始兴旺……」，其实是你本来家道就要兴旺，他只是来享福报的；或者说「自从我生了这个败家子后，家道开始衰败……」，其实是家道本来就要衰败，他是来受苦的，才会在这里出生。他就再找那个类别，类别相应的就过去了，这叫作「花报」；到那边去享福或受苦，叫作正报；这地方跟他「应以何身得度者」是有关联的。为什么有超度？就是希望把他从不好的去处度到最好的去处，那就跟这个地方得度的情况一样，也是从佛身一直讲下来。

　　「应以毘沙门身得度者，即现毘沙门身而为说法」，毘沙门是四大天王的领袖，意思即是说应以四大天王身得度者，即现四大天王而为说法。四大天王分居于须弥山的半山腰，负责管理四大洲，但为何是以北方毘沙门天王为主呢？因为当中北俱芦洲的福报最大，人寿八万四千岁，我们中国又特别喜欢求福，所以就以北方天王为主。另外，北方又代表「成就以后的妙用」；因为东方表发心，发心以后要有正确的修法，这是以南方来代表，修行以后成就西方智慧，接着是发挥饶益众生的妙用。所以才会用「北方天王妙用」来作为证果或是一般行者修行的必要护法，原因在这里。

　　其实，毘沙门天王是到晚期密法兴起以后才受到佛教的重视，他也是密法中一个重要的护法，重点就是要起妙用，因为有这个护法，修行者不但容易成就，而且容易起妙用。很多修行人成就以后，反而成天没事坐在家里，但有这个护法在，他会告诉你要做什么，很自然地会在行者的语言和行为模式里出现。学者没有修法，就没办法了解这个部份，会以为北方就是中国的北方，若是如此，那来到美国，到底要算哪一方？所以，它是从法义看，不是从地理位置看。比如以金刚界来说，是以佛坐的位置前面为东方；胎藏界的话，则是以佛坐的后面为东方，北方指的是旁边，不是中国所认知的上方，所以方位是不一样的。以上是讲到毘沙门代表的情况。这个地方属于天王，也可属于「人界」，跟人界最有关的就属土地公，它跟人界一样，但是你看不到它的形状。

　　「……应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法……应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。」

　　「应以小王身得度者，即现小王身而为说法；应以长者身得度者，即现长者身而为说法；应以居士身得度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。」这个先讲到小王，小王其实就是人中的国王。中国从秦始皇开始便不叫国王，他把三皇五帝合在一起，称为「始皇帝」，但以现在来讲，县长就是小王，长者相当于现在的村里长。「居士」是指居家的士大夫，通常这些都是属于比较清净、无欲，在佛法修学上较高阶层的人；宰官是出来担任公职的士大夫，所以不称为居士。

　　「应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法」，婆罗门是印度种姓制度中最上位的僧侣、学者，也是印度正统的修行人，凡是非婆罗门的宗教和思想派流都统称沙门，所以佛教的修行者就称为沙门。「应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法」，到这边都是讲修行人的部份。从这里可以看到，这部经典还是很尊重婆罗门，因为他先提到婆罗门，后面才提比丘、比丘尼；另外，我们也可以从中看出，佛教是四众平等，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷一次同时讲，出家和在家都是平等的。

　　佛教是从婆罗门教改革出来的宗教，当这部经形成时，婆罗门教的文化已经被佛教吸收进去，但后来婆罗门教也把佛教的特色吸收过去，相对的佛教的特点就没了，那就衍生一个问题——与其到佛教这边来，还不如待在婆罗门教。因为婆罗门的社会地位是最崇高的，因此佛教的僧众便日渐流失，这时的佛教不得不改革，这就产生了大乘佛教，而其改革的重点是佛教道场的经营。因为佛教本来不需要经营，原先它有婆罗门教没有的特色，特色没了就需要经营才能存活。大乘兴盛一段时间后，婆罗门教再把他的特色吸收过去，大乘就衰微了。这下子大乘佛教就必须从印度教吸收东西过来，密教的修法就产生了，这时「毘沙门身」的特色也出来了。所以从经典这个地方来看佛教思想的演变，可以看到密教思想进来了。

　　基本上汉传佛教很少去研究密教，加上你若是对密法没有研究，那这个地方你就看不懂了。虽然它里面没有提到密教的修法，但我们相信两者在交融的过程中，应该是有很多婆罗门长者、成就者，进驻到佛教的寺院里来。比如，玄奘大师到达那烂陀寺时，寺里已经有百分之七十以上的人都在修密法，可是玄奘大师所翻译的经典，里面没有一本是属于密法，唯一可以看到的，是《心经》后面有「……大明咒、大神咒……揭谛揭谛……」；另外，你现在看到的《药师咒》，是后来宋朝时加进去的，他翻译的时候并没有。佛教在大乘发展的早期，对密教还有一点排斥，但是到了那烂陀寺的时候，密教在印度的发展已经很兴盛，那烂陀寺里面有很多婆罗门教和印度教的人在里面修法。我们常常会坚壁清野，认为婆罗门教跟我们无关，事实上在印度，两者是交揉一起的；我们若只是一味地排斥，那就不对了，应该要懂得在这当中如何去沟通。

　　「天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽」，这是指天龙八部身。从上面一直算下来，就分三十三个阶段，一般统称三十三应身。其实，它是按照三十三天来举例的。忉利天就是三十三天：忉利天宫分有八个区块，每个区块有四天，八乘以四是三十二，再加上中间那个区块，总共是三十三天。它是按照三十三天的区分来的，这样人类比较好接受。那么是不是一定是三十三？不是，千处祈求千处应，应以何身得度者，即现何身而为说法；「三十三」的意思就是无量无边，就像佛法中讲的「五十三」，它是指现实生活中各方面都穷尽了；俗话讲的「三百六十行」也一样，它是泛指各行各业，不是只有三百六十行。

　　这个数字只是一个形容，总之就是穷尽生活中的一切就对了；观世音菩萨有这样的能力，这个生命因素可以从各方面促进我们的生命成长。那我们要怎么样来调整自己？要有弹性，不要把自己僵化、局限在某个地方，这是经文在表达三十三应身时所说明的。我们的意识形态很麻烦，常常会使我们僵化、局限在那里，所以常常会听到有人说「我一定怎样……」，其实当中有很多是可变通的。当然其中有些是「不可变」的，但那个部份不是讲给人家听或是现给人家看的。「不可变的」通常是内密，比如行者本色就是内密——我只要行者本色就好，其它生活中的东西都可以变。所以戒律才有开遮持犯为了避免太过放逸，开的时候会有所限制；而不是用开戒来吓唬人，它是有弹性，只是每个人不一样。每个人对持戒的严谨度也不一样，你去参加八关斋戒就很清楚了，每个师父讲八关斋戒时，开遮持犯的都不一样，那就说明了这种状况，一天的戒就有那么大的不同，五戒、菩萨戒的差异就更大了。